Filip Melanchton

Znaczenie Melanchtona dla Reformacji polegało zasadniczo na tym, że usystematyzował idee Lutra, bronił ich publicznie i uczynił z nich podstawę edukacji religijnej. Te dwie postacie, uzupełniając się wzajemnie, można powiedzieć, że harmonijnie osiągnęły wyniki Reformacji. Melanchton był nakłaniany przez Lutra do pracy na rzecz Reformacji; jego własne skłonności utrzymywałyby go jako studenta. Bez wpływu Lutra Melanchton byłby „drugim Erazmem”, chociaż jego serce było pełne głębokiego religijnego zainteresowania reformacją. Podczas gdy Luter rozproszył iskry wśród ludzi, Melanchton swoimi studiami humanistycznymi zdobył sympatię wykształconych ludzi i uczonych dla Reformacji. Oprócz siły wiary Lutra, Melanchton miał swój udział w sukcesie ruchu, a także w jego umiłowaniu i umiłowaniu pokoju.

obaj byli świadomi swojego wspólnego stanowiska i uważali to za boską konieczność ich wspólnego powołania. Melanchton napisał w 1520 roku: „wolę umrzeć niż być oddzielonym od Lutra”, którego potem porównał do Eliasza i nazwał „człowiekiem pełnym Ducha Świętego”. Pomimo napiętych stosunków między nimi w ostatnich latach życia Lutra, Melanchton wykrzyknął po śmierci Lutra: „martwy jest jeździec i rydwan Izraela, który rządził kościołem w tym ostatnim wieku świata!”

Portret Filipa Melanchtona autorstwa Lucasa Cranacha młodszego, c. 1562

z drugiej strony Luter pisał o Melanchtonie we wstępie do Kolosserkommentar Melanchtona (1529): „musiałem walczyć z motłochem i diabłami, z tego powodu moje książki są bardzo wojenne. Jestem szorstkim pionierem, który musi przełamać drogę; ale mistrz Filip przychodzi łagodnie i łagodnie, sieje i podlewa serdecznie, ponieważ Bóg obficie obdarzył go darami.”Luter uczynił również sprawiedliwość dla nauk Melanchtona, chwaląc rok przed jego śmiercią we wstępie do swoich pism „Melanchton’ s revised loci above them „I nazywając Melanchtona” boskim narzędziem, które osiągnęło to, co najlepsze na Wydziale Teologii, do Wielkiej wściekłości diabła i jego strupowego plemienia.”To niezwykłe, że Luter, który gwałtownie atakował ludzi takich jak Erazm i Bucer, kiedy myślał, że stawką jest prawda, nigdy nie mówił bezpośrednio przeciwko Melanchtonowi, a nawet w ostatnich latach melancholii podbił swój temperament.

napięta relacja między tymi dwoma ludźmi nigdy nie wynikała z rzeczy zewnętrznych, takich jak ludzka pozycja i sława, a tym bardziej z innych korzyści, ale zawsze z Spraw kościoła i nauki, a przede wszystkim z fundamentalnej różnicy ich indywidualności; odpychali się i przyciągali się nawzajem „ponieważ natura nie stworzyła z nich jednego człowieka.”Nie można jednak zaprzeczyć, że Luter był tym wspaniałomyślniejszy, ponieważ jakkolwiek był czasami niezadowolony z działań Melanchtona, nigdy nie wypowiedział słowa przeciwko swemu prywatnemu charakterowi; jednak Melanchton czasami przejawiał brak zaufania do Lutra. W liście do Carlowitza, przed Sejmem w Augsburgu, zaprotestował, że Luter ze względu na swoją gorącą naturę wywierał na niego osobiście upokarzający nacisk.

jego praca jako reformatora

jako reformatora Melanchton charakteryzował się umiarem, sumiennością, ostrożnością i umiłowaniem pokoju, ale o tych cechach mówiono czasem tylko o braku decyzji, konsekwencji i odwadze. Często jednak widać, że jego działania nie wynikają z troski o własne bezpieczeństwo, ale z troski o dobro Wspólnoty i o spokojny rozwój Kościoła. Nie mówiono, że melanchthonowi brakuje osobistej odwagi, ale raczej mówiono, że jest mniej agresywny niż pasywny. Kiedy przypomniano mu, jak wiele mocy i siły Luter czerpał z jego zaufania do Boga, odpowiedział: „Jeśli sam nie wykonam swojej części, nie mogę niczego oczekiwać od Boga w modlitwie.”Jego natura była widziana jako skłonna cierpieć z wiarą w Boga, że będzie uwolniony od wszelkiego zła, a nie działać dzielnie z jego pomocą. Rozróżnienie między Lutrem a Melanchtonem jest dobrze widoczne w listach Lutra do tego ostatniego (czerwiec 1530):

dla waszego wielkiego niepokoju, przez który jesteście słabi, jestem serdecznym wrogiem; bo sprawa nie jest nasza. To wasza filozofia, a nie teologia, tak was torturuje – jakbyście mogli cokolwiek osiągnąć przez wasze bezużyteczne niepokoje. Jeśli chodzi o sprawę publiczną, jestem zadowolony i zadowolony; bo wiem, że to jest słuszne i prawdziwe, a co więcej, jest przyczyną Chrystusa i samego Boga. Z tego powodu jestem tylko widzem. Jeśli my upadniemy, Chrystus również upadnie; a jeśli on upadnie, ja wolę upadać z Chrystusem niż stać z cesarzem.

okno Melanchtona przypisywane firmie witrażowej Quaker City z Filadelfii w Pensylwanii w niemieckim Ewangelicko-luterańskim kościele św. Mateusza w Charleston w Karolinie Południowej

Inną cechą jego charakteru było umiłowanie pokoju. Miał wrodzoną awersję do kłótni i niezgody; jednak często był bardzo rozdrażniony. Jego ironiczny charakter często powodował, że dostosowywał się do poglądów innych, co można zauważyć w jego korespondencji z Erazmem oraz w jego publicznej postawie od Diet Augsburga do okresu przejściowego. Mówiono, że nie było to tylko osobiste pragnienie pokoju, ale jego konserwatywna Religijna natura kierowała nim w jego aktach pojednania. Nigdy nie mógł zapomnieć, że jego ojciec na łożu śmierci błagał rodzinę, aby ” nigdy nie opuszczała kościoła.”Stanął w kierunku historii Kościoła w postawie pobożności i szacunku, które znacznie utrudniały mu niż Lutrowi zadowolenie się myślą o niemożności pojednania z Kościołem rzymskokatolickim. Kładł nacisk na autorytet ojców, nie tylko Augustyna, ale także ojców greckich.

jego postawa w sprawach kultu była konserwatywna, a w okresie przejściowym był określany przez Kordatusa i Schenka nawet jako krypto-katolicki. Nigdy nie dążył do pojednania z rzymskim katolicyzmem za cenę czystej doktryny. Przypisywał większą wartość zewnętrznemu wyglądowi i organizacji Kościoła niż Luter, co widać po całym jego traktowaniu „doktryny Kościoła”. Idealną koncepcję kościoła, której reformatorzy sprzeciwiali się organizacji Kościoła Rzymskiego, która została wyrażona w jego Loci z 1535 roku, stracił dla niego po 1537 roku jego dawne znaczenie, kiedy zaczął podkreślać koncepcję prawdziwego Kościoła widzialnego, jaki można znaleźć wśród protestantów.

wierzył, że stosunek Kościoła do Boga polega na tym, że Kościół sprawuje boski Urząd służby Ewangelii. Powszechne kapłaństwo było dla Melanchtona jak dla Lutra nie zasadą konstytucji kościelnej, ale zasadą czysto religijną. Zgodnie z tą ideą Melanchton starał się zachować tradycyjną konstytucję i rządy kościoła, w tym biskupów. Nie chciał jednak kościoła całkowicie niezależnego od państwa, ale raczej, w porozumieniu z Lutrem, uważał za obowiązek władz świeckich ochronę religii i Kościoła. Uważał konsystorza za sądy kościelne, które powinny składać się z sędziów duchownych i świeckich, ponieważ dla niego oficjalna władza Kościoła nie leży w specjalnej klasie kapłanów, ale raczej w całym zgromadzeniu, które powinno być reprezentowane nie tylko przez duchownych, ale także przez świeckich. Melanchton opowiadając się za Unią kościelną nie pomijał różnic w doktrynie ze względu na wspólne zadania praktyczne.

im starszy był, tym mniej odróżniał Ewangelię jako zapowiedź woli Bożej, a właściwą doktrynę jako ludzką wiedzę o niej. W związku z tym starał się chronić jedność w doktrynie za pomocą teologicznych formuł zjednoczenia, ale były one możliwie najszersze i ograniczały się do potrzeb religii praktycznej.

As Scholar Edit

nowa from nauczania Visitatorn, do Pfarherrn w księcia Henryka w Saksonii Fürstenthum, o tym samym kształcie wizyty w Kurfürstenthum прельстив, woodcut by Lucas Cranach the Younger, Wittenberg, 1539

As a scholar, Меланхтон embodied the entire spiritual culture of his age. At the same time he found the simplest, most clear, and most suitable form for his knowledge; dlatego jego podręczniki, nawet jeśli nie zawsze były oryginalne, zostały szybko wprowadzone do szkół i zachowały swoje miejsce przez ponad wiek. Wiedza nie miała dla niego własnego celu; istniała tylko dla Służby edukacji moralnej i religijnej, więc nauczyciel Niemiec przygotował drogę dla myśli religijnych Reformacji. Jest ojcem humanizmu chrześcijańskiego, który wywarł trwały wpływ na życie naukowe w Niemczech. (Ale To właśnie Erazm nazywany jest „księciem humanistów”.) Jego prace nie zawsze były nowe i oryginalne, ale były jasne, zrozumiałe i odpowiadały na ich cel. Jego styl jest naturalny i prosty, lepiej jednak po łacinie i grecku niż po niemiecku. Nie był pozbawiony naturalnej elokwencji, choć jego głos był słaby.

Melanchton napisał liczne traktaty dotyczące edukacji i uczenia się, które przedstawiają niektóre z jego kluczowych myśli na temat uczenia się, w tym jego poglądy na temat podstaw, metody i celu reformowanej edukacji. W swojej” Księdze Nawiedzenia ” Melanchton nakreśla Plan szkolny, który zaleca szkołom nauczanie wyłącznie łaciny. Tutaj proponuje, aby dzieci były podzielone na trzy odrębne grupy: dzieci, które uczą się czytać, dzieci, które wiedzą, jak czytać i są gotowe do nauki gramatyki oraz dzieci, które są dobrze wyszkolone w gramatyce i składni. Melanchton uważał również, że system dyscyplinarny klasycznej „siedmiu sztuk wyzwolonych” i nauki studiowane na wyższych wydziałach nie mogą objąć nowych rewolucyjnych odkryć epoki pod względem treści lub metody. Rozszerzył tradycyjną kategoryzację nauk na kilka kierunków, włączając nie tylko historię, geografię i poezję, ale także nowe Nauki przyrodnicze do swojego systemu dyscyplin naukowych.

jako teologiaedytuj

jako teolog Melanchton nie wykazywał tyle zdolności twórczych, ale raczej był geniuszem w zbieraniu i systematyzowaniu idei innych, zwłaszcza Lutra, dla celów nauczania. Trzymał się praktyczności i niewiele dbał o połączenie części, więc jego Loci były w formie izolowanych akapitów. Zasadnicza różnica między Lutrem a Melanchtonem leży nie tyle w jego etycznej koncepcji, ile w jego Humanistycznym sposobie myślenia, który stanowił podstawę jego teologii i przygotowywał go nie tylko do uznania prawd moralnych i religijnych poza chrześcijaństwem, ale także do bliższego kontaktu prawdy chrześcijańskiej z nimi, a tym samym do pośredniczenia między objawieniem chrześcijańskim a filozofią starożytną.

poglądy Melanchtona różniły się od poglądów Lutra jedynie pewnymi modyfikacjami. Melanchton patrzył na prawo nie tylko jako na korelat Ewangelii, przez który przygotowywany jest efekt zbawienia, ale jako na niezmienny porządek świata duchowego, który ma swoją podstawę w samym Bogu. Ponadto zredukował znacznie bogatszy pogląd Lutra na odkupienie do satysfakcji prawnej. Nie czerpał z nurtu mistycyzmu płynącego przez teologię Lutra, ale podkreślał elementy etyczne i intelektualne.

po porzuceniu determinizmu i absolutnego predestynacji i przypisaniu człowiekowi pewnej wolności moralnej, próbował ustalić udział wolnej woli w nawróceniu, wymieniając trzy przyczyny jako współbrzmiące w dziele nawrócenia: słowo, duch i ludzka wola, nie bierne, ale opierające się własnej słabości. Od 1548 posługiwał się sformułowaną przez Erazma definicją wolności, ” zdolnością zastosowania się do łaski.”

jego definicji wiary brakuje mistycznej głębi Lutra. Dzieląc wiarę na wiedzę, przyzwolenie i ufność, uczynił udział serca następstwem udziału intelektu i w ten sposób dał początek poglądowi późniejszej ortodoksji, że ustanowienie i przyjęcie czystej doktryny powinno poprzedzać osobistą postawę wiary. Jego intelektualna koncepcja wiary odpowiadała również jego poglądowi, że Kościół jest również tylko komunią tych, którzy trzymają się prawdziwej wiary i że jego widzialne istnienie zależy od zgody jego nieodrodzonych członków na jej nauczanie.

wreszcie Doktryna Melanchtona o Wieczerzy Pańskiej, pozbawiona głębokiego mistycyzmu wiary, dzięki któremu Luter zjednoczył elementy zmysłowe i rzeczywistości nadsensualne, wymagała przynajmniej ich formalnego rozróżnienia.

rozwój wierzeń Melanchtona można dostrzec z dziejów Loci. Na początku Melanchton zamierzał jedynie rozwinąć wiodące idee reprezentujące ewangeliczną koncepcję zbawienia, podczas gdy późniejsze wydania coraz bardziej zbliżają się do planu tekstu-Księgi dogmatów. Początkowo bezkompromisowo nalegał na konieczność każdego wydarzenia, energicznie odrzucał filozofię Arystotelesa i nie rozwinął w pełni swojej doktryny o sakramentach. W 1535 po raz pierwszy potraktował doktrynę Boga i Trójcy; odrzucił doktrynę o konieczności każdego wydarzenia i nazwał wolną wolę przyczyną nawrócenia. Doktryna usprawiedliwienia otrzymała swoją formę sądową, a konieczność dobrych uczynków została podkreślona w interesie dyscypliny moralnej. Ostatnie wydania odróżniają się od wcześniejszych znaczeniem nadanym elementowi teoretycznemu i racjonalnemu.

jako moralista

w etyce Melanchton zachował i odnowił tradycję starożytnej moralności i reprezentował protestancką koncepcję życia. Jego książki mające bezpośredni wpływ na moralność czerpały głównie z klasyki i były pod wpływem nie tyle Arystotelesa, co Cycerona. Jego głównymi dziełami w tej linii były Prolegomena do De officiis Cycerona (1525); Enarrationes librorum Ethicorum Aristotelis (1529); Epitome philosophiae moralis (1538); i Ethicae doctrinae elementa (1550).

w swoim Epitome philosophiae moralis Melanchton traktuje najpierw stosunek filozofii do prawa Bożego i Ewangelii. To prawda, że filozofia moralna nie wie nic o obietnicy łaski objawionej w Ewangelii, ale jest to rozwój prawa naturalnego wszczepionego przez Boga w serce człowieka, a zatem stanowiącego część prawa Bożego. Prawo objawione, konieczne z powodu grzechu, odróżnia się od prawa naturalnego jedynie większą kompletnością i jasnością. Zasadniczy porządek życia moralnego może być pojmowany również przez rozum, dlatego nie wolno lekceważyć rozwoju filozofii moralnej z naturalnych zasad. Melanchton nie dokonał więc ostrego rozróżnienia między moralnością naturalną a objawioną.

jego wkładu w etykę chrześcijańską we właściwym znaczeniu należy szukać w spowiedzi Augsburskiej i jej apologii, a także w jego Loci, gdzie naśladował Lutra, przedstawiając protestancki ideał życia, wolną realizację prawa Bożego przez osobę błogosławioną w wierze i napełnioną Duchem Bożym.

Herb Filipa Melanchtona z brązowym wężem Mojżesza

jako egzegeta

formułowanie przez Melanchtona autorytetu Pisma Świętego stało się normą na następny czas. Zasada jego hermeneutyki wyraża się w jego słowach: „każdy teolog i wierny interpretator niebiańskiej doktryny musi być najpierw gramatykiem, potem dialektykiem, a w końcu świadkiem.”Przez” gramatyka ” miał na myśli filologa we współczesnym znaczeniu, który jest magistrem historii, archeologii i geografii starożytnej. Jeśli chodzi o metodę interpretacji, kładł duży nacisk na jedność sensu, na sens dosłowny, w przeciwieństwie do czterech zmysłów scholastyki. Dalej stwierdził, że to, czego szuka się w słowach Pisma Świętego, poza dosłownym sensem, jest tylko dogmatycznym lub praktycznym zastosowaniem.

jego komentarze nie są jednak gramatyczne, ale pełne są materii teologicznej i praktycznej, potwierdzającej doktryny Reformacji i budującej wierzących. Najważniejsze z nich to te dotyczące Księgi Rodzaju, Przysłów, Księgi Daniela, Psalmów, a zwłaszcza te dotyczące Nowego Testamentu, Rzymian (zredagowane w 1522 r.wbrew jego woli przez Lutra), Kolosan (1527 r.) i Jana (1523 r.). Melanchton był stałym asystentem Lutra w jego tłumaczeniu Biblii, a obie księgi Machabeuszy w Biblii Lutra są mu przypisywane. Biblia łacińska wydana w 1529 roku w Wittenberdze jest uznawana za wspólne dzieło Melanchtona i Lutra.

jako historyk i kaznodzieja

Pokój Melanchtona w Wittenberdze

w sferze teologii historycznej wpływy Melanchtona można odnaleźć aż do XVII wieku, zwłaszcza w sposobie traktowania historii Kościoła w powiązaniu z historią polityczną. Była to pierwsza protestancka próba dogmatu Sententiae veterum aliquot patrum de caena domini (1530), a zwłaszcza De ecclesia et auctoritate Verbi Dei (1539).

Melanchton wywarł duży wpływ na Dział homiletyki i był uważany w kościele protestanckim za autora metodycznego stylu głoszenia. Sam trzyma się z dala od wszelkich dogmatów i retoryki w annotationes in Evangelium (1544), Conciones in Evangelium Matthaei (1558) i w swoich niemieckich kazaniach przygotowanych dla Jerzego z Anhaltu. Nigdy nie głosił kazań z ambony, a jego łacińskie kazania (Postilla) były przygotowywane dla węgierskich studentów w Wittenberdze, którzy nie rozumieli niemieckiego. W związku z tym można wymienić także jego katechezę puerilis (1532), podręcznik religijny dla młodszych uczniów, oraz Katechizm Niemiecki (1549), według ściśle Lutra.

z Melanchtona pochodzi również pierwsze protestanckie dzieło o metodzie studiów teologicznych, aby można było śmiało powiedzieć, że dzięki jego wpływowi każdy Wydział Teologii był zaawansowany, nawet jeśli nie zawsze był pionierem.

jako profesor i filozof

więcej informacji: Melanchton Circle

Kierownik posągu Melanchtona w Lessing-Gymnasium (Frankfurt), którego założyciel był pod wpływem osobistych kontaktów z Melanchtonem

jako filolog i pedagog Melanchton był duchowym spadkobiercą Południowo-niemieckich humanistów, takich jak Reuchlin, Jakob Wimpfeling i Rodolphus Agricola, którzy reprezentowali etyczną koncepcję Humanistyki. Sztuka liberalna i edukacja klasyczna były dla niego ścieżkami, nie tylko w kierunku filozofii naturalnej i etycznej, ale także w kierunku filozofii Boskiej. Starożytne klasyki były dla niego przede wszystkim źródłem czystszej wiedzy, ale były też najlepszym sposobem wychowania młodzieży zarówno przez piękno formy, jak i przez treść etyczną. Przez swoją działalność organizacyjną w sferze instytucji edukacyjnych oraz przez Kompilacje łacińskich i greckich gramatyk i komentarzy, Melanchton stał się założycielem szkół uczonych ewangelicznych Niemiec, połączenia ideałów Humanistycznych i chrześcijańskich. W filozofii również Melanchton był nauczycielem całego niemieckiego protestantyzmu. Wpływ jego kompendii filozoficznej zakończył się dopiero za rządów szkoły Leibniza-Wolffa.

zaczynał od scholastyki, ale z pogardą entuzjastycznego humanisty odwrócił się od niej i przybył do Wittenbergi z planem redagowania kompletnych dzieł Arystotelesa. Pod dominującym wpływem religijnym Lutra jego zainteresowania na pewien czas zmalały, ale w 1519 redagował retorykę, a w 1520 dialektykę.

stosunek filozofii do teologii charakteryzuje się, według niego, rozróżnieniem między prawem a Ewangelią. To pierwsze, jako światło natury, jest wrodzone; zawiera także elementy naturalnej znajomości Boga, które jednak zostały zasłonięte i osłabione przez grzech. Dlatego odnowione upowszechnienie prawa przez objawienie stało się konieczne i zostało zawarte w Dekalogu; a całe prawo, w tym to w formie filozofii przyrody, zawiera tylko wymagania, przesłanki; jej spełnienie jest DANE tylko w Ewangelii, obiekcie pewności w teologii, dzięki któremu również filozoficzne elementy wiedzy – doświadczenie, Zasady rozumu i sylogizm – otrzymują tylko swoje ostateczne potwierdzenie. Ponieważ prawo jest boskim pedagogiem, który prowadzi do Chrystusa, filozofia, jej interpretator, podlega prawdzie objawionej jako zasadniczemu wzorcowi opinii i życia.

osobisty wygląd i charakteredytuj

Rytowanie Melanchtona w 1526 przez Albrechta Dürera: „Dürer był w stanie narysować żywą twarz Filipa, ale wyuczona ręka nie mogła namalować jego ducha „(tłumaczone z łaciny)

zachowały się oryginalne portrety Melanchtona trzech znanych malarzy jego czasów-Hansa Holbeina Młodszego w różnych wersjach, jeden z nich w Królewskiej Galerii w Hanowerze, Albrechta Dürera (wykonany w 1526 r., mający przekazać raczej duchowe niż fizyczne podobieństwo i mówiący o być wybitnie skuteczne w tym), a przez Lucasa Cranacha Starszego. Melanchton był karłowaty, zniekształcony i fizycznie słaby, chociaż mówi się, że miał jasne i błyszczące oko, które zachowało swój kolor do dnia jego śmierci.

nigdy nie był w idealnym stanie zdrowia i zdołał wykonać tyle pracy, co zrobił tylko z powodu niezwykłej regularności swoich nawyków i Wielkiej wstrzemięźliwości. Nie przywiązywał wielkiej wagi do pieniędzy i dóbr; jego uprzejmość i gościnność były często nadużywane w taki sposób,że jego stary wierny Szwabski sługa miał czasami trudności w zarządzaniu domem. Jego życie domowe było szczęśliwe. Nazwał swój dom „małym kościołem Bożym”, zawsze odnajdywał tam pokój i okazywał czułą troskę o żonę i dzieci. Ku jego wielkiemu zdziwieniu francuski uczony znalazł go kołysającego kołyską jedną ręką, a trzymającego książkę w drugiej.

jego szlachetna dusza pokazała się również w jego przyjaźni dla wielu jego współczesnych; „nie ma nic słodszego ani piękniejszego niż wzajemny stosunek z przyjaciółmi” – mawiał. Jego najbardziej intymnym przyjacielem był Joachim Camerarius, którego nazywał połową swojej duszy. Jego obszerna korespondencja była dla niego nie tylko obowiązkiem, ale potrzebą i przyjemnością. Jego listy stanowią cenny komentarz do całego jego życia, ponieważ wypowiadał się w nich bardziej bez zastrzeżeń niż w życiu publicznym. Osobliwym przykładem jego ofiarnej przyjaźni jest fakt, że pisał przemówienia i traktaty naukowe dla innych, pozwalając im używać własnego podpisu. Ale w dobroci swego serca mówiono, że jest gotowy służyć i pomagać nie tylko swoim przyjaciołom, ale wszystkim. Cała jego natura przystosowała go szczególnie do kontaktów z uczonymi i ludźmi wyższej rangi, podczas gdy trudniej było mu radzić sobie z ludźmi z niższej stacji. Nigdy nie pozwalał sobie ani innym przekraczać granic szlachetności, uczciwości i przyzwoitości. Był bardzo szczery w ocenie własnej osoby, uznając swoje wady nawet przeciwnikom takim jak Flacius, i był otwarty na krytykę nawet tych, którzy stali daleko poniżej niego. W swojej działalności publicznej nie szukał honoru ani sławy, ale usilnie starał się służyć Kościołowi i sprawie prawdy. Jego pokora i skromność miały swoje korzenie w jego osobistej pobożności. Kładł duży nacisk na modlitwę, codzienne rozważanie Biblii i uczestnictwo w służbie publicznej.



+