zasoby chevron-right Komentarze chevron-right Matthew „Rozdział 24” egzegeza
jeszcze nie koniec
wielu współczesnych czytelników czuło się nieswojo z obrazem Jezusa jako proroka czasów ostatecznych. Niemniej jednak, nawet jeśli ktoś zaczyna od historycznego sceptycyzmu, Jezus wyraźnie nauczał o czasach ostatecznych. Wiele z końcowego wykładu Jezusa w Ewangelii Mateusza pochodzi od Marka i Q, ale nawet tam, gdzie Mateusz dodaje elementy (takie jak trąbka w 24:31), często mamy inne dowody na to, że Jezus wypowiedział te słowa. Nasz najstarszy zachowany chrześcijański dokument, 1 Tesaloniczan, nawiązuje do niektórych z tych samych słów Jezusa („według Słowa Bożego”, 1 Tes 4:15): chmury, zbieranie wybranych, anioł(s), bezprawie, odstępstwo, skalanie świątyni Bożej, parousia, przyjście jako złodziej, nagłe zniszczenie bezbożnych itd. (4:13-5:11; porównaj 2 Tes 2:1-12; Waterman 1975; D. Wenham 1984). Niektóre z innych słów Jezusa, na przykład o nieznanych czasach i porach (Dzieje Apostolskie 1:7), również pojawiają się tam. Ale ta wspólna płaszczyzna nie tylko pomaga nam bronić wiarygodności Ewangelii; przypomina nam również, że Paweł, w przeciwieństwie do niektórych dzisiejszych nauczycieli Biblii, nie widział różnicy między przyjściem Jezusa dla świętych a jego przyjściem na koniec wieku, aby sądzić świat.
współcześni nauczyciele proroctw tradycyjnie spoglądali na bieżące wydarzenia w poszukiwaniu znaków końca, aby wzbudzić entuzjazm czasów ostatecznych wśród chrześcijan. Chociaż cel może być godny, metodologia jest sprzeczna z własnym nauczaniem Jezusa. Po wymienieniu wielu znaków (Zwykle trudności), które charakteryzowały koniec wśród współczesnych żydowskich myślicieli i wizjonerów, Jezus oświadcza, że koniec jeszcze nadejdzie (w.6; porównaj Ap 6:1-8). Żydzi nazywali takie wydarzenia „bólami narodzin Mesjasza” (Morris 1972: 23), Ale Jezus oświadcza, że są to tylko początek bólów narodzin (Mt 24:8). Oprócz braku punktu widzenia Jezusa, współcześni nauczyciele proroctw są również prawie zawsze w błędzie; dla jednej ankiety pominiętych proroctw-często reinterpretacji tych samych tekstów biblijnych inaczej z dekady na dekadę, jak nagłówki zmienić-zobacz Wilson 1977.
chociaż katastrofalne wydarzenia nie pozwalają nam przewidzieć, jak szybko Pan przyjdzie-takie wydarzenia miały miejsce w całej historii (Ladd 1956:72 N. 1; pace Frost 1924:18-19) – przypominają nam one, że takie problemy charakteryzują ten wiek, wzywając nas do tym gorliwszego tęsknienia za przyjściem naszego Pana. Jezus ostrzega nas, z jakimi cierpieniami musimy się zmierzyć. Jego nauczanie zakłada ważną wiedzę o czasie ostatecznym, ale jego powtarzane napomnienia pokazują, że kładzie nacisk na to, jak żyć w świetle tej rzeczywistości (Patrz Lane 1974:446; Hill 1979:63). Tak więc jest to dobry materiał do Kazania, jeśli zrozumiemy Punkt Jezusa!Chrześcijanie muszą być gotowi na fałszywych Mesjaszów (24: 4-5) często wspomina się o niebezpieczeństwie wprowadzenia w błąd (w. 4, 11, 24), A Mateusz gdzie indziej ma powód do zgłaszania ostrzeżeń Jezusa przed prorokami działającymi w znakach (7: 15, 22; na temat proroków znaków, patrz wstęp), Ostrzeżenie, które jest wyraźnie częścią tradycji Jezusa (2 Tes 2:9). Dzisiaj możemy myśleć o postaciach Jima Jonesa, Davida Koresha i Chrystusa New Age (Zobacz Groothuis 1990). Żniwo śmierci za Jonesa i Koresha, nawiasem mówiąc, służy jako pomocne odparcie dla tych, którzy twierdzą, że wszystkie religie są takie same i nie ma znaczenia, w co się wierzy. Ale fałszywe postacie mesjańskie obfitowały również w I wieku (na przykład Jos. Wojna 2.259-63; 6.285-88; Ant. 20.97-98). bądźcie gotowi zarówno na katastrofy ludzkie, jak i naturalne (24.6-8) Jezus zapożycza tutaj tradycyjny język biblijny (porównaj 2 Kron 15.6; iz 19.2; Jr 51.46; dla pogłosek o wojnach, porównaj Dan 11.44). Większość wydarzeń z Ewangelii Mateusza 24: 5-14 miała miejsce między 30 a 70 rokiem n. e. (Blomberg 1992: 356, po W. G. Thompsonie 1974). Niektórzy nawet wierzą, że ewangelia królestwa została ogłoszona wśród Narodów w sensie reprezentatywnym (Rz 10,18; Kol 1,6; Blomberg 1992,356-57). Ogólny charakter języka zabrania nam jednak ograniczać go do takich zdarzeń (Beasley-Murray 1957:35, 39). Takie zdarzenia miały miejsce w okresie 30-70 lat i miały miejsce zawsze since.Be gotowi na prześladowania; niektórzy wyznawcy chrześcijaństwa odpadną (24:9-13) tak bolesna jest ta rzeczywistość, że pisarze Nowego Testamentu musieli wielokrotnie ostrzegać chrześcijan (2 Tes 2,3; 1 Tm 4,1-3; 2 Tm 3,1-9; 2 P 3,3; 1 J 2,18-19; AP 13,12-17). Wczesnochrześcijańska adhortacja regularnie przedstawiała wytrwałość i apostazję jako alternatywę w czasach poważnych prób (S. Brown 1969:146). Podobnie jak Marek, Mateusz łączy cierpienie wierzących z cierpieniem Chrystusa, a nawet poprzedza swoją pasję obietnicą cierpienia wierzących (porównaj Feuillet 1980b; Graham 1986).
niegodziwość, lub bardziej dosłownie i konkretnie „bezprawie”, może charakteryzować szczególnie zewnętrznych religijnych (Mt 23:28; porównaj Judy 4), ale prawdopodobnie odnosi się do społeczeństwa jako całości, w tym złych władców (2 Tes 2:3, 7-8). Niemniej jednak, w konsekwencji nawet serca większości (dosłownie „wielu”, być może oznaczające uczniów-por. Mt 20:28) staną się pozbawione miłości (por. 22:37-39), stąd zdolne do zdrady. Chociaż obietnica, że ten, kto wytrwał do końca, będzie zbawiony (24: 13; por. w. 22), może odnosić się do przetrwania (jak w 4 Ezdr 6:25), kontekst apostazji sugeruje, że wytrwanie w zbawieniu może odnosić się tutaj do tego samego żądania, co to wyrażenie sugeruje w większości fragmentów Nowego Testamentu: że tylko ci, którzy trwają w wierze, otrzymają zbawienie w dniu ostatecznym (por. 7:13-14; Marshall 1974:73).Prawdziwi chrześcijanie będą szerzyć Ewangelię wśród wszystkich narodów (24: 14) Podczas Gdy Jezus mówi, że inne zjawiska nie wyznaczają końca (w.6), tutaj wyraźnie oświadcza, że szerzenie Ewangelii oznacza koniec. Świat kontroluje wiele innych czynników, ale jest to jeden z czynników, które sam kościół określa: musimy wypełnić zadanie dyscyplinowania wszystkich narodów, zanim ten wiek dobiegnie końca (28:19-20; porównaj Dzieje Apostolskie 1:6-11; Rz 11:25-26; 2 P 3:9-15). Ten warunek zakończenia nie oznacza, że wszystkie narody zostaną nawrócone, ale że królestwo nie nadejdzie w pełni, dopóki wszystkie narody nie będą miały możliwości przyjęcia lub odrzucenia króla, który będzie ich sędzią (Mt 25,31-32). Pierwsi wyznawcy Jezusa uznali, że będzie rządził resztką z przedstawicielami wszystkich narodów (Ap 5:9; 7:9), tak jak system światowy (Ap 13:7).
być może tak jak Izrael, z powodu nieposłuszeństwa, rządził ziemią obiecaną Abrahamowi tylko dwa razy w swojej historii (Rdz 15,18; 1 Krl 4,21; 2 Kron 34,5-7), tak powrót Pana został opóźniony, a cierpienia świata przedłużone przez nieposłuszeństwo Kościoła wobec Wielkiego posłannictwa (zob. 2 P 3,9-15; Ford 1979:76). Podczas gdy niektóre pokolenia zbliżyły się znacznie bliżej niż inne, Pan nie powróci, dopóki nie znajdzie pokolenia sług oddanych na tyle, aby wypełnić misję na całym świecie, którą nakazał.
natomiast Mateusza 28:18-20 jest komisją, 24:14 jest również obietnicą, że niektórym pokoleniom uda się ukończyć zadanie, które inni rozpoczęli. Chrześcijanie z Afryki,Azji i Ameryki Łacińskiej są dziś w czołówce światowej ewangelizacji; wyznawcy Chrystusa wśród wielu narodów muszą pracować razem na żniwo. Ale tej misji nie można wykonać w ludzkiej sile. Pierwsze pokolenie kościoła doświadczyło najbardziej gwałtownego wzrostu wykładniczego, a brakuje mu wszystkich zasobów, które Zachodni chrześcijanie uważają za niezbędne do wykonania tego zadania dzisiaj, takich jak pieniądze, Literatura, transport masowy i komunikacja. Mieli jednak to, czego dzisiaj brakuje w zachodnim kościele: wierną zależność od Ducha Świętego (por. 10,20; Mk 13,11;dz 1,8). Przy światowej populacji pięciokrotnie większej niż zaledwie półtora wieku temu, stawka nigdy nie była tak wysoka, jak teraz. Módlmy się za robotników na żniwo Pańskie (Mt 9,38), abyśmy stali się tym obiecanym pokoleniem.
należy zwrócić uwagę na kontekst, w którym ma miejsce ta ogólnoświatowa ewangelizacja: cierpienie (24,9-13; bardziej wyraźnie W Mk 13,9-11, zastosowanym wcześniej przez Mateusza do jego pełniejszego wykładu na temat ewangelizacji). Wielu pierwszych chrześcijan uznało cierpienie za warunek konieczny do końca (Kol 1,24; AP 6,10 – 11; por. 4 Ezdr 4,3-37), ponieważ cierpienie chrześcijan jest nierozerwalnie związane z naszym świadectwem. To właśnie wtedy, gdy jesteśmy najmniej zadowoleni ze świata, najbardziej dramatycznie głosimy Królestwo naszego Pana. Co więcej, tak jak większość obszarów misyjnych w historii została otwarta przez krew męczenników, wiele narodów nie dotrze dzisiaj bez chrześcijan, którzy są gotowi oddać życie dla Ewangelii, do której Jezus nas powołał.
