Narasimha

bóstwo Narasimha w Bhaktapur Darbar w Nepalu

w religii hinduistycznej Narasimha (sanskryt: „człowiek-lew”) jest czwartym awatarem Wisznu, Bogiem ochraniającym w hinduskim Trimurti (Trójca), który pojawił się w starożytności, aby uratować świat przed arogancką postacią demona. Według mitologii hinduskiej, pół-Lew Narasimha, pół-człowiek, pozwolił mu obejść dobrodziejstwo otrzymane przez króla demonów Hiranyakashipu, że nie może zostać zabity przez żadnego człowieka ani zwierzęcia. Ponieważ Narasimha nie był ani w pełni zwierzęcy, ani w pełni ludzki, był w stanie zabić demona i uratować świat.

Hinduizm naucza, że ilekroć ludzkości grozi skrajny nieład społeczny i niegodziwość, Bóg zstąpi na świat jako awatar, aby przywrócić sprawiedliwość, ustanowić kosmiczny porządek i odkupić ludzkość od niebezpieczeństwa. Doktryna awatara przedstawia pogląd na boskość, który jest zgodny z myśleniem ewolucyjnym, ponieważ sugeruje stopniowy rozwój awatarów od amfipianów przez ssaki do późniejszych form ludzkich i Bożych. Co najważniejsze, koncepcja awatara przedstawia Teologiczny pogląd głęboko osobistego i kochającego Boga, który dba o los ludzkości, a nie ignoruje go. Raz po raz różne awatary są skłonne interweniować w imieniu ludzkości, aby chronić jej ogólne kosmiczne dobro (loka-samgraha).

Narasimha w kontekście doktryny awatara

Doktryna awatara jest przełomową koncepcją w niektórych formach hinduizmu, szczególnie Wajsznawizmu, sekty, która czci Wisznu jako Najwyższego Boga. Słowo awatar w sanskrycie oznacza dosłownie „zejście” boskości do sfery materialnej egzystencji. Dzięki mocy Majów („iluzja „lub” magia”) mówi się, że Bóg może manipulować formami w sferze fizycznej, a zatem jest w stanie przyjąć formy cielesne i stać się immanentnym w świecie empirycznym. Hinduizm stwierdza, że Absolut może przybierać niezliczone formy, a zatem liczba awatarów jest teoretycznie nieograniczona. Jednak w praktyce termin awatar jest najbardziej wszechobecnie związany z Panem Wisznu, którego Narasimha jest inkarnacją.

Hinduizm uznaje dziesięć głównych awatarów, zwanych łącznie „Dasavatara” („dasa” w sanskrycie oznacza dziesięciu). Biblijne listy tych dziesięciu boskich manifestacji często się różnią, jednak najczęściej akceptowane ma Narasimha poprzedzone Matsją, rybą, Kurmą, żółwiem i Varaha, dzikiem, a następnie Vamana, karłem, Parasurama, Rama z toporem, Rama, szlachetny człowiek, Kryszna, nauczyciel Bhagawadgity, Budda, duchowo oświecona istota i Kalkin, ostateczny awatar, który jeszcze nie przybył. Awatary te zwykle przybierają formę fizyczną w celu ochrony lub przywrócenia Dharmy, kosmicznej zasady porządku, kiedy się ona zdecentralizowała. Kryszna wyjaśnia to w Bhagawadgicie: „ilekroć jest spadek prawości i wzrost niesprawiedliwości, O Arjuna, posyłam siebie.”(Shloka 4.7) kadencja Wisznu na ziemi zazwyczaj obejmuje wykonanie określonej serii wydarzeń, aby pouczyć innych o ścieżce bhakti (oddania) i ostatecznie doprowadzić ich do mokszy (wyzwolenia).

mitologia

w mitologii hinduskiej Narasimha jest awatarem, który walczył z demonem Hiranyakashipu. Z powodu oddania rodziców Hiranyakashipu Brahmie, urodzili syna o imieniu Hiranyakashipu, który miał stać się bardzo potężny. Po przebłaganiu samego Pana Brahmy, Hiranyakashipu otrzymał dobrodziejstwo od boga stwórcy, które uczyniło go niewrażliwym na trzy rzeczy: bogów, ludzi i zwierzęta. Brahma zarządził, że nie może być zabity ani w dzień, ani w nocy, ani wewnątrz, ani Na Zewnątrz. Dzięki tym boskim obietnicom Hiranyakashipu zaczął uważać się za Boga w ciele i zakazał czczenia wszystkich bogów. Jego syn Prahlada był jednak wiernym wielbicielem Wisznu i nie zrezygnował z jego kultu Wisznu pomimo gróźb i tortur nawiedzonych na niego. Wściekły Hiranyakashipu próbował zabić swojego syna za pomocą różnych środków: utonięcia, zrzucenia go z klifu, uwięzienia w klatce z jadowitymi wężami, nakarmienia Lwów, zadeptania przez słonie i spalenia żywcem. Jednak syn nie przeżył żadnej z tych prób bez szwanku. Niezadowolony z jego niepowodzeń, Hiranyakashipu próbował zniszczyć miłość chłopca do Wisznu; dziecko jednak śpiewało chwałę Boga, bez względu na to, jak bardzo Hiranyakashipu próbował złamać jego ducha. Pewnej nocy o zmierzchu Hiranyakashipu w końcu zapytał syna o lokalizację Wisznu, na co jego syn odpowiedział ” wszędzie.”Rozgniewany, Hiranyakashipu uderzył w filar w wejściu do swojego pałacu i zapytał, czy Wisznu też tam jest. Dziecko odpowiedziało twierdząco i tak Hiranyakashipu nadal kopał filar. Słup potrząsnął, a następnie roztrzaskał się, a z niego wyłonił się Narasimha, który wziął Króla Demonów na kolana, a następnie wypatroszył go pazurami. Ponieważ Narasimha nie był ani człowiekiem, ani zwierzęciem w swojej naturze, 2) obecny w zmierzchu i 3) ponieważ słup, w którym się pojawił, nie był ani wewnątrz, ani Na zewnątrz domu, spełnił wszystkie kryteria pozwalające mu pokonać Hiranyakashipu.

Szaiwicki opis tej historii twierdzi, że po wyzwoleniu świata spod szkodliwych rządów Hiranyakashipu, Narasimha stał się zarozumiały ze swoim zwycięstwem. Aby go sprawdzić, Shiva przybrał postać Sharabhy, mitycznej istoty, która jest pół-ptakiem i pół-lwem. Sharabha podarł jako Narasimha, wiele Narasimhna rozerwał Hiranyakashipu, a następnie nosił skórę człowieka-lwa jako szatę. W międzyczasie twarz Narasimhy została użyta jako ozdoba na klatce piersiowej Śiwy.

Przedstawienie

podczas gdy awatary poprzedzające Narasimhę były przedstawiane jako pół-ludzkie, pół-zwierzę, aby symbolicznie potwierdzić swoją naturę zarówno jako zwierzęta, jak i awatary Wisznu, Narasimha jest przedstawiony w ten sposób, aby pokazać jego prawdziwą fizjonomię. Główny nacisk jego przedstawień kładzie się często na jego siłę, dzielność i niezależność. W niektórych przedstawieniach jest okrutny, z trzema dużymi, wybrzuszonymi oczami, rozdziawionymi ustami z obnażonymi kłami, ciężką grzywą, ogonem oskrzydlonym na ziemi, a jego ostre pazury wycofane. W innych przedstawieniach jest bardziej spokojny, siedzi lub stoi spokojnie wśród swoich małżonków i pokazuje znaki jogiczne. Często jego nogi są skrzyżowane w pozycji lotosu, trzymane tam przez zespół medytacyjny (lub yoga-patta), jakby był zaangażowany w głęboką kontemplację. Tego rodzaju przedstawienia klasyfikowane są jako Joga-Narasimha. Czasami jest on przedstawiany z małżonkami, takimi jak Lakshmi. W jego bardziej okrutnych postaciach jest pokazany niosąc zabitego Hiranyakashipu na kolanach. Jego kolor jest zwykle jasnożółty. Najczęściej jest przedstawiany z czterema ramionami, ale może mieć również dwa, osiem lub aż szesnaście ramion. Nosi różne bronie i symbole związane z Wisznu, takie jak kij (symbol wiedzy), koło, konchę, dysk i topór w zależności od liczby przedstawionych ramion. Jedna wolna ręka jest często trzymana w abhaya mudra, symbolu nieustraszenia. Za jego głową często wznosi się siedmiogłowy wąż, przedstawiający kosmicznego węża Szeszę, na którym podobno śpi.

Znaczenie

Narasimha reprezentuje uznanie ze strony hinduizmu, że ludzie i zwierzęta są blisko spokrewnieni w sferze stworzenia. Wśród wszystkich stworzeń, ludzie są uważane za najlepsze przez Hindusów, a wśród wszystkich zwierząt, lew jest uważany za najwyższy. Z ich połączoną inteligencją i dzikością, są postrzegani jako bardzo potężna istota w fenomenalnym świecie. Inteligentny sposób, w jaki Narasimha pokonał dobrodziejstwo niezwyciężoności posiadane przez Hiranyakashipu i dzikość, z jaką zabił demona, ilustruje jego zdolność do łączenia intelektu istoty ludzkiej z zajadłością instynktu zwierzęcego. Na granicy między najwyższą bestią a istotą ludzką, Narasimha ilustruje symbiozę między ludźmi a zwierzętami w kontinuum stworzenia.

ponadto Narasimha przybrał znaczącą pozycję religijną w porównaniu z niektórymi innymi wczesnymi awatarami. Liczne miejsca pielgrzymkowe i świątynie zostały mu poświęcone w całych Indiach, szczególnie w stanie Andrah Pradesh w Indiach, gdzie znajduje się siedem miejsc pielgrzymkowych do Narasimha. Narasimha jest także kluczową postacią w popularnym Holi festival (festiwalu kolorów), podczas którego odtwarzane są aspekty jego mitu. Częściowo ze względu na często okrutną naturę Narasimhy, czciciele są bardzo skrupulatni, gdy czczą jego obrazy, obawiając się, że jakikolwiek przejaw nieostrożności spowoduje jego gniew.

Uwagi

• Bassuk, Daniel E. Incarnation in Hinduism and Christianity: the myth of the god-man. Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press International, 1987. ISBN 0391034529
• Wisznu i jego inkarnacje. Delhi: Somaiya Publications Pvt.Ltd., 1974.
• London: Her Majesty ’ s Stationery Office, 1982. ISBN 011290372X
• Avatar and incarnation: The Wilde lectures in natural and comparative religion in the University of Oxford. Londyn: Faber, 1970. ISBN 0571093191
• Soifer, Deborah A. The Myths of Narasimha and Vamana: Two Avatars in Cosmological Perspective. NY: State University of New York Press, 1991. ISBN 9780791408001