Orange Shirt Day

Indian residential school systemEdit

wkrótce po Konfederacji, nowy naród Kanady odziedziczył traktaty podpisane między Koroną a Pierwszymi Narodami Kanady. Premier John A. Macdonald stanął w obliczu kraju o odmiennych kulturach i tożsamości i chciał stworzyć nową kanadyjską tożsamość, aby zjednoczyć kraj i zapewnić mu przetrwanie. Celem Macdonalda było wchłonięcie pierwszych narodów do ogólnej populacji Kanady i wygaszenie ich kultury. W 1878 roku zlecił Nicholasowi Floodowi Davinowi napisanie raportu o szkołach mieszkalnych w Stanach Zjednoczonych. Rok później Davin poinformował, że tylko szkoły mieszkalne mogą oddzielić Aborygenów od ich rodziców i Kultury i spowodować ich „połączenie i utratę” w kraju. Davin argumentował, że rząd powinien współpracować z Kościołami chrześcijańskimi, aby otworzyć te szkoły.

celem szkół było wyeliminowanie rodzimego języka i kultury oraz zastąpienie go językiem angielskim i wierzeniami Chrześcijańskimi. Na zdjęciu Fort Resolution, NWT.

począwszy od 1883 roku, rząd zaczął finansować indyjskie szkoły mieszkalne w całej Kanadzie, które były prowadzone głównie przez Kościół Rzymskokatolicki i Kościół anglikański; ale także obejmował Zjednoczony Kościół Kanady, Kościół Metodystyczny i Kościół Prezbiteriański. Kiedy separacja dzieci od ich rodziców została odrzucona, rząd zareagował, wprowadzając obowiązek uczęszczania do szkoły w 1894 roku i upoważnił Królewską kanadyjską policję konną do przechwytywania dzieci z rezerw i przyprowadzania ich do szkół mieszkalnych. Kiedy rodzice przyszli zabrać swoje dzieci ze szkół, stworzono system przepustek, zakazujący rdzennej ludności opuszczania rezerwy bez” przepustki ” od Indyjskiego agenta. Warunki w szkołach były trudne, ponieważ szkoły były niedofinansowane, a choroba szalała: dyrektor medyczny Peter Bryce napisał raport na temat wysokiej śmiertelności w szkołach w 1906 roku (aż 69% w jednej szkole, ale często wahał się między 30 a 60 procent); po przymusowym przejściu na emeryturę ze służby publicznej, opublikował raport w 1922 roku, powodując publiczny skandal. Wiele szkół nie przekazało wieści o śmierci uczniów rodzinom uczniów, grzebając dzieci w nieoznakowanych grobach. W wielu szkołach powszechne było wykorzystywanie seksualne, a uczniowie byli zmuszani do pracy, aby pomóc w zbieraniu pieniędzy dla szkoły. Studenci zostali pobici za mówienie rodzimymi językami.

W 1969 roku rząd przejął kontrolę nad szkołami mieszkalnymi od kościołów; do 1980 roku tylko kilka szkół pozostało otwartych, a ostatnia szkoła została zamknięta w 1996 roku.

prawda i Pojednanieedytuj

w 1986 roku Zjednoczony Kościół Kanady przeprosił za swoją rolę w systemie szkół mieszkalnych. W 1992 roku Kościół anglikański poszedł w ślady i przeprosił. Niektóre organizacje katolickie przeprosiły za swoją rolę w systemie szkół mieszkalnych, a w 2009 r.Papież Benedykt XVI wyraził żal z powodu doświadczeń ocalałych ze szkół mieszkalnych, ale Kościół Rzymskokatolicki formalnie nie przeprosił za swoją rolę w systemie szkół mieszkalnych. W 2017 roku premier Justin Trudeau poprosił papieża o wydanie przeprosin za jego rolę w indyjskim systemie szkół mieszkalnych.

w 1991 roku powstała Królewska Komisja Aborygenów w celu zbadania relacji między rdzenną ludnością w Kanadzie, Rządem Kanady i całym społeczeństwem kanadyjskim. Kiedy w 1996 roku został przedstawiony jego raport końcowy, skłonił rząd do złożenia oświadczenia o pojednaniu w 1998 roku i założył Aborygenów Healing Foundation.

w 2008 roku premier Stephen Harper przeprosił w imieniu Rządu Kanady za indyjski system szkół mieszkalnych i utworzył Komisję prawdy i Pojednania Kanady, aby dowiedzieć się, co się stało w indyjskich szkołach mieszkalnych. Komisja opublikowała raport końcowy w 2015 r., w którym stwierdzono, że indyjski system szkół mieszkalnych był aktem „ludobójstwa kulturowego” przeciwko pierwszym narodom Kanady.

Komisja prawdy i Pojednania stwierdziła, że system szkół mieszkalnych zakłócił zdolność rodziców do przekazywania ich rodzimych języków dzieciom, co doprowadziło do sklasyfikowania 70% Kanadyjskich języków Aborygenów jako zagrożonych. Okazało się, że celowo słaba Edukacja oferowana w systemie szkół mieszkalnych stworzyła słabo wykształconą rdzenną populację w Kanadzie, co wpłynęło na dochody, które uczniowie mogli zarabiać jako dorośli, i wpłynęło na osiągnięcia edukacyjne ich dzieci i wnuków, które często były wychowywane w domach o niskich dochodach. Okazało się również, że seksualne i fizyczne znęcanie się w szkołach stworzyło traumę przez całe życie u ocalałych ze szkół mieszkalnych, traumę i znęcanie się, które często były przekazywane ich dzieciom i wnukom, co nadal tworzy ofiary systemu szkół mieszkalnych do dziś.