Procesje Wielkiego Tygodnia w Gwatemali

katolicki zapał, który obecnie istnieje w Gwatemali, ma niemal magiczne i mistyczne barwniki ze względu na synkretyzm między religią Majów a doktryną katolicką; łączy elementy pochodzące ze starych kultur amerykańskich i katolicyzmu narzuconego przez Hiszpanów w epoce kolonialnej.

synkretyzm pojawia się w subtelnych czynnikach, takich jak rysunek motyla na dywanie trocin dla procesji Chrystusa, dla motyla, dla Majów, bardziej niż zwykłego owada, symbolizował Słońce-jedno z ich najważniejszych bóstw – a także reprezentował życie i życie pozagrobowe. Obraz ten nie pojawia się nigdzie w czasie Wielkiego Tygodnia w Hiszpanii.

eraedytuj

procesja Jesús Nazareno de San José w Gwatemali, która tradycyjnie odbywa się w Niedzielę Palmową. Zwróć uwagę zarówno na katolicyzm, jak i na insygnia Majów: Rzymskie wisiorki i mundury z jednej strony, a dywan z kwiatów z drugiej.

aby zrozumieć obecny Gwatemalski Wielki Tydzień, trzeba wrócić do religii Majów, gdzie były niesamowite zbiegi okoliczności, które być może pomogły religii katolickiej bardziej dopasować się do wierzeń rdzennych Amerykanów. Jednym z tych podobieństw jest to, że rdzenni Gwatemalczycy używali palankinu do transportu bogatych obywateli i władców.

dla tubylców nie było trudno zrozumieć ani zaakceptować istnienia Trójcy Świętej, ponieważ dla nich twórcami tego świata byli trzej, znani przez uczonych Majów jako „G1”, „G2” i „G3”.; nie było też asymilacji Dziewicy Maryi, ponieważ kojarzyli ją z Ixchel-księżycem, twórczym życiem-matką.

Wielki Tydzień w średniowiecznej Europieedytuj

Wielki Tydzień został utworzony na Soborze w Nicei-ustanowionym przez cesarza rzymskiego Konstantyna i w roku 325 n. e. – ponieważ na tym soborze zdecydowano, kiedy świętować Paschę i jak obliczyć datę obchodów. Następnie zakon templariuszy promował uwielbienie Męki Chrystusa. Po zniknięciu tego zakonu-blisko XIV wieku – Franciszkanie poświęcili się pielęgnowaniu tradycji, które zostały nabyte w czasie; to oni opracowali Via Crucis, jeden z najbardziej reprezentatywnych aspektów obchodów Wielkiego Tygodnia.

pierwsze liturgie odprawiano tylko wśród zakonników zamkniętych w kościołach, a grzeszników nie przyjmowano. Później przekształciły się w procesje, w których ludzie wychodzili na ulice, aby wyrazić swoją winę.

w 1765 roku reformy Burbonów zostały ogłoszone przez Koronę hiszpańską, która dążyła do odzyskania realnej władzy nad koloniami i zwiększenia poboru podatków. Dzięki tym reformom stworzono specjalne regulatory handlu, aby kontrolować produkcję napojów alkoholowych, tabaki, prochu strzelniczego, kart do gry i walk kogutów. Skarbiec Królewski licytował corocznie niektóre regulatory handlu, a następnie kupował je, stając się w ten sposób właścicielem monopolu na pewien produkt. W tym samym roku utworzono cztery subdelegacje skarbu królewskiego w San Salvador, Ciudad Real, Comayagua i León, a struktura polityczno-administracyjna Generalnego Gubernatorstwa Gwatemali zmieniła się na 15 prowincji.

oprócz tej redystrybucji administracyjnej, Korona hiszpańska ustanowiła politykę zmniejszania potęgi Kościoła Katolickiego, która do tego czasu była praktycznie całym hiszpańskim wasalem. Polityka ograniczania władzy Kościoła opierała się na oświeceniu i miała sześć głównych punktów:

1. upadek jezuickiego dziedzictwa kulturowego
2. tendencja do kultury świeckiej i zsekularyzowanej
3. zdecydowanie racjonalistyczna postawa
4. pierwszeństwo nauk przyrodniczych nad dogmatami religijnymi
5. ostra krytyka roli Kościoła w społeczeństwie, zwłaszcza klasztorów fraier i zakonników. Ustawy te miały na celu ograniczenie nadmiernej siły ekonomicznej niektórych bractw, ich dużej liczby, braku kontroli administracyjnej i fiskalnej ze strony władz i publicznych przejawów pobożności, te ostatnie wymienione jako oznaki zacofania i fanatyzmu, zwłaszcza Wielkiego Tygodnia.

XIX wiek

po obaleniu i wydaleniu członków klanu Aycinena w 1829 roku liberałowie usunęli regularne zakony i opuścili świeckie duchowieństwo w kraju, choć bez stałego dochodu z obowiązkowej dziesięciny. To znacznie osłabiło Kościół Katolicki w Gwatemali, ale po niepowodzeniu liberalnego gubernatora Mariano Gálveza w walce z epidemią cholery morbus, proboszczowie podburzyli chłopską ludność przeciwko niemu i pod przywództwem Rafaela Carrery odsunęli gálveza i liberała od władzy. Po dekadzie rządów Carrera zezwolił na powrót regularnych zakonów i konserwatywnych elitarnych katolików i ponownie zezwolił na obowiązkową dziesięcinę, wzmacniając Kościół w kraju i rozkwitały przejawy wiary, takie jak Wielki Tydzień. W 1852 Gwatemala I Stolica Apostolska podpisały konkordat, w którym powierzono jej edukację ludności Gwatemali i wzmocniono Unię kościelno-państwową w kraju.

po upadku konserwatywnego reżimu i zwycięstwie liberałów w 1871 r.Kościół katolicki ponowił ataki na swoje wpływy gospodarcze i polityczne, tak jak miało to miejsce w 1829 r., gdy został zaatakowany przez liberalny rząd Francisco Morazána. W 1873 roku zakony zostały ponownie eksmitowane, skonfiskowano ich mienie – w tym klasztory, hacjendy i doktryny Indian w całym kraju – i zniesiono obowiązkową dziesięcinę, pozostawiając duchowieństwo świeckie relegowane do swoich parafii bez stabilnych dochodów.

w maju 1891 r. Papież Leon XIII wydał encyklikę Rerum Novarum-the situation of workers-kluczowy dokument, który pomógł parafiom Kościoła Katolickiego stopniowo przekształcić się w liberalne państwa; w Gwatemali reorganizację tę wzmocniła nowa forma powielania idei wyrażanych w prasie, których obrazy i przemówienia były wysyłane do wiernych za sprawną usługę pocztową rozwijaną przez liberalne Państwo. Postęp katolicyzmu w Stanach Zjednoczonych zaczął służyć jako przykład w odzyskiwaniu władzy ideologicznej w całkowicie liberalnych państwach.

za rządów generała José Maríi Reyny Barriosa (1892-1898) nastąpiło umocnienie katolicyzmu, dzięki politycznemu otwarciu jego rządu na duchownych świeckich i trosce o rozpowszechnianie sztuki i obronę lokalnej kultury, co skłoniło go do przystąpienia do Konwencji berneńskiej, respektującej popularne przejawy wiary, wyrażające się przede wszystkim w procesjach Męki Chrystusa. Udało się to, mimo że Reyna Barrios była Masonem wysokiego stopnia. Oficjalne wprowadzenie orderów regularnych nie było jednak dozwolone, ponieważ konstytucja Gwatemali zabraniała ich obecności w tamtejszej ziemi.

XX Wiekuedit

po upadku reżimu Jacobo Arbenza, Kościół katolicki odzyskał część władzy, jaką posiadał podczas konserwatywnego rządu Rafaela Carrery w XIX wieku, a w jego ramach od 1955 roku rozwijała się prywatna edukacja religijna, wraz z założeniem kilku elitarnych szkół dla chłopców, które wchłonęły elitarnych uczniów, którzy wcześniej uczęszczali do świeckich instytucji rządowych.

chociaż Arcybiskup Gwatemali, Mariano Rossell y Arellano, opublikował list wyjaśniający, że Kościół katolicki nie zabiegał o przywileje w walce z Arbenzem, udało mu się doprowadzić do tego, że rząd pułkownika Carlosa Castillo Armasa włączył do Konstytucji z 1956 r. te:

• zdolność prawna Kościoła katolickiego – i wszystkich innych kościołów-do nabywania, posiadania i rozporządzania majątkiem, pod warunkiem że są one przeznaczone na pracę religijną i społeczną lub edukację.
• edukacja religijna została uznana za fakultatywną w urzędach: Artykuł 97 konstytucji stanowi, że ustawa reguluje kwestię wychowania religijnego w pomieszczeniach urzędowych i że państwo nie nadaje, ale deklaruje fakultatywność. Gwarantuje również swobodę kształcenia we wszystkich innych placówkach.
• Państwo przyczyniłoby się do utrzymania edukacji religijnej: artykuł 111 stanowi, że prywatne instytucje zapewniające bezpłatną edukację będą zwolnione z określonego podatku państwowego i miejskiego w ramach rekompensaty za swoje usługi.

Rossell y Arellano rozpoczął agresywną kampanię na rzecz powrotu katolicyzmu w Gwatemali: odrestaurował Pałac Arcybiskupi i rezydencję biskupa Francisco Marroquína w San Juan del Obispo, Sacatepequez; 22 lipca 1953 przyjął święcenia kapłańskie z rąk ojców Antonio Rodrígueza Pedrazueli i José Maríi Báscones, którzy rozpoczęli działalność Opus Dei w Gwatemali; w 1959 odbył pierwszy środkowoamerykański Kongres Eucharystyczny. Stopniowo kierował regularnymi zakonami do Gwatemali i uczestniczył w kilku sesjach Soboru Watykańskiego II, organizowanych przez Papieża Jana XXIII.

z biegiem lat, wraz z postępem w transporcie i komunikacji, liczba pielgrzymów i nabożeństwo do Pana Esquipulas uczyniły miasto „latynoamerykańską stolicą wiary”. W 1956 Papież Pius XII wzniósł prałaturę nullius Cristi z Esquipulas, którą tworzy Gmina Esquipulas i jej sanktuarium Katedralne. Papież mianował również prałatem Esquipulas arcybiskupa Rossella y Arellano. Jedną z pierwszych trosk Rossella było dążenie do przejęcia opieki duszpasterskiej nad świątynią przez Wspólnotę zakonną; po wielu nieudanych inicjatywach udało mu się znaleźć wsparcie w opactwie benedyktynów w San José w Luizjanie w Stanach Zjednoczonych. W Niedzielę Palmową 1959 roku pierwsi Trzej mnisi Benedyktyńscy przybyli do Esquipulas i założyli Klasztor Benedyktynów. Biorąc pod uwagę wiele aspektów religijnych, kulturowych i historycznych, Papież Jan XXIII zgodził się na prośbę biskupa Rossella Arellano i podniósł Sanktuarium Esquipulas do rangi Bazyliki Mniejszej w 1961 roku.