BON . Det finns två organiserade religiösa traditioner i Tibet: Buddhism och en tro som hänvisas till med sitt tibetanska namn, Bon. Sedan introduktionen till Tibet i åttonde århundradet har buddhismen varit den dominerande religionen; i Dalai Lamas person har dagens tibetanska Buddhism en artikulerad och internationellt respekterad talesman.
bon-religionen är mycket mindre känd, även om antalet anhängare i Tibet är av alla konton betydande. I väst har den traditionella utsikten över Bon varit mindre än exakt. Det har karakteriserats som” shamanism ”eller” animism ” och som sådan betraktas som en fortsättning på vad som förmodligen var de religiösa praxis som råder i Tibet före buddhismens ankomst. Det har också beskrivits i ganska ogynnsamma termer som en perversion av buddhismen, en slags marginell motström där delar av buddhistisk doktrin och praxis antingen har skamlöst kopierats eller inverterats och förvrängts på ett sätt som har jämförts något fantasifullt med sataniska kulter. Det var först i mitten av 1960-talet som en mer exakt förståelse av denna religion uppstod (först och främst tack vare David L. Snellgroves ansträngningar), så att Bon nu erkänns som nära besläktad med de olika buddhistiska skolorna i Tibet (i synnerhet Rnying ma pa order) och ändå besatt av en egen identitet som motiverar dess status som en distinkt religion.
problem med definitionen
en anhängare av Bon-religionen kallas en Bonpo, återigen med den tibetanska termen. En Bonpo är ”en troende i bon”, och för en sådan troende betyder ordet bon” sanning”,” verklighet ” eller den eviga, oföränderliga läran där sanning och verklighet uttrycks. Således har bon samma konnotationer för sina troende som det tibetanska ordet chos (motsvarande det indiska ordet dharma ) har för buddhister.
ett problem uppstår emellertid när man konfronteras med det faktum att en viktig grupp rituella experter i pre-buddhistiska Tibet också kallades bonpo s. Det är möjligt att deras religiösa praxis utformades Bon (även om forskare är uppdelade på denna punkt); säkert var deras praxis så utsedda i den senare, övervägande buddhistiska historiografiska traditionen. Hur som helst, deras religiösa system skilde sig väsentligen inte bara från buddhismen utan också, i vissa viktiga avseenden, från den Bon religiösa traditionen som praktiserades under senare århundraden. Till exempel ger den pre-buddhistiska religionen i Tibet intrycket av att vara upptagen av fortsättningen av livet bortom döden. Det inkluderade detaljerade ritualer för att säkerställa att en döds själ fördes säkert till ett obduktionsland av salighet av ett lämpligt djur—vanligtvis en Jak, en häst eller ett får—som offrades under begravningsritualerna. Offer av mat, dryck och dyrbara föremål åtföljde också de döda. Dessa ritualer nådde sin högsta nivå av utarbetande och storhet i samband med en kungs eller en hög adelsmans död; som det var fallet i Kina uppfördes enorma begravningshögar, och ett stort antal präster och domstolstjänstemän var inblandade i ritualer som varade i flera år. Syftet med dessa ritualer var dubbelt: å ena sidan att säkerställa den avlidnes lycka i de dödas land och å andra sidan att få sitt fördelaktiga inflytande för de levandes välfärd och fruktbarhet.
termen Bon hänvisar inte bara till dessa och andra religiösa metoder i pre-buddhistiska Tibet, men också till den religion som uppenbarligen utvecklats i nära samverkan med buddhismen från åttonde århundradet och framåt och som fortfarande hävdar att många tibetaner följer. Det är med den senare religionen som denna artikel berör. Bonpos hävdar att det finns en obruten kontinuitet mellan den tidigare och den senare religionen—ett påstående att, oavsett dess historiska giltighet, är betydande i sig.
saken kompliceras ytterligare av det faktum att det alltid har funnits en stor och något amorf kropp av populära övertygelser i Tibet, inklusive tro på olika spådomstekniker, kulten av lokala gudar (framför allt kopplade till vissa berg) och föreställningar om själen. I västerländsk litteratur är sådana övertygelser ofta utformade ” Bon ”och Hänvisning görs till” Bon animism ” och andra förment typiska Bon-attribut. Detta har dock ingen grund i tibetansk användning, och eftersom denna populära, osystematiserade religion inte utgör en väsentlig del av buddhismen eller Bon (även om den i stor utsträckning sanktioneras av och integreras i båda religionerna), är en lämplig term för den den som myntades av Rolf A. Stein, ”den namnlösa religionen.”
Bonpo-identiteten
även om den är begränsad till Tibet, betraktar Bon sig själv som en universell religion i den meningen att dess läror är sanna och giltiga för hela mänskligheten. Av denna anledning stilar sig G ’Yung drung Bon,” evig Bon.”Enligt sitt eget historiska perspektiv introducerades det i Tibet många århundraden före buddhismen och åtnjöt kungligt beskydd tills det ersattes och utvisades av den ”falska religionen” (buddhismen) som kom från Indien.
innan man når Tibet hävdas dock att Bon blomstrade i ett land som kallas Zhang-zhung och att detta land förblev religionens centrum tills det absorberades av det expanderande tibetanska riket under sjunde århundradet. Det råder ingen tvekan om den historiska verkligheten i Zhang-zhung, även om dess exakta omfattning och etniska och kulturella identitet är långt ifrån tydlig. Det verkar dock ha varit beläget i det som idag är, grovt sett, västra Tibet, med Mount Kailash som centrum.
bons ultimata hemland är dock att söka längre västerut, bortom Zhang-zhungs gränser. Bonpos tror att deras religion först proklamerades i ett land som heter Rtag gzigs (Tazik) eller ’Ol mo lung ring. Även om det tidigare namnet antyder Tadzjikernas land i Centralasien, har det hittills inte varit möjligt att identifiera detta heliga land Bon på ett övertygande sätt.
i Rtag gzigs, så Bonpos påstående, levde Ston pa Gshen rab (Tonpa Shenrap), en helt upplyst varelse som var, i själva verket inget mindre än den sanna Buddha i vår världsålder. Bonpos har en omfattande biografisk litteratur där hans exploater hyllas. Utan att gå in i detaljer eller diskutera de många problem som är förknippade med den historiska uppkomsten av denna extraordinära figur, kan man åtminstone notera att hans biografi inte är nära relaterad till de biografiska traditionerna i samband med Aukykyamuni, Buddha på vars auktoritet buddhisterna baserar sina doktriner. Ston pa Gshen rab var en lekman, och det var som en prins som han oavbrutet reste från sin huvudstad i alla riktningar för att sprida Bon. Det är anmärkningsvärt att denna förökning också inkluderade Institutionen för otaliga ritualer, övervakningen av uppförandet av tempel och stupas och omvandlingen av ökända syndare. Hans många fruar, söner, döttrar och lärjungar spelade också en viktig roll (på ett sätt som det inte finns någon buddhistisk parallell) i denna soteriologiska aktivitet. Det var först sent i hans liv att han ordinerades som munk, och vid den tiden i sin karriär gick han i pension till en skogshermitage. Å andra sidan anses Ston pa Gshen rab ha varit en helt upplyst varelse från sin födelse, utrustad med många övernaturliga krafter. Hans betydelse i Bon-religionen är avgörande; det är han som-direkt eller indirekt—ger auktoritet till Bonpos religiösa litteratur, och han är föremål för deras intensiva hängivenhet.
religiösa övertygelser och praxis
på samma sätt som buddhisterna i Tibet delar upp sina heliga skrifter i två stora samlingar, har Bonpos också—förmodligen sedan mitten av fjortonde århundradet ce—sina egna BKA’ ’gyur (kanjur, texter som anses ha förklarats faktiskt av Ston pa Gshen rab) och Brten ’gyur (Tenjur, senare kommentarer och avhandlingar), som omfattar i alla cirka tre hundra volymer. Sedan mitten av artonhundratalet träklossar för tryckning av hela samlingen har funnits i furstendömet Khro bcu i extrema östra Tibet, och tryckta kopior av kanonen producerades fram till 1950-talet. (blocken förstördes under Kulturrevolutionen.) Bka’ ’gyur och Brten’ gyur har rekonstituerats och tryckta utgåvor har publicerats i Tibet.
en gemensam uppdelning av Bonpo Bka ” gyur är den fyrfaldiga en I S Saxtra (mdo ), praj Saxp Saxramit Saxter (saxbumb ), tantras (rgyud ), och texter som behandlar de högre formerna av meditation (mdzod, lit. ”treasurehouse”). Den Brten ’ gyur är uppdelad i tre grundläggande text kategorier: ”extern,” inklusive kommentarer på Vinaya, den Abhidharma, och S Safirras; ”Intern,” innefattande kommentarerna på Tantras och ritualer med fokus på de stora tantriska gudar, liksom kulten av safirkina s, dharmap safirla s, och världsliga ritualer magi och spådom; och slutligen, ”Secret”, ett avsnitt som behandlar meditationspraxis. Ett avsnitt som innehåller avhandlingar om grammatik, arkitektur och medicin bifogas.
för enkelhetens skull har de indiska (buddhistiska) termerna som motsvarar Tibetanen använts här, men man måste komma ihåg att även om Bonpos använder samma tibetanska termer som buddhisterna, accepterar de inte sitt indiska ursprung, eftersom de, som förklarats ovan, spårar hela sin religiösa terminologi till Zhang-zhung och slutligen till Rtag gzigs.
som denna översyn av Bonpo religiös litteratur indikerar är de doktriner de innehåller i princip samma som buddhismens. Världens begrepp som lidande, moralisk kausalitet och återfödelse i de sex tillvaron, och upplysning och buddhaskap är grundläggande doktrinära element i Bon. Bonpos följer samma väg av dygd och använder sig av samma meditationspraxis som buddhistiska tibetaner.
i början av femtonde århundradet—och faktiskt ännu tidigare—Bonpos började etablera kloster som organiserades på samma sätt som de buddhister, och flera av dessa kloster utvecklats till stora institutioner med hundratals munkar och nybörjare. Det mest prestigefyllda Bonpo-klostret, grundat 1405, är Sman ri (Menree) i centrala Tibet (i provinsen Gtsang, norr om floden Brahmaputra). Fullt ordinerade munkar, motsvarande den buddhistiska DGE slong (Gelong, Skt. Drang srong (en term som på tibetanska annars översätter sacki, de semidivine ”siare” av Vedas). De är bundna av alla regler för klosterdisciplin, inklusive strikt celibat.
under århundradena har bons klosterliv kommit alltmer under påverkan av traditionen för akademiskt lärande och skolastisk debatt som kännetecknar den dominerande DGE-klackarna pa (Geluks pa) skolan, men den äldre traditionen av tantriska yoginer och eremiter, som utgör en viktig länk mellan Bonpos och Rnying ma pas, har aldrig övergivits helt.
en viktig klass av religiösa experter, som likaså finner sin motsvarighet i rnying ma pa tradition, består av visionärer—både munkar och lekmän—som avslöjar ”dolda texter.”Under den buddhistiska förföljelsen av Bon i åttonde och nionde århundradet, hävdar Bonpos, deras heliga texter var dolda i grottor, begravda under jord eller murade upp i vissa tempel. Senare (tydligen från det tionde århundradet och framåt) återupptäcktes texterna—till en början verkar det av en slump och därefter genom ingripande av övernaturliga varelser som skulle rikta den valda gter ston (”treasure finder”) till platsen. Senare skulle texter avslöjas i visioner eller genom rent mental överföring från gudomliga varelser. Den största delen av Bon BKA och brten består av sådana ”återupptäckta” eller övernaturligt inspirerade texter. ”Treasure finders” har varit aktiva fram till idag och kan faktiskt sägas spela en viktig roll i återupplivandet av religiösa aktiviteter i Tibet idag, eftersom texter som doldes för förvaring under den systematiska förstörelsen av 1960-och 1970-talet återigen tas bort från sina gömställen.
såsom är fallet i tibetansk religion i allmänhet är dessa texter särskilt viktiga eftersom de i nästan bokstavlig mening tjänar som liturgiska poäng för de otaliga och extremt komplexa ritualerna, vars prestanda upptar mycket av munkarnas tid och uppmärksamhet. Många av dessa ritualer skiljer sig inte signifikant från de som utförs av buddhisterna, förutom att de gudar som åberopas—även om de faller i samma allmänna kategorier som de som gäller för gudarna i Mah Tucily Tucson Buddhism—skiljer sig från de buddhistiska. De har olika namn, ikonografiska egenskaper, stämningsformler (mantra) och myter. En systematisk studie av denna pantheon har dock bara börjat, och på samma sätt är vår kunskap om bonpos ritualer fortfarande extremt ofullständig.
lekmännen konfronteras av många av dessa gudar, imiterade av munkar, under maskdanser. Lay Bonpos har samma utbud av religiösa aktiviteter som tibetanska buddhistiska lekmän: utövandet av liberalitet mot munkar och kloster (i utbyte mot ritualernas utförande); den mekaniska multiplikationen av böner med hjälp av bönflaggor och bönhjul; och pilgrimsresor till de heliga platserna i Bon, såsom Mount Kailash i västra Himalaya, eller Bon ri (”bon mountain”), i den sydöstra provinsen Rkong po (Kong po).
spridningen av Bon
både buddhister och Bonpos är överens om att när buddhismen lyckades få kunglig beskydd i Tibet under åttonde och nionde århundradet, drabbades Bon av ett allvarligt bakslag. Vid det elfte århundradet uppträdde emellertid en organiserad religiös tradition, styling själv Bon och hävdar kontinuitet med den tidigare, Pre-buddhistiska religionen, i centrala Tibet. Det är denna bon-religion som har kvarstått i vår egen tid och absorberat läror och praxis från den dominerande buddhistiska religionen men alltid anpassat vad den lärde sig till sina egna behov och sina egna perspektiv. Detta är naturligtvis inte bara plagiering, utan en dynamisk och flexibel strategi som har säkerställt överlevnaden, verkligen vitaliteten, för en religiös minoritet.
fram till de senaste åren har mycket gjorts i västerländsk litteratur om det faktum att Bonpos utför vissa grundläggande rituella handlingar på ett sätt som är motsatt det som buddhisterna utövar. Således, när de kringgår heliga platser och föremål eller när de snurrar sina bönhjul, fortsätter Bonpos moturs snarare än att följa (Indisk och buddhistisk) tradition av pradak actui actui, eller circumambulation ”mot höger.”Av denna anledning har det sagts om Bon att” dess väsen till stor del låg i motsägelse och negation”, och Bons” avsiktliga perversioner och snedvridningar ” har påpekats. Felet i sådana åsikter kan inte betonas för starkt. Bonpos är medvetna om inget element av” motsägelse och negation ” i sin tro och praxis men betraktar sin religion som den rena vägen till befrielse från lidande och återfödelse. Det är sant att bonpo historiografer genom århundradena allmänt har betraktat införandet av buddhismen i Tibet som en katastrof, som de har tillskrivit tibetanernas ackumulerade kollektiva ”onda karma”. Å andra sidan, försonande ansträngningar har inte saknats; således en källa tyder på att Ston pa Gshen rab och Jacobkyamuni var verkligen tvillingbröder.
det är svårt att bedöma hur stor Bonpo-gemenskapen i Tibet är. Visst är Bonpos en inte obetydlig minoritet. Särskilt i östra Tibet är hela distrikt befolkade av Bonpos. Spridda samhällen finns också i centrala och västra Tibet, särskilt i Chumbi-dalen (gränsar till Sikkim) och bland nomader. I norra Nepal finns det också Bonpo-byar, särskilt i distriktet Dolpo. Vid en punkt i historien som återstår att bestämma exakt, bon utövade ett starkt inflytande på religionen för Nakhi-folket i Yunnan-provinsen i sydvästra Kina; med detta undantag verkar Bonpos inte ha engagerat sig i missionsföretag. I Indien har Bonpos som tillhör det tibetanska flyktingsamhället etablerat (sedan 1968) ett stort och välorganiserat kloster där traditionellt stipendium, ritualer och Heliga danser bedrivs med stor kraft. Sedan 1980, när religiöst liv återupplivades i Tibet själv, Bonpos där har byggt upp flera kloster (om än i reducerad skala), installerat munkar och återupptagit—i den utsträckning som rådande förhållanden tillåter—många aspekter av traditionellt religiöst liv. Det verkar alltså som om det finns goda skäl att tro att Bon kommer att fortsätta att existera, och även med vissa gränser, att blomstra.
Se även
Buddhism, skolor, artikel om tibetanska och mongoliska buddhismen; Dge klackarna pa; tibetanska religioner, översiktsartikel.
bibliografi
en väl illustrerad introduktion till Bon för nonspecialisten är Christian Baumet, Tibets antika Religion Bon (Bangkok / Trumbull, Conn., 2002). När den publicerades 1950 och under många år därefter var Helmut Hoffmans Quellen zur Geschichte der tibetischen Bon-Religion (Wiesbaden, 1950) den mest tillförlitliga och omfattande studien av Bon, baserad på alla tillgängliga källor vid den tiden. Sedan 1960 har tibetanska Bonpo-munkar i exil samarbetat med västerländska forskare. Det första stora arbetet som härrör från denna helt nya situation var The Nine Ways of Bon: utdrag ur GZI-brjid, redigerad och översatt av David L. Snellgrove (1967; reprint, Boulder, 1980), där doktrinärt material från det viktiga fjortonde århundradet Bon text Gzi brjid presenterades för första gången. Året därpå presenterade David L. Snellgrove och Hugh E. Richardson en historisk ram för utvecklingen av Bon i en kulturhistoria i Tibet (1968; omtryck, Boulder, 1980) som sedan dess har accepterats allmänt. En utmärkt presentation av Bon gavs också av Anne-Marie Blondeau i sin artikel ”les religions du Tibet” i Histoire des religions, redigerad av Henri-Charles Puech, vol. 3 (Paris, 1976), s.233-329.
en viktig undersökning av Bon-religionen är Samten G. Karmays” a General Introduction to the History and Doctrines of Bon, ” Memoirs of the Research Department of the T Augily Ukrab Bunko, no. 33 (1975): 171-218 (även tryckt som ett separat häfte, M. T. B. Off-prints Series, no.3; Tokyo, 1975). Samma forskare har också översatt en historia av Bon skriven av Bonpo-forskaren Shar rdza Bkra sh aubbis Rgyal mtshan (1859-1935) 1922 under titeln Treasury of Good Sayings: A Tibetan History of Bon (London, 1972).
om Bon-litteratur, se Per Kvaernes ”Bonpos kanon”, Indo-Iranian Journal 16 (1975): 18-56, 96-144 och Samten G. Karmay ’ s en katalog över Bonpo-publikationer (Tokyo, 1977). Bonas klosterliv (baserat på information från Sman-ri-klostret) beskrivs i Kvaernes ”kontinuitet och förändring i tibetansk kloster”, i koreansk och asiatisk religiös Tradition, redigerad av Chai-shin Yu (Toronto, 1977), s.83-98. Om meditationspraxis, se Kvaernes ”’den stora perfektionen ’ i Bonpos Tradition”, i början av Ch ’ an i Kina och Tibet, redigerad av Whalen Lai och Lewis R. Lancaster (Berkeley, 1983), s.367-392.
en detaljerad beskrivning av en Bonpo-ritual har tillhandahållits i Per Kvaernes Tibet, Bon Religion: A Death Ritual of the Tibetan Bonpos (Leiden, 1984). Samma bok analyserar den omfattande ikonografi som är kopplad till just den ritualen. Biografin om Ston pa Gshen rab har studerats intensivt på grundval av Gzi-rjid och en serie målningar i Per Kvaernes ”Peintures tib jacobtaines de la vie de sTon-pa-g jacoben-rab,” Arts asiatiques 41 (1986).
en allmän undersökning av Bon-ikonografin finns i Per Kvaerne, Bon-religionen i Tibet. Ikonografi av en levande Tradition (London, 1995; omtryck, 2001).
per Kvaerne (1987 och 2005)
