Vad menar vi med inhemska religioner?
Podcast med Bj Bisexrn Ola Tafjord och Arkotong Longkumer (2 oktober 2017)
intervjuad av David Robertson.
transkriberad av Helen Bradstock.
ljud och transkript finns på: Tafjord_-_longkumer_-_What_do_we_mean_by_indigenous_relgion(s)_1.1
David Robertson (DR): vi pratar mycket om världsreligionsparadigmet här på Religionsstudieprojektet. Och en av de saker vi har påpekat vid flera tillfällen är att du har Big Five, eller ibland Big Six, och det beror på vem som redigerar den specifika boken vad de är. Men du får ofta dessa ytterligare kategorier fast på, du vet: nya religioner och alltmer inhemska religioner. Och det är vad vi är här för att prata om idag. Det är inte alltid så klart vad det är vi pratar om när vi pratar om inhemska religioner. För att diskutera det idag får vi sällskap av BJ Ola Tafjord från Troms University of Ola Tafjord. Välkommen tillbaka.
Bj Ola Tafjord (BT): Tack David.
DR: och vi får också sällskap av Arkotong Longkumer från University of Edinburgh. Hans första gång på själva projektet, även om en långsiktig vän till projektet. Så, välkommen till dig!
Arkotong Longkumer (AL): tack.
DR: Låt oss börja . . . . Bj bisexrn, du har pratat om tanken på inhemska religioner som ett slags språkspel. Kanske kan du förklara för oss lite vad du menar när du säger Det?
BT: jag tycker att det är intressant att titta på hur människor använder frasen inhemska religioner på olika sätt: hur akademiker använder det olika sätt att göra olika jobb i sina olika akademiska projekt. Jag tycker att det är intressant att se hur icke-akademiker använder frasen för att göra jobb i sina olika politiska sociala och kulturella (vad som helst) projekt. Och genom att uppmärksamma det tror jag att det blir tydligt ganska snabbt att det är en fras som används på sätt som varierar mycket, och att denna variation skapar problem ibland – både för akademiker och för andra, när det gäller att förstå varandra – men också att det här är kreativa processer som också öppnar nya möjligheter både inom forskning och utforskning av olika fall. Men också i andra projekt, som icke-akademiker utnyttjar akademikernas diskurser.
DR: Och på vissa sätt går hela konversationen tillbaka till de tidigaste dagarna av religiösa studier – eller hur? – och tanken på att klassificera religioner, punkt. Du vet, med Tiele och M Ubbller och människor som det. För att du inte kan ha inhemsk religion utan den här tanken på religionen själv, eller hur?
BT: jag tror att ett av de sätt som religionsforskare tänker på inhemsk religion-ofta är det första sättet vi tänker på det-är som en klass av religion. Så, resten: alla andra religioner än de som passar in i världsreligionsparadigmet. Resten, när vi också tar ut de ”nya religionerna” eller de ”populära religionerna”, eller vad vi än vill kalla den mycket varierade gruppen. Så, ja. Jag tror att det har varit ett typiskt sätt att tänka på det. Men det har alltid, det verkar, varit en av dessa kategorier som sitter obehagligt i disciplinens system.
AL: kan jag bara lägga till . . . ? Det jag tycker är intressant är att vi tittar på ursprungsbefolkningar och hur de faktiskt utövar religioner. Så jag tror att om vi ska närma oss inhemska religioner som en kategori och försöka hitta det över, säg, Afrika, eller i Asien, eller i Latinamerika, då tror jag att vi kan ha ett problem. Eftersom det inte finns något fast paradigm för vad inhemsk religion är. Och jag tror att det varierar beroende på sammanhang. Så jag tror att det jag är intresserad av är hur ursprungsbefolkningar förstår eller utövar denna sak som kallas religion. Så jag tror, i den meningen, kategorin inhemska religioner är inte en primär faktor. (5:00) Det är något som kommer ut ur oss när vi tittar på ursprungsbefolkningar, så i den meningen tycker jag att det är något annorlunda än, säg, den traditionella forskaren som försöker ta reda på vad en slags religion är.
DR: det är en intressant punkt. Ibland kommer dessa typer av kategorier ut ur en mycket bra sak, i vårt försök som forskare att mer exakt representera vad som händer. Men samtidigt måste vi snälla spela spelet på fältet lite, för att vårt arbete ska passa in och förstås var som helst. Håller du med om det?
AL: Ja. Och det ger oss flera problem, tror jag. Jag tror att om vi har ett antagande om vilken inhemsk religion som finns i den akademiska miljön, så är det också intressant hur den typen av förståelse kan spela sig själv i fältet. Så, till exempel, mycket av mitt arbete är i nordöstra Indien. Och jag är intresserad av hur Hindutva, eller de hinduiska nationalisterna, adjungerar denna uppfattning om inhemska religioner, för att faktiskt inkludera denna marginaliserade icke-kristna eller icke-muslimska grupp i veckan av inhemska religioner – genom att argumentera för att hinduismen är en slags inhemsk religion. Så här tror jag att vi har ett problem med hur den akademiska termen för inhemska religioner används ganska effektivt av de hinduiska nationalisterna för att sprida sin uppfattning om assimilering och inkludering.
DR: ja. Och hinduismen är ett riktigt intressant fall, för när du har mer formella akademiska försök att presentera någon form av definition av vad inhemsk religion är-jag menar Jim Coxs definition är förmodligen den vanligaste idag – du stöter omedelbart på problem när du börjar försöka tillämpa den. Eftersom hinduismen är, av någon av dessa kategorier verkligen, en inhemsk religion.
BT: jag tror ofta att det kan vara värt att uppmärksamma de två olika orden i frasen. Att i vissa projekt – i de typiska projekten för religiösa studier, där du försöker klassificera religioner – kommer betoningen nästan alltid att ligga på det senare ordet, på religion, och adjektivet indigenous blir en slags klassificerare för att säga att detta är en annan religion: det är från de andra klasserna av religioner. Men i många användningsområden som inte ingår i religiösa studier – men också några av de användningsområden som ingår i religiösa studier – kan tonvikten också ligga på adjektivet. Och då handlar det inte om att klassificera religioner, åtminstone inte i första hand. Då blir det en om att klassificera folk, ofta, eller andra föremål eller saker, som ses som tillhör vissa typer av folk. Det blir stenografi för ursprungsbefolkningar, så det blir ursprungsbefolkningens religion. Som kan användas både för att sortera-av skapa grupper, och efterfrågan rättigheter, och alla dessa typer av applikationer. Men det kan också användas för att diskriminera, naturligtvis: att prata om ”vi” och ”den andra” och att utesluta . . . .
DR: jag tror att det finns en implicit skillnad som fortsätter med den typen av språkspel. Jag ska ge dig ett exempel som jag kom över nyligen. I undergradskursen, här i Edinburgh, får de i uppdrag att besöka museet och beskriva religiösa föremål. Och vi fick prata om hur inhemska religiösa saker presenterades. Och exemplet gavs av en bult med en målning av en havsgud på den, som tolkades som en religiös handling.(10: 00) och jag sa ”är vi kanske överläsning i det att” det är uppenbarligen religion, för det finns primitiva människor”? Om en lastbil körde förbi dig på A9, i Skottland, och det hade St Andrews kors på framsidan av det, skulle vi tolka det som en religiös handling av lastbilschauffören, för att säkerställa en säker resa?”Det kan vara på något sätt, men det är också många andra saker. Det är bara ett visst språk som människor gör, och det finns nationella användningsområden för den symbolen också. Men eftersom det är i en exotiserad, inhemsk kultur, läser vi slags religion där inne på ett annat sätt. Vi antar denna primitivitet. Skulle det vara rättvist att säga?
AL: Ja. Jag tror att en del av hela diskursen av inhemska religioner . . . . Jag tror att det finns ett par utmaningar här. Människor som studerar ursprungsbefolkningar och deras kulturer och religioner, tror jag, försöker säga till den akademiska världen: ”Du måste ta oss på allvar!”Och jag tror, på grund av det, ibland klassificerar vi oss själva som människor som gör inhemska religioner för att konkurrera med andra typer av religioner där ute. Men när det gäller faktiskt engagemang, i tärnor av forskning med människor, försöker vi inte riktigt isolera kategorier genom att säga,”det här är en slags religiös handling.”Eller” det här är en politisk handling eller en ekonomisk handling.”Jag tror att många av de människor som vi arbetar med tenderar att tänka på dessa kategorier i natura-av överlappande termer. Så jag tror att en del av utmaningen är – och jag tror att det vi som forskare måste göra är-att vi måste tala ett visst slags språk för att kunna kommunicera våra tankar. Det kan vara i klassrummet, du vet, det kan vara i en konferens, etc. Men jag tror samtidigt att vi också försöker destabilisera dessa kategorier, och jag tror att det är där utmaningen är. För att vi i viss utsträckning befinner oss i en västerländsk akademisk miljö och naturligtvis är vi också i religiösa studier, så vi måste försöka formulera det, men samtidigt tror jag att vi måste vara försiktiga med begränsningarna i dessa kategorier. Så den typ-av nationella, politiska och religiösa sammanflätning.
BT: Jag tror också att-de av oss som studerar vad vi brukar kalla inhemska religioner i religionsvetenskap – jag tror att ett sätt att vi kan ha något att bidra till det större området är att de flesta av oss gör fältarbete. Många som gör andra religioner går ofta direkt till religionen. Om du gör Islam går du direkt till Islam; Om du gör kristendomen går du direkt för att studera kristendomen. När vi gör fältarbete tvingas vi sitta mycket och vara på platser. Och en av de saker vi upptäcker är att det inte handlar om religion hela tiden. Faktum är att religion händer, religion är en handling som görs i olika grader och olika sätt, men under olika omständigheter. Men jag tror att det också gör oss medvetna om att religion inte finns hela tiden. Det är ett sätt att vi kan vara en grupp forskare som påminner resten av fältet om att inte överdriva religionens betydelse. Vi tenderar att skicka våra elever ut i världen för att hitta religion och naturligtvis kommer de tillbaka med religion. Så hela fältet överdriver vikten av religion.
AL: Och jag tror att det också knyter till punkten om hur primitivitet ofta förknippas med hur människorna är så nära naturen, och gudar och ande, och allt detta, eller hur?
BT: rätt
AL: och jag tror, i stor utsträckning, det är inte riktigt fallet. Eftersom många av de ursprungsbefolkningar som vi arbetar med har mobiler, bär jeans – du vet – är engagerade i sociala medier. Så, jag menar, alla dessa metoder händer och jag tror att det ibland destabiliserar vår uppfattning om vad ursprungsbefolkningar är. (15:00) så, den här saken som jag är snäll-att arbeta med försöker förstå festivaler. Och det finns en festival som jag har forskat mycket och det kallas Hornbill festival, som händer årligen i Nagaland, som är den indiska staten. Vad du ofta får är att turisterna som kommer från väst-säger främst från Europa och Nordamerika – har en viss uppfattning om vad denna festival handlar om. Så det handlar om detta inhemska ämne som fortfarande klär sig i sina traditionella kläder, eller de är nakna eller bär spjut. Och de har den här visuella bilden eftersom den här bilden har vidarebefordrats från kolonitiden. Och när de kommer till festivalen får de reda på att ” Åh! Alla är klädda som vi!”Och de bär mobiltelefoner etc. Så den typen av bild, tror jag, är ganska utbredd. Och jag undrar om det i viss utsträckning är vad som händer med våra studenter: att de har en viss exotisk bild av vad inhemska religioner är, och om du inte ger dem den bilden så säger de förmodligen, ”Åh, det är inte intressant är det?”Så det är den utmaning som vi som forskare – och särskilt i inhemska religioner – försöker ta itu med, tror jag.
BT: det finns också utbredda antaganden om att ursprungsbefolkningar har inhemska religioner. Och jag tror att där jag studerar, i Talamanca i Costa Rica, en av de saker jag fick höra och har fått höra upprepade gånger är att, ” innan missionärernas ankomst, innan de kristna och Bahaierna kom på 1960-talet, hade vi inte religion.”Och fortfarande är ordet” religion ” vanligtvis reserverat för att peka på de traditioner som kom på 1960-talet: olika versioner av kristendomen och Baha ’ i-tron. Och det är först nyligen som en del av den yngre generationen där har börjat prata om vad de brukade kalla ”inhemsk tradition”. Nu har de börjat prata om det som en ”inhemsk religion”. Och de som gör det mest är de som har gått på universitetet, som förmodligen har lärt sig av Religionsvetenskapslärare, antropologer eller andra, att religion är något som finns överallt, i alla samhällen, hela tiden och att ursprungsbefolkningar har en viss typ av religion. Och sedan återvänder de hem, eller de vänder blicken mot sitt eget samhälle och börjar översätta inhemska traditioner till inhemska religioner. Vilket jag tycker är ganska intressant.
DR: det är väldigt intressant. Och det är ett mycket bra exempel på varför samtalen om hur dessa kategorier fungerar inte bara är akademisk navelskådning. Dessa kategorier matar tillbaka till världen och har mycket verkliga juridiska konsekvenser för människor. De existerar som juridiska personer, människor börjar bygga sina egna religiösa och etniska identiteter kring dessa kategorier som vi har gett dem, i grund och botten. Ja. Jag undrade om du ville reflektera över det, eftersom inhemsk religion inte bara är en akademisk religiös kategori eller en utövarkategori utan också en juridisk etnisk typ av kategori.
AL: Ja. Och jag tror att det händer alltmer. Vi hade fallet med de lokala inhemska religionerna, som det var-du kan vara i Afrika, Du kan vara i Asien, Du kan vara i Latinamerika – men vi ser alltmer globaliseringen av inhemska religioner också. Särskilt om vi kämpar för nationell identitet eller suveränitet eller försöker skydda etnisk identitet inom nationalstater. Så plattformen som verkligen ger den typen av utrymme är FN och ursprungsbefolkningarnas rättigheter, som avanceras mycket av FN. Så här går du in i en annan arena för hur dessa termer faktiskt är ganska positiva och ganska användbara och ganska bemyndigande också. (20: 00) och jag tror att det är den mycket viktiga tanken om mänskliga rättigheter: att ha någon form av inhemsk identitet är inneboende relaterad till mänskliga rättigheter. Och, naturligtvis, att skydda din religion, din kultur, dina traditioner, är också knutet till mänskliga rättigheter. Så i den typ av bredare global mening, termen inhemska, eller termen inhemska religioner har mycket köp.
BT: och för att få något av det måste du översätta dig traditioner, dina metoder, dina berättelser till igenkännliga enheter, för att erkännas som ett ursprungsbefolkning eller som en inhemsk religion. Du måste få det att komma över på ett sätt som gör domarna i rättssalen – eller vem det än är, politikerna som fattar besluten – de måste erkänna detta som en inhemsk religion eller som ursprungsbefolkning. Och den sortens krafter aktörer också att spela in dessa förväntningar som flyter runt nu.
AL: Ja. Och jag tror att översätta den typen av erfarenheter, jag tror att du utnyttjar igen, de akademiska och intellektuella diskurserna där ute om vad exakt är kultur, vad exakt är arv, religion eller politik, och allt detta. Ja, cykeln av utbyte av dessa tankar och kategorier är både lokala och globala och de matar varandra, Tror jag.
DR: ett par kanske lite mer kritiska tar på det . . . . Jag menar, en är att det är väldigt intressant att i ett alltmer globaliserat politiskt system blir den inhemska religionen ytterligare en aspekt av en ökande slags identitetspolitik. Så det söker nationell, religiös, etnisk identitet. Du kan också relatera det till HBT och alla dessa olika intressegrupper, snarare än nationella representanter. Men det finns också sättet att religionen blir ett kort att spela i maktrelationer. Så, medan ibland Ja-absolut, det har att göra med mänskliga rättigheter, andra gånger är det mycket mer cyniskt. Det är fallet med den kanadensiska inhemska befolkningen som inte hade något intresse av att främja sin praxis som en inhemsk religion tills ett oljebolag ville borra där. Vid vilken tidpunkt kunde de, genom att hävda inhemsk status, förhindra att borrningen ägde rum, eftersom landet nu sågs som heligt av FN eller snarare skyddades av FN. Så det är ett mycket bra exempel på den typ av postkoloniala arv av denna kategori av inhemsk religion. Det går över till dessa andra människor som sedan använder det i samma kraftspel som de har varit begåvade, om du vill.
BT: jag tror också att historien måste beaktas: religionshistoria, inte som ett studieområde, utan som något i samhället . tillbaka till Costa Ricas sammanhang, till exempel: den katolska kyrkans makt och ställning, för bara ett decennium till två år sedan, var så stark att de kunde dominera diskursen och bestämma vad som var legitim religion eller inte. Jag tror att den främsta anledningen till att människor har sagt” vi har ingen religion ”är att hålla det långt från missionärer som skulle säga,” om du har en inhemsk religion då det är vidskepelse, eller en falsk religion, eller avgudadyrkan.”Så kanske det som har hänt också i internationell politik de senaste åren är att vissa typer av religioner har förlorat sin hegemoniska position, medan andra typer av religioner har fått mer utrymme. Jag tror verkligen att det i Costa Ricas sammanhang har skett en mångfald av det religiösa området. Och som inhemsk kultur och ursprungsbefolkningar har fått mer uppmärksamhet, och de har betraktats mer positivt från utsidan, så har deras religion. (25: 00) så det finns en slags återkomst av inhemsk religion till den offentliga sfären. Eller uppkomsten av inhemska religioner i den offentliga sfären har också att göra med nedgången i den typ av diskurs som tidigare omedelbart skulle klassificera den som en vidskepelse, eller avgudadyrkan, eller något som måste bekämpas, eller primitiv religion.
AL: eller till och med primal. Så jag menar, alla avhandlingar akademiska termer som primitiva, primal, vidskeplig . . . naturligtvis tror jag att människor också försöker återta en slags identitet. Och jag tycker att hela frågan om identitetspolitik är intressant. Och naturligtvis finns identitetspolitik och jag tror att många inhemska aktivister också är medvetna om det, och de utnyttjar det. Eftersom de också gör val i omedelbar nutid för sina egna samhällen mot, säg exploatering eller oljeborrning – vilket händer – eller dammskapelser. De försöker skydda sitt land. De använder också dessa kategorier effektivt och jag tycker att det är viktigt. Så det är inte så att alla ursprungsbefolkningar är så nära naturen och de är alla avskilda, och de har alla en fantastisk tid. Men också å andra sidan, Jag tror – som bj Bisexrn artikulerade – är att termen inhemska religioner också är ganska bemyndigande. Det handlar om att återta en slags identitet. Och de använder de tillgängliga verktygen. Och det är inget fel med det.
DR: Nej, naturligtvis. Det är exakt samma som händer överallt. Poängen med att ta upp det är ett försök att kollapsa den skillnaden: vi kan se att den används cyniskt på båda sidor – det är mänsklig natur och religionens natur. Bara en till . . . . Vill du innan jag byter ämne?
BT: det fick mig att tänka också . . . återigen, återvänder till Talamanca och Costa Ricas sammanhang, tror jag att inhemsk religion – eller religi sacronn Ind sacrongena som de säger på spanska – ibland används som ett verktyg för utrikesrelationer mot en publik av utomstående, som oss: akademiker och politiker och andra. Men ibland skapar det också interna spänningar. Till exempel när inhemska traditioner omarbetas som inhemska religioner. När inhemska religioner undervisas i skolan säger Föräldrar som är kristna – särskilt pingstvänner – ofta: ”mina barn borde inte ta dessa lektioner.”Så de dras ut ur de klasser som de var bra med – så länge dessa frågor inte antogs eller formulerades som religion, utan som kultur. Så att föra religion i mixen förändras en hel del situationer, och relationer, och hur saker och ting talas om.
AL: Bara en sista punkt tror jag. Om vi tittar på ursprungsbefolkningar som utövar en slags religion, är vi också öppna för vilken typ av religion ursprungsbefolkningar utövar? Så, jag menar att det kan sägas, kristendom. Så, i den meningen, är kristendomen en inhemsk religion? Och jag tror att den vanliga uppfattningen är att inhemska religioner till stor del är icke-kristna. Och jag tycker att det är en intressant sak. För om vi har en formell definition av vad inhemsk religion är, tror jag att det kan problematisera några av de sätt vi tenderar att tänka på inhemska religioner.
DR: ja, absolut. Och den typen-av hänför sig faktiskt till den fråga som jag skulle ta upp, på ett oväntat sätt. Så jag skulle fråga om . . . det finns ett slags tidselement i detta. Vi tenderar till exempel inte att se New Age-praxis i väst som en inhemsk religion. Är det bara på grund av nyheten? Eller är det kolonialmakten? Eller är det en baksmälla till Kristendomens hegemoni, till exempel? (30: 00) men här i Skottland – bara för att ta det som ett exempel, för det är där vi är – är kristendomen bara 58% eller något, för närvarande. Och det är bara människor som identifierar, inte nödvändigtvis människor som övar i någon form av meningsfull mening. Så som du säger, faktiskt, när vi börjar titta, ju längre ner går vi dessa skillnader blir mer och mer suddiga.
AL: Ja. Absolut och jag tror att termen inhemska . . . Tja, jag är inte säker på den akademiska disciplinen för inhemska religioner, hur det kom till. Jag tror att människor som Jim Cox har skrivit om denna övergång från primal till indigenous och allt detta. Och jag tror, så långt jag kan komma ihåg – och du kan korrigera mig på detta – Jag tror att det var från 70-talet eller 80-talet som inhemska religioner sågs som en kategori i sig.
DR: ja
AL: det är nyfiken på hur termen inhemska är inte riktigt populär i, säg, Europa. Jag tror att det är i Kanada. Och naturligtvis i Nordamerika är det, och i Latinamerika är det. Men i Europa är det ganska intressant att det inte är det. Jag menar, vi kan kanske lätt se att kristendomen faktiskt är en inhemsk religion i Skottland. Så ja, jag är också intresserad av den typen av IDE. Och vad gör något inhemskt och vad som inte gör det.
DR: ett exempel som jag nämnde tidigare är . . . det finns ett exempel i Jims bok (och för övrigt, för historien om uppkomsten av termen, i Bj Ubikrns tidigare intervju med RSP går vi in i det lite mer detaljerat). Men det finns ett exempel där han talar om Zulus i Sydafrika som en inhemsk tradition. Men Zulus migrerade till Sydafrika från Sahara, vad 7-800 år sedan? Holländarna anlände dit för ungefär 400 år sedan. Så valet av vilka av dem som är inhemska är helt tidsmässigt.
BT: återigen tror jag att detta har att göra med att det finns olika språkspel som spelas här. Jag tror att framväxten av den internationella ursprungsbefolkningens rörelse och dess framgång, sedan 1970-talet och framåt, har gjort att ordet ursprungsbefolkning i första hand tar betydelsen av hänvisningen till ursprungsbefolkningar. Det är vad de flesta förknippar med det idag. Det är den dominerande användningen av det i de flesta sammanhang. Medan den gamla användningen av adjektivet inhemska skulle vara något som motsatsen till exogen. Så det är ett relationellt koncept, eller relationell kategori, som kan tillämpas på alla slags saker. Men vanligtvis associerar vi . . . . Idag, på grund av den relativa framgången för den internationella ursprungsbefolkningens rörelse, har det blivit denna tagg eller emblem för ursprungsbefolkning, för ursprungsbefolkningar: stenografi för ursprungsbefolkningar. Men det kan användas på många andra sätt, och det används på andra sätt. Men då diskussionerna tenderar att vara . . . Jag tror att många missförstånd uppstår från . . .
DR: prata runt varandra, istället för med varandra.
AL: Men det kan också vara ett fall av den dominerande gruppen som inte kategoriserar eller associerar sig med inhemska religioner, säger. Och det kan vara så att kategorin inhemska religioner endast gäller de marginaliserade samhällena. Vilket för övrigt är det inte alltid fallet. Eftersom , talar med Afe, i Nigeria inhemska religioner är den dominerande typen av grupp i vissa områden. Så naturligtvis kastar det igen . . . och om du vill titta på hinduismen som en inhemsk religion, vad händer då med kategorin, men också hur vi tänker på inhemska religioner? Jag antar att det är termen jag letar efter, Ja.
DR: (35: 00) Tack båda. Detta har varit en riktigt intressant diskussion och vi har täckt de flesta av de olika sätt som dessa termer definierats och förstått. Men när du hör den här termen och engagerar dig med den här termen, håll bara några av dessa tankar i åtanke och försök att unpick vilken av användningarna som används i vilken källa du tittar på, när som helst. Så tack, igen, till er båda för att ni deltog i Religionsstudieprojektet idag.
BT: Tack för att du har oss.
AL: tack, David.
Citation Info: Tafjord, Bj Ola, och Arkotong Longkumer 2017. ”Vad menar vi med inhemsk religion(er)?”, Projektet För Religiösa Studier (Podcast Transcript). 2 oktober 2017. Transkriberad av Helen Bradstock. Släpp 1.1, 19 September 2017. Finns på: https://www.religiousstudiesproject.com/podcast/what-do-we-mean-by-indigenous-religion(s)/
alla transkriptioner för RELIGIONSVETENSKAPSPROJEKTET produceras för närvarande av volontärer. Om du upptäcker några fel i denna transkription, vänligen meddela oss på [email protected]. Om du skulle vara villig att hjälpa till med dessa ansträngningar, eller känner till några finansieringskällor för det bredare transkriptionsprojektet, vänligen kontakta. Tack för att du läste.
detta verk är licensierat under en Creative Commons Erkännande – Ickekommersiell-NoDerivs 3.0 Unported licens. De åsikter som uttrycks i podcaster är de enskilda bidragsgivarnas åsikter och återspeglar inte nödvändigtvis åsikterna från RELIGIONSSTUDIEPROJEKTET eller British Association for the study of Religions.
