BON . Existem duas tradições religiosas organizadas no Tibete: O budismo e uma fé que é referida pelo seu nome Tibetano, Bon. Desde a sua introdução no Tibete no século VIII, o budismo tem sido a religião dominante; na pessoa do Dalai Lama, o Budismo Tibetano atual tem um porta-voz articulado e respeitado internacionalmente.
a religião Bon é muito menos conhecida, embora o número de seus adeptos no Tibete seja, de todos os modos, considerável. No Ocidente, a visão tradicional de Bon tem sido menos do que precisa. Tem sido caracterizado como” xamanismo “ou” animismo”, e como tal, considerado como uma continuação do que supostamente eram as práticas religiosas prevalentes no Tibete antes da vinda do Budismo. Também tem sido descrito em termos bastante desfavoráveis como uma perversão do budismo, uma espécie de contracorrente marginal na qual elementos da Doutrina e prática budistas têm sido copiados descaradamente ou invertidos e distorcidos de uma forma que tem sido um tanto imaginativamente comparada com cultos satânicos. Foi apenas em meados da década de 1960 que surgiu uma compreensão mais precisa desta religião (em primeiro lugar graças aos esforços de David L. Snellgrove), de modo que Bon é agora reconhecido como intimamente relacionado com as várias escolas budistas no Tibete (em particular a ordem Rnying ma pa) e ainda possuído de uma identidade própria que justifica o seu estatuto como uma religião distinta.
problemas de definição
um aderente da religião Bon é chamado de Bonpo, novamente usando o termo Tibetano. Um Bonpo é “um crente em bon”, e para tal crente a palavra bon significa “verdade”, “realidade”, ou a doutrina eterna e imutável na qual a verdade e a realidade são expressas. Assim, bon tem a mesma gama de conotações para seus crentes como a palavra tibetana chos (correspondente à palavra indiana dharma ) tem para budistas.Um problema, no entanto, surge quando se é confrontado com o fato de que um grupo importante de especialistas em rituais no Tibete pré-budista também eram conhecidos como bonpo S. É possível que suas práticas religiosas fossem intituladas Bon (embora os estudiosos estejam divididos neste ponto); certamente suas práticas foram assim designadas na tradição historiográfica mais recente, predominantemente Budista. Seja como for, o seu sistema religioso era essencialmente diferente não só do budismo, mas também, em certos aspectos importantes, da tradição religiosa Bon, tal como praticada nos séculos posteriores. Por exemplo, a religião pré-budista do Tibete dá a impressão de estar preocupada com a continuação da vida para além da morte. Ele incluiu rituais elaborados para garantir que a alma de uma pessoa morta era conduzida com segurança para uma terra pós—morte de bem—aventurança por um animal apropriado-geralmente um iaque, um cavalo, ou uma ovelha-que foi sacrificado no curso dos ritos funerários. Oferendas de alimentos, bebidas e objetos preciosos também acompanhavam os mortos. Estes ritos atingiram o seu mais alto nível de elaboração e magnificência em conexão com a morte de um rei ou um alto nobre; como foi o caso na China, foram erguidos montes funerários enormes, e um grande número de sacerdotes e oficiais da corte estavam envolvidos em ritos que duraram por vários anos. O propósito destes ritos era duplo: por um lado, assegurar a felicidade do falecido na terra dos mortos e, por outro, obter a sua influência benéfica para o bem-estar e a fertilidade dos vivos.O termo Bon refere-se não só a estas e outras práticas religiosas do Tibete pré-budista, mas também à religião que aparentemente se desenvolveu em estreita interação com o budismo a partir do século VIII e que ainda afirma a adesão de muitos tibetanos. É com a última religião que este artigo está preocupado. Os Bonpos afirmam que há uma continuidade ininterrupta entre a religião anterior e a posterior—uma afirmação de que, independentemente da sua validade histórica, é significativa em si mesma.
a questão é ainda mais complicada pelo fato de que sempre existiu um vasto e um pouco amorfo corpo de crenças populares no Tibete, incluindo crenças em várias técnicas de adivinhação, o culto das divindades locais (conectadas, acima de tudo, com certas montanhas), e concepções da alma. Na literatura ocidental, tais crenças são frequentemente chamadas de “Bon”, e é feita referência ao “Bon animism” e outros atributos bon supostamente típicos. Isto não tem, no entanto, nenhuma base no uso Tibetano, e uma vez que esta religião popular, não sistematizada não forma uma parte essencial do budismo ou Bon (embora seja, em grande medida, sancionada e integrada em ambas as religiões), um termo apropriado para ele é o cunhado por Rolf A. Stein, “A religião sem nome”.”
The Bonpo Identity
Although limited to Tibet, Bon considers itself as a universal religion in the sense that its doctrines are true and valid for all humanity. Por esta razão, ele se intitula G’Yung drung Bon, ” Eternal Bon. De acordo com a sua própria perspectiva histórica, foi introduzida no Tibete muitos séculos antes do budismo e gozava de patrocínio real até ser suplantada e expulsa pela “falsa religião” (Budismo) vinda da Índia.Antes de chegar ao Tibete, no entanto, afirma-se que Bon prosperou em uma terra conhecida como Zhang-zhung e que este país permaneceu o centro da religião até ser absorvido pelo Império Tibetano em expansão no século VII. Não há dúvida quanto à realidade histórica de Zhang-zhung, embora sua extensão exata e identidade étnica e cultural estão longe de ser claras. No entanto, parece ter estado situado no que hoje é, grosso modo, O Tibete ocidental, com o Monte Kailash como seu centro.
a última pátria de Bon, é, no entanto, a ser procurada mais a oeste, além das fronteiras de Zhang-zhung. Os Bonpos acreditam que sua religião foi proclamada pela primeira vez em uma terra chamada Rtag gzigs (Tazik) ou ‘OL mo lung ring. Embora o nome anterior sugira a terra dos tajiques na Ásia Central, até agora não foi possível identificar esta terra santa de Bon de forma convincente.
In Rtag gzigs, so the Bonpos claim, lived Ston pa Gshen rab( Tonpa Shenrap), a fully enlightened being who was, in fact, nothing less than the true Buddha of our world age. Os Bonpos possuem uma volumosa literatura biográfica na qual suas façanhas são exaltadas. Sem entrar em detalhes, ou discutir os muitos problemas relacionados com a gênese histórica desta figura extraordinária, pode-se pelo menos notar que sua biografia não está intimamente relacionada com as tradições biográficas relacionadas com Śākyamuni, o Buda em cuja autoridade os budistas baseiam suas doutrinas. Ston pa gshen rab era um leigo, e foi como um príncipe que ele viajou incessantemente de sua capital em todas as direções para propagar Bon. É notável que esta propagação também incluiu a instituição de inúmeros rituais, a supervisão da ereção de templos e estupas, e a conversão de pecadores notórios. Suas numerosas esposas, filhos, filhas e discípulos também desempenharam um papel significativo (de uma forma para a qual não há paralelo Budista) nesta atividade soteriológica. Foi apenas no final de sua vida que ele foi ordenado monge, e nesse ponto de sua carreira ele se retirou para um ermitério florestal. Por outro lado, Ston pa gshen rab é considerado um ser totalmente iluminado desde o seu nascimento, dotado de numerosos poderes sobrenaturais. Sua importância na religião Bon é crucial; é ele que—direta ou indiretamente-dá autoridade à literatura religiosa dos Bonpos, e ele é o objeto de sua intensa devoção.
Crenças e Práticas Religiosas
da mesma forma como os Budistas do Tibete dividir as suas sagradas escrituras em duas vastas coleções, os Bonpos também—provavelmente desde meados do século xiv, a ce—possuir a sua própria Bka’ ‘gyur (Kanjur, textos considerados foram, na verdade, exposta por Ston pa Gshen rab) e Brten ‘gyur (Tenjur, comentários posteriores e tratados), compreendendo cerca de três centenas de volumes. Desde meados do século XIX, blocos de madeira para imprimir toda a coleção estão disponíveis no Principado de Khro bcu, no Extremo Oriente do Tibete, e cópias impressas do cânone foram produzidas até a década de 1950. (os blocos foram destruídos durante a Revolução Cultural.) O gyur BKA ”gyur e Brten’ foram reconstituídos e edições impressas foram publicadas no Tibete.
uma divisão comum do gyur de Bonpo Bka’ ‘é a quadruplicada em Sūtras (mdo ), textos de Prajñāpāramitā (ʾbum ), Tantras (rgyud ), e textos que lidam com as formas mais altas de meditação (mdzod, lit. “treasurehouse”). O gyur de Brten é dividido em três categorias textuais básicas: “externo”, incluindo comentários sobre o Vinaya, o Abhidharma, e o Sūtras; “interno”, compreendendo os comentários sobre o Tantras e os rituais focando nas principais divindades tântricas, bem como o culto de ḍākinī s, dharmapāla s, e rituais mundanos de magia e adivinhação; e finalmente, “secreto”, Uma seção que trata práticas de meditação. Uma seção contendo tratados sobre gramática, arquitetura e medicina é anexada.
por uma questão de conveniência, os Termos indianos (budistas) correspondentes ao Tibetano têm sido usados aqui, mas deve-se ter em mente que, embora os Bonpos empregem os mesmos termos tibetanos que os budistas, eles não aceitam sua origem indiana, uma vez que eles traçam, como explicado acima, toda a sua terminologia religiosa para Zhang-zhung e, finalmente, para Rtag gzigs.Como esta revisão da literatura religiosa de Bonpo indica, as doutrinas que contêm são basicamente as mesmas do Budismo. Os conceitos do mundo como sofrimento, de causalidade moral e renascimento nos seis estados de existência, e de iluminação e budismo são elementos doutrinais básicos de Bon. Bonpos segue o mesmo caminho da virtude e recorre às mesmas práticas de meditação que os tibetanos budistas.No início do século XV—e mesmo antes—os Bonpos começaram a estabelecer mosteiros que eram organizados segundo as mesmas linhas que os Budistas, e vários desses mosteiros se desenvolveram em grandes instituições com centenas de monges e noviços. O mais prestigiado Mosteiro de Bonpo, fundado em 1405, é Sman ri (Menree) no Tibete central (na província de Gtsang, ao norte do rio Brahmaputra). Monges totalmente ordenados, correspondendo ao slong Budista dge (Gelong; Skt., bhikṣu), são chamados de drang srong (um termo que em tibetano de outra forma traduzṣṣi, os “Vedas” semidivinos dos Vedas). Eles estão vinculados a todas as regras da disciplina monástica, incluindo o rigoroso celibato.Ao longo dos séculos, a vida monástica de Bon tem vindo cada vez mais sob a influência da tradição de aprendizagem acadêmica e debate escolástico que caracterizam a escola dominante de DGE longs pa (Geluks pa), mas a tradição mais antiga de yoginos tântricos e eremitas, constituindo uma importante ligação entre os Bonpos e o Rnying ma pas, nunca foi completamente abandonada.
uma importante classe de especialistas religiosos, que também encontra seu equivalente na tradição Rnying ma pa, consiste dos visionários—tanto monges quanto leigos—que revelam “textos ocultos. Durante a perseguição Budista de Bon nos séculos VIII e IX, os Bonpos afirmam que seus textos sagrados estavam escondidos em cavernas, enterrados no subsolo, ou emparedados em certos templos. Mais tarde (aparentemente a partir do século X em diante) os textos foram redescobertos—no início, parece, por acaso, e, posteriormente, através da intervenção de seres sobrenaturais que dirigiriam o escolhido gter ston (“descobridor do tesouro”) para o local. Mais tarde, os textos seriam revelados em visões ou através de transferência puramente mental de seres divinos. A maior parte dos bon BKA ʿ ʿgyur e Brten ʾgyur consiste em tais “redescobertos” ou textos sobrenaturalmente inspirados. Os “descobridores do tesouro” têm estado ativos até o presente, e de fato pode-se dizer que desempenham um papel importante no renascimento das atividades religiosas no Tibete hoje, como textos que foram escondidos para a segurança durante a destruição sistemática das décadas de 1960 e 1970 estão mais uma vez sendo removidos de seus esconderijos.Como é o caso na religião tibetana em geral, estes textos são particularmente importantes na medida em que servem, em um sentido quase litúrgico, como pontuações litúrgicas para os inúmeros e extremamente complexos rituais, cuja realização ocupa grande parte do tempo e atenção dos monges. Muitos desses rituais não diferem significativamente dos realizados pelos budistas, exceto que as divindades invocadas—embora caindo nas mesmas categorias gerais que as que se aplicam às divindades do Budismo Mahayana—são diferentes das budistas. Eles têm nomes diferentes, características iconográficas, fórmulas evocatórias (mantras) e mitos. Um estudo sistemático deste Panteão, no entanto, apenas começou, e do mesmo modo, o nosso conhecimento dos rituais dos Bonpos ainda está extremamente incompleto.
os leigos são confrontados por muitas dessas divindades, personificadas por monges, no curso de danças de máscara. Os Bonpos leigos têm a mesma gama de atividades religiosas que os leigos budistas tibetanos: a prática da liberalidade para os monges e mosteiros (em troca da realização de rituais); a multiplicação mecânica das orações por meio de bandeiras de oração e rodas de oração; e viagens de peregrinação aos lugares sagrados de Bon, como o Monte Kailash no Himalaia ocidental, ou bon ri (“montanha de Bon”), na província sudeste de Rkong po (Kong po).
a difusão de Bon
ambos os Budistas e Bonpos concordam que quando o budismo conseguiu ganhar patrocínio real no Tibete nos séculos VIII e IX, Bon sofreu um sério revés. No século XI, no entanto, uma tradição religiosa organizada, intitulando-se Bon e reivindicando continuidade com a religião pré-budista anterior, apareceu no Tibete central. É esta religião de Bon que persiste até os nossos tempos, absorvendo doutrinas e práticas da religião budista dominante, mas sempre adaptando o que aprendeu às suas próprias necessidades e perspectivas. Trata-se, naturalmente, não apenas de plágio, mas também de uma estratégia dinâmica e flexível que assegurou a sobrevivência, e até a vitalidade, de uma minoria religiosa.Até os últimos anos, muito tem sido feito na literatura ocidental do fato de que os Bonpos realizam certos atos rituais básicos de uma maneira oposta à praticada pelos budistas. Assim, quando circunambulam lugares sagrados e objetos ou quando giram suas rodas de oração, os Bonpos procedem no sentido anti-horário ao invés de seguir a tradição (indiana e budista) de pradakṣiāā, ou circunambulação “em direção à direita.”Por esta razão, tem sido dito de Bon que” sua essência estava em grande parte em contradição e negação”, e de Bon” perversões voluntariosas e distorções ” foram apontadas. O erro de tais pontos de vista não pode ser enfatizado demais. Os Bonpos não têm consciência de nenhum elemento de “contradição e negação” em suas crenças e práticas, mas consideram sua religião como o caminho puro para a libertação do sofrimento e do Renascimento. É verdade que, ao longo dos séculos, os historiógrafos de Bonpo têm geralmente considerado a introdução do budismo no Tibete como uma catástrofe, que atribuíram ao “karma maligno” coletivo acumulado dos tibetanos. Por outro lado, os esforços conciliatórios não têm faltado; assim, uma fonte sugere que Ston pa gshen rab e Śākyamuni eram realmente irmãos gêmeos.
é difícil avaliar o tamanho da comunidade Bonpo do Tibete. É certo que os Bonpos são uma minoria não insignificante. Particularmente no leste do Tibete, todos os distritos são habitados por Bonpos. Comunidades dispersas também podem ser encontradas no Tibete central e ocidental, particularmente no Vale de Chumbi (na fronteira com Sikkim) e entre os nômades. No norte do Nepal, também existem vilas de Bonpo, especialmente no distrito de Dolpo. Em um ponto da história que falta determinar com precisão, Bon exerceu uma forte influência sobre a religião do Povo Nakhi na província de Yunnan, no sudoeste da China; Com esta exceção, os Bonpos não parecem ter se envolvido em empreendimentos missionários. Na Índia, Bonpos pertencentes à comunidade de refugiados tibetanos estabeleceram (desde 1968) um grande e bem organizado mosteiro no qual bolsas tradicionais, rituais e danças sagradas são realizadas com grande vigor. Desde 1980, quando a vida religiosa foi revivida no próprio Tibete, os Bonpos reconstruíram vários mosteiros (embora em escala reduzida), instalaram monges e retomaram—na medida em que as condições prevalecentes permitem—muitos aspectos da vida religiosa tradicional. Parece, pois, que há boas razões para acreditar que Bon continuará a existir, e mesmo, com certos limites, a florescer.
See Also
Buddhism, Schools of, article on Tibetan and Mongolian Buddhism; Dge longs pa; Tibetan Religions, overview article.
Bibliography
A well-illustrated introduction to Bon for the nonspecialist is Christian Baumet, Tibet’s Ancient Religion Bon (Bangkok/Trumbull, Conn., 2002). Quando foi publicado em 1950 e por muitos anos depois, Helmut Hoffman Quellen zur Geschichte der tibetischen Bon-Religion (Wiesbaden, 1950) foi o estudo mais confiável e abrangente de Bon, baseado em todas as fontes disponíveis na época. Desde 1960, monges tibetanos de Bonpo no exílio têm colaborado com estudiosos ocidentais. The first major work to result from this entirely new situation was the Nine Ways of Bon: Excerpts from the gZi-brjid, edited and translated by David L. Snellgrove (1967); reprint, Boulder, 1980), in which doctrinal material from the important fourteenth-century Bon text Gzi brjid was presented for the first time. No ano seguinte, David L. Snellgrove e Hugh E. Richardson apresentaram um quadro histórico para o desenvolvimento de Bon em uma história Cultural do Tibete (1968; reimpressão, Boulder, 1980) que desde então tem sido geralmente aceito. Uma excelente apresentação de Bon também foi dada por Anne-Marie Blondeau em seu artigo “Les religions du Tibet”, na Histoire des religions, editado por Henri-Charles Puech, vol. 3 (Paris, 1976), pp. 233-329.Uma pesquisa importante sobre a religião de Bon é “a General Introduction to the History and Doctrines of Bon,” Memoirs of the Research Department of the Toyō Bunko, no. 33 (1975): 171-218 (also printed as a separate booklet, the M. T. B. Off-prints Series, no. 3; Tokyo, 1975). O mesmo estudioso também traduziu uma história de Bon escrita pelo estudioso de Bonpo Shar rdza Bkra shīs Rgyal mtshan (1859-1935) em 1922 sob o título “O Tesouro dos bons ditos: a história tibetana de Bon” (Londres, 1972).
On Bon literature, see Per Kvaerne “The Canon of the Bonpos,” Indo-Iranian Journal 16 (1975): 18-56, 96-144, and Samten G. Karmay’s a Catalogue of Bonpo Publications (Tokyo, 1977). The monastic life of Bon (based on information from Sman-ri monastery) is outlined in Kvaerne “Continuity and Change in Tibetan Monasticism,” in Korean and Asian Religious Tradition, edited by Chai-shin Yu (Toronto, 1977), pp. 83-98. On meditational practices, see Kvaerne’s” ‘The Great Perfection’ in the Tradition of the Bonpos, ” in Early Ch’an in China and Tibet, edited by Whalen Lai and Lewis R. Lancaster (Berkeley, 1983), pp. 367-392.
a detailed description of a Bonpo ritual has been provided in Per Kvaerne’s Tibet, Bon Religion: A Death Ritual of the Tibetan Bonpos (Leiden, 1984). O mesmo livro analisa a extensa iconografia ligada a esse ritual em particular. A biografia de Ston pa Gshen rab tem sido intensamente estudada na base do Gzi-rjid e uma série de pinturas Por Kvaerne do “Peintures tibétaines de la vie de sTon-pa-gçen-rab,” Artes asiatiques 41 (1986).
a general survey of the iconography of Bon is provided in Per Kvaerne, The Bon Religion of Tibet. The Iconography of a Living Tradition (London, 1995; reprint, 2001).
Per Kvaerne (1987 e 2005)
