Camisa laranja Dia

Indiano escola residencial systemEdit

Logo após a Confederação, a nova nação do Canadá herdou os tratados assinados entre a Coroa e as Primeiras Nações do Canadá. O primeiro-Ministro John A. Macdonald foi confrontado com um país com diferentes culturas e identidades e queria forjar uma nova identidade Canadense para unir o país e garantir sua sobrevivência. Era o objetivo de Macdonald absorver as Primeiras Nações na população geral do Canadá e extinguir sua cultura. Em 1878, ele encomendou a Nicholas Flood Davin para escrever um relatório sobre escolas residenciais nos Estados Unidos. Um ano depois, Davin relatou que apenas escolas residenciais poderiam separar as crianças aborígenes de seus pais e cultura e fazer com que elas “fossem fundidas e perdidas” dentro da nação. Davin argumentou que o governo deveria trabalhar com as igrejas cristãs para abrir essas escolas.

as escolas visavam eliminar a língua e a cultura indígenas e substituí-la pela língua inglesa e pelas crenças cristãs. A imagem é forte resolução, NWT.

Início em 1883, o governo começou a financiar Indiano escolas residenciais em todo o Canadá, que foram executados, principalmente, pela Igreja Católica Romana e a Igreja Anglicana; mas incluiu também a Igreja Unida do Canadá, a Igreja Metodista e a Igreja Presbiteriana. Quando a separação de crianças de seus pais foi resistida, o governo respondeu tornando o atendimento escolar obrigatório em 1894, e capacitou a real polícia montada canadense para apreender crianças das reservas e trazê-las para as escolas residenciais. Quando os pais vieram para levar seus filhos para longe das escolas, O sistema de passe foi criado, proibindo os povos indígenas de sair de sua reserva sem um “passe” de um agente Indiano. Condições nas escolas eram ásperas como as escolas estavam carentes de recursos e doença galopante: o oficial médico-chefe Peter Bryce escreveu um relatório sobre as altas taxas de mortalidade nas escolas, em 1906 (como alta de 69% em uma escola, mas, freqüentemente, variando entre 30 e 60 por cento); depois de sua aposentadoria forçada do serviço público, ele publicou o relatório em 1922, causando um escândalo público. Muitas escolas não comunicaram a notícia da morte de estudantes às famílias dos estudantes, enterrando as crianças em túmulos não marcados. Em muitas escolas, o abuso sexual era comum, e os alunos foram forçados a trabalhar para ajudar a arrecadar dinheiro para a escola. Os estudantes foram espancados por falar suas línguas indígenas.

na década de 1950, o governo começou a relaxar as restrições sobre as Primeiras Nações do Canadá, e começou a trabalhar para fechar as escolas. Em 1969, o governo tomou o controle das escolas residenciais das igrejas; e na década de 1980, apenas algumas escolas permaneceram abertas, com a última escola fechando em 1996.

Truth and ReconciliationEdit

In 1986, the United Church of Canada apologized for its role in the residential school system. Em 1992, a Igreja Anglicana seguiu o exemplo e pediu desculpas. Algumas organizações católicas se desculparam por seu papel no sistema escolar residencial, e em 2009 o Papa Bento XVI expressou tristeza pelas experiências dos sobreviventes da escola residencial, mas a Igreja Católica Romana não se desculpou formalmente por seu papel no sistema escolar residencial. Em 2017, o primeiro-ministro Justin Trudeau pediu ao papa para emitir um pedido de desculpas sobre o seu papel no sistema escolar residencial Indiano.Em 1991, a Comissão real sobre os povos aborígenes foi formada para investigar a relação entre os povos indígenas no Canadá, o governo do Canadá e a Sociedade Canadense como um todo. Quando seu relatório final foi apresentado em 1996, levou o governo a fazer uma declaração de reconciliação em 1998, e estabeleceu a Fundação de cura aborígene.

Em 2008, o Primeiro-Ministro, Stephen Harper, que pediu desculpas em nome do governo Canadense para o Índio residencial sistema escolar, e criou a Comissão de Verdade e Reconciliação do Canadá, para descobrir o que aconteceu em Indiana escolas residenciais. A Comissão divulgou seu relatório final em 2015, que descobriu que o sistema de escolas residenciais indianas foi um ato de “genocídio cultural” contra as Primeiras Nações do Canadá.

a Comissão de verdade e Reconciliação descobriu que o sistema escolar residencial interrompeu a capacidade dos pais de passar suas línguas indígenas para seus filhos, levando a 70% das línguas aborígenes do Canadá a serem classificadas como ameaçadas. Ele descobriu que a educação deliberadamente pobre oferecida no sistema escolar residencial criou uma população indígena mal educada no Canadá, o que afetou os rendimentos que os estudantes poderiam ganhar como adultos, e afetou a realização educacional de seus filhos e netos, que foram frequentemente criados em casas de baixa renda. Ele também descobriu que o abuso sexual e físico recebido nas escolas criou trauma de vida em sobreviventes da escola residencial, trauma e abuso que muitas vezes foi passado para seus filhos e netos, que continua a criar vítimas do sistema escolar residencial hoje.