Julius Caesar napsal, že Galové věřili, že pocházejí z Dis Pater. Ve svých spisech nedal místním jménům svá božstva a nahradil je, které by jeho čtenáři poznali. (To byl výklad romana, dávat cizím božstvům římská jména a atributy.)
Dis byl původně římský bůh bohatství, úrodné půdy a podzemního bohatství, který se stal přirovnáván k Pluto, Orcus a Soranus. Otázkou je, co Galský Bůh připomněl Božskému Juliovi z Dis?
Caesarova přesná slova byla:
všichni Galové tvrdí, že pocházejí z Boha Dis, a říkají, že tuto tradici předali druidové. Z tohoto důvodu počítají rozdělení každé sezóny, ne podle počtu dnů, ale nocí; udržují narozeniny a začátky měsíců a let v takovém pořadí, že den následuje noc.
(De Bello Gallico VI: 18, trans. W. a. McDevitte a W. S. Bohn)
Dispater nebo Keltské Zeus, z Walters Art Museum.
To by musel být bůh, který měl otcovský aspekt, stejně jako bohatství-dává bůh: Dis je zkratka pro latinské ponory, bohatství, a pater zřejmě znamená „otec“. Různí spisovatelé nabídli Cernunnos, Teutates, Sucellus, a Silvanus jako odpovědi. (Dva irští Bůh, Dagda a Donn, jsou také kandidáti-budu o nich diskutovat níže.)
Cernunnos a Další
Cernunnos je oblíbeným Anne Ross a Phyllis Boje Bober, od jeho držení těla, sedí na zemi, se zkříženýma nohama, a jeho ram-vedl hada naznačují, že země je bůh. Na remešském oltáři má něco, co vypadá jako pytel mincí, což naznačuje bohatství.
Teutatesovo jméno ho jednoduše identifikuje jako kmenového Boha, což by bylo vhodné pro otce všech, ale mnozí si mysleli, že jeho jméno je titul, jako norský Freyr, jehož jméno znamená „Pán“. Pokud je“ Teutates “ titul, pak nám zbývá otázka, na kterého Boha se vztahoval.
Sucellus: Kladivo-Bohu
Sucellus byl bůh s velkým kladivem a barel, pravděpodobně bůh hojnosti. Mezi jeho dva německé obrazy však patří havran a tříhlavý pes. Tříhlavý pes je to, jak řeknete Hadesovi ze Zeus nebo Poseidon, spolu s personálem nebo uchazečem, který nese za řízení mrtvých duchů jako ovce. Havran a pes byli oba chthonic zvířata v keltské mytologii, jakož.
Hades s mozkem. Wikimedia commons.
Silvanus je trochu obtížnější, protože opět máme keltského boha maskujícího se pod římským jménem. On se často objevuje jako varianta podobě Keltské kladivo-bohu, svým kladivem a pot, listové věnec na hlavě, a peřinkou plášť.
ve formě Sucellos Silvanus chránil divoká místa, stejně jako vinice a pastviny. (Byly mu nabídnuty malé dřevěné kladiva, připomínající kladiva, která nosili stoupenci Thora.)
Také, zatímco několik snímků, které máme Dis Pater jsou z Německa a severní Francie, Silvanus Sucellus se vyskytuje především v jižní Francii. Jeho kult byl také populární mezi pivovary a vitnery, a proto tak často nosí hrnec.
Sucellus Silvanus, kompletní s vlčí kůží. Wikimedia Commons.
Mnoho nápisů na Sucellus Silvanus byly nalezeny v dolech a lomech, což z něj dělá jak bůh ze země bohatství, a patron dělnické třídy a otroky. (Někdo to musel vykopat.) Sucellus, dobrý útočník, mohl být také kovář-Bůh, což by vysvětlovalo kladivo.
bronzový obraz Sucella z Francie.
zatímco Sucellovo kladivo bylo symbolem jeho moci a jeho role patrona dělníků, Dis Pater nebylo vždy tak zvýšené. Tertullian, otec rané Církve, měl jiný názor:
smáli Jsme se už na sport z mid-day hra bohů, když Otec Pluto, Jupiter je vlastní bratr, táhne pryč, kladivo v ruce, pozůstatky gladiátorů; když Merkur, s jeho okřídlené čepici a vyhřívaná hůlka, testy s jeho kauterizace, zda těla byla opravdu bez života, nebo jen předstírat smrt. (Ad místnostmi pro písaře já:10:47)
Dva otroci oblečený jako Dis Pater a Rtuť se zúčastnili padlé válečníky: „Mercury“ pobídl je s jeho vyhřívaný caduceus otestovat, zda jsou skutečně mrtví, a pak „Dis Pater“ přitáhla je pryč, a jejich krev byla nabídnuta k Jupiteru Latiaris. (Guttman: 13)
Smrt, podsvětí, a moře
Caesar byl psaní Galové, když se zmínil Dis Pater. Nicméně, dva irští bohové jsou běžně zmiňováni jako možnosti pro Dis Pater: Dagda a Donn. Dagda se kvalifikuje kvůli svému titulu Allothair, otec všech, a jeho spojení s bohatstvím a spoustou.
Donn byl bůh mrtvých, často zaměňovaný s Dagdou. Jedna legenda o něm říká, že byl první ze svých lidí, Milesians, zemřít, což z něj dělá předka-Boha. V každém případě byl, jak říká MacKillop, „rezervovaný, odcházející božstvo“, které raději zůstalo na svém ostrově. (Další tradice má to, že přišel ze Španělska, eufemismus pro zemi mrtvých.) Křesťanská tradice proměnila Tech Duinn v jakýsi Statenský Ostrov duší, kde by se mohli zdržet před odchodem do pekla.
Donn je jen jedním z mnoha irských bohů smrti. (Má však setrvalou moc; až do nedávné doby byl spojován s vraky lodí a jinými mořskými katastrofami.) Tethra, který vládl nadpozemský a jehož jméno bylo utajeno jako „moře“, a Donn dědeček, Fomorian král Beli, byli jiní. (MacKillop nepřijímá, že Beli je bůh smrti, ale říká, že se podobá Dis Paterovi. Vidí Beli a velšský Bůh předků Beli Mawr jako překrývající se. Pravděpodobně je to aspekt předků, který spojuje všechny tři.)
aerecura, německý Proserpin
Dis Pater byl někdy spojován s bohyní, Aerecurou. Objevují se společně na několika místech, s tím, že přebírá atributy Proserpine. Oltář z Salzbach blízkosti Carlsruhe (Německo) ukazuje, jak sedí, bůh drží rozvinutý svitek, bohyně košík ovoce. Nápis na podporu bloku (sokl) zní: I(n) h(onorem) d(omus) d(ivinae) d(eae) s(anctae) Aericur(ae) et Diti Pat(ri) Veter(ius) Paternus et Adie(čoi) Pater(na). (Mapa míst, kde byly nalezeny nápisy této bohyni, je zde.)
Další, z Varhely v Římské Dacia, neidentifikují je, ale bůh je v doprovodu tří-vedl psa Cerebus, zatímco ona drží klíč. Olověná kletba z Bregenzu (Bodamské jezero) zmiňuje Ogmiose i Dis Patera a Aerecuru. Je spojena se Silvanusem v údolí Rýna. (Viz zde pro dva obrazy Aerecura.)
kult Aerecury a Dis Pater je podobný kultu Nantosuelty a Sucellus, ale geograficky odlišný. Existuje rozdílný názor na to, zda tyto dva páry byly stejnými božstvy, nebo dva různé páry s podobnými funkcemi laskavosti a dobročinnosti. Zejména Nantosuelta má velmi specifické attritbuty, které Aerecura nesdílí, takže se zdá nepravděpodobné, že by to byla stejná bohyně. Keltský vzor místních bohů země by také argumentoval proti tomu, aby oba byli totožní.
několik nápisů do aerecury pochází z hrobů, což Nantosuelta ne, ale naznačují, že Green měl pravdu, když řekl, že je jako Hecate. (Stejně jako klíč.)
význam jejího jména je nejasný. To může být spojeno s latinským aes, Aeris ‚měď, bronz, peníze, bohatství‘, éra ‚paní‘ nebo jméno řecké bohyně Hera. (Nemusí to být ani indoevropské.) Beck na druhé straně zmiňuje derivace z *Ēri-cūry, „vítr Západu“ (Delmarre) a“ před chlebem“, z * kueru-znamenat „brousit, mlýn, mouka“ (Olmstead).
Pokud její jméno znamená něco jako „bohatství“, nebo dokonce znamenal cenné kovy, které by se připojit k oběma Dis Pater a Sucellus, zatímco něco společného s obilím by také fit s boží prosperity a země.
s největší pravděpodobností byli Dis Pater a Sucellus Podobní bohové, nebo alespoň naplnili podobné potřeby. Zda Sucellus byl bůh Julius Caesar měl na mysli, nebo zda Cernunnos nebo Teutates naplnil tu roli, to se nikdy nedozvíme. Pokus budoucího císaře objasnit galské náboženství nás nechal zmatený.
Julius Caesar/wa McDevitte a W. S. Bohn : De Bello Gallico
Tertullian/Peter Holmes: Ad místnostmi pro písaře
Adkins, Lesley a Roy A. Adkins 1996: Slovník Římského Náboženství, OUP.
Bober, Phyllis Fray 1951: „Cernunnos: původ a transformace keltského Božství“, Journal of American Archaeology 65: 1 (Jan. 1951): 13-51.
Zelená, Miranda 1992: Slovník keltských mýtů a Legend, Temže a Hudson.
Guttman, Allen 1983: „Římské sportovní násilí“, sportovní násilí, Springer Series v sociální psychologii, pp 7-19 .
Lincoln, Bruce 1981: „pán mrtvých“, dějiny náboženství 20:3 (Únor. 1981): 224-41.
MacKillop, James 2004: Oxfordský slovník keltské mytologie, OUP.
Ross, Anne 1992: Pagan Celtic Britain: Studies in Iconography and Tradition, Constable and Sons.
pokud se vám líbí obrázek nahoře, klikněte zde.
