Itálieeditovat
pod osvíceným zájmem velkovévody Pietra Leopolda ve Florencii zavedl italský lékař Vincenzo Chiarugi humanitární reformy. Mezi 1785 a 1788 se mu podařilo psance řetězy jako omezovacích prostředků v Santa Dorotea nemocnice, v návaznosti na předchozí pokusy tam od roku 1750. Od 1788 v nově zrekonstruované St. Bonifacio Nemocnici, on udělal totéž, a vedl vývoj nového pravidla, kterým se lidštější režim.
FranceEdit
ex-pacient Jean-Baptiste Pussin a jeho manželka Margueritte, a lékař Philippe Pinel (1745-1826), jsou také rozpoznán jako první původci lidštější podmínky v ústavech. Od počátku roku 1780 měl Pussin na starosti oddělení psychiatrické nemocnice La Bicêtre, azyl v Paříži pro mužské pacienty. Od poloviny roku 1780 Pinel publikoval články o vazbách mezi emocemi, sociálními podmínkami a šílenstvím. V roce 1792 (formálně zaznamenaný v roce 1793) se Pinel stal hlavním lékařem v Bicetre. Pussin ukázal Pinelovi, jak skutečné poznání pacientů znamenalo, že je lze zvládnout se soucitem a laskavostí, autoritou a kontrolou. V roce 1797 Pussin nejprve osvobodil pacienty od řetězů a zakázal fyzické tresty, ačkoli místo toho mohly být použity svěrací kazajky. Pacienti směli volně pohybovat po areálu nemocnice, a nakonec temné sklepení byly nahrazeny slunné, dobře větrané místnosti. Přístup pussina a Pinela byl považován za pozoruhodně úspěšný a později přinesli podobné reformy do psychiatrické léčebny v Paříži pro pacientky La Salpetrière. Pinelův student a nástupce Jean Esquirol (1772-1840) pomohl založit 10 nových psychiatrických léčeben, které fungovaly na stejných principech. Tam byl důraz na výběr a dohledem obsluhy, s cílem vytvořit vhodné prostředí pro usnadnění psychologické práce, a to zejména na zaměstnávání bývalých pacientů, jako byly myslela, že s největší pravděpodobností, aby upustily od nelidské zacházení, přičemž je schopen se postavit na prosby, hrozby, nebo si stěžovat.
Pinel použil pro nový přístup termín „traitement moral“. V té době měl „morální“, ve francouzštině a mezinárodně, smíšený význam psychologického/emocionálního (mentálního) nebo morálního (etického). Pinel se distancoval od náboženštější práce, kterou vyvinuli Tukes, a ve skutečnosti se domníval, že nadměrná religiozita může být škodlivá. Sám však někdy zaujal morální postoj k tomu, co považoval za duševně zdravé a společensky vhodné.
EnglandEdit
anglický Kvaker William Tuke (1732-1822) samostatně vedl vývoj radikální nový typ instituce, v severní Anglii, po smrti kolegy Quaker v místním azylu v roce 1790. V roce 1796, s pomocí kolegy Kvakeři a další, založil York Retreat, kde nakonec o 30 pacienti žili, jako součást malé obce v klidném venkovském domě a zapojili se do kombinace odpočinku, mluvit, a ruční práce. Odmítnutí lékařských teorií a technik, úsilí Yorského ústupu se soustředilo na minimalizaci omezení a kultivaci racionality a morální síly. Celá rodina Tuke se stala známou jako zakladatelé morálního zacházení. Vytvořili étos v rodinném stylu a pacienti prováděli domácí práce, aby jim poskytli pocit přínosu. Byla tam každodenní rutina práce i volného času. Pokud se pacienti chovali dobře, byli odměněni; pokud se chovali špatně, došlo k minimálnímu použití omezení nebo vnášení strachu. Pacientům bylo řečeno, že léčba závisí na jejich chování. V tomto smyslu byla uznána morální autonomie pacienta. William Tuke vnuk Samuel Tuke, publikoval vlivnou práci na počátku 19. století na metody ústupu; Pinel je Pojednání O Šílenství měl pak byly zveřejněny, a Samuel Tuke přeloženy jeho termín jako „morální léčbu“.
ScotlandEdit
ve Skotsku lze rozlišit velmi odlišné pozadí morálního přístupu. Zájem duševní nemoc byla funkce Edinburgh medical school v osmnáctém století, s nejvlivnějších učitelů, včetně Williama Cullena (1710-1790) a Robert Whytt (1714-1766) zdůrazňující klinický význam psychiatrické poruchy. V roce 1816, phrenologist Johann Spurzheim (1776-1832) navštívil Edinburgh a přednášel na jeho craniological a phrenological pojmy, vzbudil značné nepřátelství, a to nejen z teologicky doktrinářský Církve Skotska. Někteří studenti medicíny, nicméně, zejména William A. F. Browne (1805-1885), reagoval velmi pozitivně na toto materialistické pojetí nervového systému a implikací duševní poruchy. George Combe (1788-1858), Edinburgh advokát, se stal bezkonkurenční exponent phrenological myšlení, a jeho bratr, Andrew Combe (1797-1847), který byl později jmenován lékař Královny Viktorie, napsal phrenological pojednání nazvané Pozorování na Duševní Porucha (1831). George a Andrew Combe vyvíjely spíše diktátorské pravomoci nad Edinburgh Phrenological Společnosti, a v polovině 1820s manipulovat de facto vyhoštění Křesťanských phrenologists.
Tato tradice lékařského materialismu našly partnera v Lamarckian biologie purveyed tím, přírodovědec Robert Edmond Grant (1793-1874), kteří uplatňují výrazný vliv na mladého Charlese Darwina během jeho času jako student medicíny v Edinburghu v 1826/1827. William Browne advanced jeho vlastní verzí evoluční frenologie na vlivné zasedání Edinburgh Phrenological Společnosti, Královské Lékařské Společnosti a Plinian Society. Později, jako dozorce Sunnyside Royal Hospital (Montrose Azyl) z roku 1834 až 1838, a, více extravagantně, v Crichton Royal v Dumfries od roku 1838 do roku 1859, Browne provedena jeho obecný přístup morální vedení, což ukazuje na klinickou citlivost k sociální seskupení, řazení příznakem vzory, sny a umění-práce pacientů v jeho péči. Browne shrnul svůj morální přístup k azylovému řízení ve své knize (vlastně přepisy pěti veřejných přednášek), kterou nazval, jaké azyly byly, jsou a měly by být. Jeho úspěchy s tímto stylem psychiatrické praxi byli odměněni jeho jmenování jako Komisař v Šílenství pro Skotsko, a o jeho zvolení do Předsednictví Lékařsko-Psychologické Asociace v roce 1866. Browne je nejstarší přeživší syn, James Crichton-Browne (1840-1938), udělal mnoho pro rozšíření svého otce pracovat v psychiatrii, a dne 29. února 1924, vydal pozoruhodnou přednášku Příběh Mozek, ve kterém on zaznamenal velkorysé uznání role phrenologists v časných základy psychiatrické myšlení a praxe.
Spojené StatesEdit
klíčovou postavou v raných šíření morální léčbu ve Spojených Státech byl Benjamin Rush (1745-1813), významný lékař na Pennsylvania Hospital. Omezil svou praxi na duševní nemoci a vyvinul inovativní, humánní přístupy k léčbě. On vyžadoval, že nemocnice najmout inteligentní a citlivá obsluha úzce spolupracovat s pacienty, čtení a mluvit s nimi a s nimi na pravidelné procházky. Navrhl také, že by bylo terapeutické, kdyby lékaři dávali svým pacientům malé dárky tak často. Nicméně, Rush je léčba metody, včetně krvácení (krvácení), čištění, horké a studené koupele, rtuť, a páskování pacientů se točí desky a „uspávací“ židle.
Bostonská Učitelka Dorothea Dix (1802-1887) také pomohla učinit humánní péči veřejným a politickým zájmem v USA. Na obnovitelné cestě do Anglie po dobu jednoho roku se setkala se Samuelem Tukemem. V roce 1841 navštívila místní vězení, aby vyučovala nedělní školu, a byla šokována podmínkami pro vězně a léčbou duševních chorob. Začala vyšetřovat a křížová výprava na toto téma v Massachusetts a po celé zemi. Podporovala model morálního zacházení s péčí. Mluvila s mnoha státními zákonodárci o hrozných památkách, kterých byla ve věznicích svědkem, a vyzvala k reformě. Dix bojovali za nové zákony a větší státní dotace na zlepšení léčby lidí s duševními poruchami od 1841 až do roku 1881, a osobně pomohl vytvořit 32 státní nemocnice, které byly morálním léčby. Mnoho azylů bylo postaveno podle takzvaného plánu Kirkbride.
