kremering af de døde var normen i det første århundrede e.kr. og undtagelsen fra det fjerde. Ingen har forklaret hvorfor, selvom alle er enige om, at det ikke var, som man længe troede, på grund af kristendommens fremkomst. Det er rigtigt, at nogle tidlige kristne havde indvendinger mod kremering, og at deres hedenske modstandere forbandt deres mærkelige kristne tro på opstandelse med et behov for at lægge den døde krop i jorden. Men der var ingen teologiske grunde til at tro, at udsigterne til et lykkeligt efterliv havde noget at gøre med, om et legeme blev brændt eller begravet eller spist af en løve. Desuden var den nye religion for lille til at have haft så stor indflydelse på begravelsespraksis så tidligt.
på tidspunktet for Karl den store, i det niende århundrede, var inhumation blevet mærket for den kristne måde at bortskaffe de døde på, og kremering var forbundet med Hedningerne. Kejseren insisterede på, at de Nykristne germanske stammer opgav deres brændende bål. I det 11.århundrede, i hele Europa – og meget tidligere nogle steder – var det eneste rigtige sted for en død krop på en kirkegård. Udelukkelse fra begravelse i hellig jord og fra præstelige ritualer blev forstået som den mest forfærdelige konsekvens af ekskommunikation eller selvmord. Kun kættere, hekse og andre miscreants af den værste slags blev brændt – levende, ikke død – og deres aske spredt for at symbolisere udryddelsen af det onde, de repræsenterede.
det gjorde ingen forskel for de første 18.århundredes fortalere for kremering, hvordan og hvorfor antikens verden opgav begravelse. I mere end et årtusinde havde det været den kristne måde at tage sig af den døde krop på. Ild og aske indtog således deres plads på kulturens frontlinie. Omfavnelsen af kremering igen i det 18.og 19. århundrede var en måde at ære den klassiske verden på og afvise den nye, der havde fortrængt den. Frederik den Store, altid klar til at vise sin filosofiske hånd, bad angiveligt om, at han blev “brændt på romersk måde”. Det skete selvfølgelig ikke; han undlod endda at blive begravet, som han havde ønsket – med sine hunde på grund af Sanssouci. Men en af hans tanter klarede sig bedre: i 1752 blev hun kremeret “af æstetiske grunde”. Det kan have været den første dokumenterede kremering i Vesten i moderne historie.
***
kremering i sin neoklassiske bøjning var på siden af fremskridt i betydningen en tilbagevenden til en langt væk og bedre tid. Men det var ikke nødvendigvis på siden af revolution, sekularisme, materialisme og den nye fornuftskult. Jacob Grimm, filologen og samleren af eventyr, i sin tale til Berlin-Akademiet i 1849 gjorde sagen, at fremkomsten af kremering i præklassisk antikvitet havde repræsenteret et skridt fremad i den åndelige eller mentale dyrkning af et Folk: brugen af ild adskiller mennesker fra dyr. Han hævdede, at det faldt sammen med fremkomsten af religion: åndslignende ild stiger til himlen, mens kød er jordbundet; brændte ofre var en måde at forbinde mennesker og guderne på. Generelt var der “æstetiske fordele ved en brændende grav”. Men Kremering er også praktisk, fortsatte Grimm: aske er lettere at transportere. Og det er rationelt: ild gør hurtigt, hvad Jorden gør langsomt. Endelig sagde han simpelthen, at brænde de døde var at ære antikken. Med andre ord er kremering på siden af fremskridt. Men han fortsatte ikke med at drage den konklusion, som andre ville, at begravelse – dank, morbid, indbegrebet af barok mørke – derfor er retrograd. Han troede heller ikke, at det ville være let at vende tilbage til gamle skikke: begravelse var for indlejret i det kristne symbolske system for de sovende døde, og deres eventuelle stigning til et evigt liv, for det.
i 1794 fik brændende de døde ny betydning. Efter 1.000 år, hvor alle de døde – undtagen kættere – blev begravet, genindførte Jacobin-revolutionære i Frankrig offentlig kremering til Europa: et eksplicit offentligt alternativ til kristen begravelse. Mere præcist producerede de den første fuldskala, romerske republik-stil kremering i næsten 2.000 år og den første kremering af enhver art i Frankrig for 1.000.
det pågældende organ fra det 18.århundrede var det af Charles Nicolas Beauvais de pr Protau, en læge, medlem af nationalforsamlingen fra departementet Seine, og på tidspunktet for hans død repræsentanten for konventionen til den politisk splittede by Toulon. Efter en royalistisk overtagelse blev han sat i fængsel; der blev han dødeligt syg. Da Toulon blev genoptaget af konventionens hære i slutningen af December 1793 – belejringen af Toulon Var et af Napoleons første store øjeblikke – var de pr Lyrau for syg til at rejse tilbage til Paris og blev i stedet flyttet til Montpellier. Der døde han den 28.marts 1794.
den følgende dag genopfandt den revolutionære kommunale regering kremering: kroppen af denne “frihedens martyr ville blive kremeret ved en civil ceremoni”, meddelte den, “og hans aske samlet i en urne, der ville blive overført til konventionen” i Paris. I det, der næsten er en handling af historisk vedtagelse, blev de pr Rouraus krop lagt på en gammeldags trædrevet bål, som kunne have været set i Iliaden eller rom af Cato. Flammerne tog hele dagen og langt ud på natten for at fortære kroppen. Den næste morgen blev asken samlet og ført først til det lokale Fornuftstempel – stedet siden 1793 for den eksplicit anti-kristne Fornuftskult og dens festivaler – og derfra sendt videre til hovedstaden for at blive indkapslet i nationalarkivet.
forbindelsen mellem kremering på den ene side og støtte til et alternativ til kristendommen (det vil sige fornuftens kult) blev på den anden side endnu mere eksplicit, da Loven om 21 Brumaire i år IV gjorde kremering lovlig den 11.November 1795. Dens politiske bid var klar: “Mens størstedelen af befolkningen i antikken brændte deres døde, “begynder dekretet, og mens” denne praksis blev afskaffet eller under alle omstændigheder faldt i brug, kun på grund af religiøs indflydelse ” – Læs kristendommen – ville den nu blive tilgængelig igen som en del af et forsøg på at skabe en ny national kult af de døde og at miskreditere den gamle.
husk ikke, at loven fra 21 Brumaire fik sin historie forkert: kristendommen havde ikke forårsaget tilbagegang af romersk kremering. Det faktum, at oplysningens og revolutionens mænd mente, at det havde, var nok til at gøre genindførelse af kremering både en antiklerisk protest og et neoklassisk alternativ til længe etableret praksis. Det satte også scenen for kampene i det næste århundrede.
i 1796 anmodede Konventet om ideer til reform af begravelsesritualer, der havde til formål at gøre dem mindre afhængige af kirken. P, den nye form for plads til de døde, var et produkt af denne kulturelle gæring; mange Harebrained ordninger, der blev foreslået kom til intet. Kremering stod imellem. Efter at være blevet gjort lovlig – eller rettere sagt, at have fået kendskab til civilretten – for første gang i Europa i 1796 som en del af Kulturreformprogrammet i Directory, kunne det gøres ulovligt, når politiske vinde skiftede. Den Tredje Republik gjorde kremering lovlig igen i 1889: laicisering af de døde.
omtvistet i alt dette var ikke et særligt syn på konsekvenserne af kremering versus begravelse; renlighed, der truede så stort i senere debatter og i nutidige argumenter for at lukke kirkegårde, spillede næsten ingen rolle. Heller ikke materialistisk filosofi – der var ingen interesse for teknologi. Kremering var beregnet til at slå et slag mod et 1.000 år gammelt samfund af de døde begravet i hellig jord og tilbyde et historisk baseret alternativ. Årsagerne til, at kirken modsatte sig det, er klare. Men selv Louis-s Kristbastien Mercier, dramatikeren, der var imod kremering af økologiske grunde, kunne ikke lide det af æstetiske og sociologiske grunde: bålene var hadefulde; flammerne var kadaverøse; og de private grave, der blev muliggjort ved at have ens døde bedstefar og onkel i urner, der kunne sættes i skabet, var “en krænkelse af samfundets ro og hvile”.
senere blev det samme billede brugt til at gøre det modsatte tilfælde. Ferdinando Coletti, en fremtrædende italiensk medicinsk akademisk og liberal reformator, reflekterede over den franske oplevelse. At have urnerne fra ens slægtninge derhjemme ville udøve” en meget sund indflydelse på individets Moral”; de ville blive et”fristed for familien, som er den evige base for social orden”. Dette får en kommende samling af aske til at virke som et kinesisk forfædres alter. Resterne af de døde kalder de levende for at forestille sig en moralsk orden.
i de første par årtier af moderne kremering – fra 1870 ‘erne til slutningen af 1890’ erne – betød askens nekrogeografi mindre end processen med at fremstille dem i første omgang. Genskabelse af de republikanske begravelsespyrer fra antikken var forbundet med revolutionær antiklerikalisme og neoklassicisme. Anvendelse af højteknologiske metoder giftede sig med denne stamtavle til fremskridt, materialisme og fornuft.
***
ingen steder var kremering mere politisk og religiøst ladet end i Italien. De italienske pionerer for kremering var læger, forskere, progressive, positivister; de var republikanere og tilhængere af Risorgimento; de var anti-gejstlige. Vigtigst-eller rettere, repræsenterer alle disse dårligdomme, fra perspektivet af kirken – de var frimurere. For religiøse konservative forbandt murværk den franske revolution og alle dens Synder med genfødelsen af kremering i anden halvdel af det 19.århundrede. Paven havde fordømt det først i 1738 og gjorde det igen mange gange efter det. Mere spidst argumenterede abbedissen, den bredt oversatte og uhyre indflydelsesrige Jacobinismehistorie, for, at selve revolutionen kunne opsummeres som en frimurerkonspiration: “hvilket ondt er der ikke at frygte” fra dem, “Deister, ateister, skeptikere”, avlere af “frihed og lighed”, plottere alle?
Frimurerhytterne i Italien, især i Milano og Torino, leverede en institutionel infrastruktur til fortalervirksomhed for kremering såvel som til opfindelsen af nye ritualer og til opførelse af specialbyggede krematorier. Jacob Salvatore Morelli, en af de vigtigste tidlige publicister til kremering, var en fritænker, feminist, forkæmper for mere liberale skilsmisselove og en murer. Indenrigsministeren, der gav tilladelse til den første lovlige kremering i Italien den 22.januar 1876, var frimurer, og det samme var Alberto Keller, den tyske lutherske forretningsmand, der blev kremeret. Han var død to år tidligere og blevet balsameret i håb om, at når teknologien nåede et avanceret nok stadium, kunne han kremeres. Før en stor samling af værdier, og i et opdateret krematorium modelleret efter et romersk tempel, Keller fik endelig sit ønske. Hans aske blev anbragt i en grav, som han havde bygget i den protestantiske del af Milanos kommunale kirkegård. Der, ifølge ny York Times, Det blev besøgt af”et stort antal Milanesere, der ønsker at se på asken fra en, der havde været ophavsmanden til en epoke i den civiliserede verden”.
Giuseppe Garibaldi, repræsentant for populistisk demokratisk nationalisme i de krige, der førte til et forenet Italien – og en frimurerisk stormester – ønskede også at blive kremeret. For ham ville det være et sidste slag mod det gejstlige etablissement, hvis greb om de døde, troede han, var grundlaget for dens magt. Han ønskede at gå i stil med det republikanske Rom og havde ingen interesse i at bevise de hygiejniske dyder i den teknologisk avancerede ovn eller i begravelsesreformens politik. Den store mand havde efterladt sin enke nøjagtige instruktioner om størrelsen på den gammeldags bål (ingen moderne koks eller gasovn til ham), den slags træ, der skulle bruges, og bortskaffelsen af hans aske: de skulle sættes i en urne og placeres nær hans døtres grave.
som en romersk herre ville han hvile med sin familie. Ceremonien skulle finde sted privat, og før hans død blev annonceret.
men ingen var interesseret i at følge Garibaldis ønsker. At brænde ham på en romersk bål ville helt klart være en snub til kirken. Da han døde, i 1882, var kremering kun lovlig under særlige omstændigheder. De såkaldte Crispi-Love fra 1888-opkaldt efter Francesco Crispi, den Garibaldiske, bestemt venstreorienterede, stærkt anti – gejstlige italienske premierminister-lavede kremering generelt lovlig og mandat adgang til aske til statsovervågede kirkegårde. Hvad angår resten af Garibaldis ønsker, repræsenterede de næsten alle heltens postume afvisning af en sidste offentlig tjeneste til den sekulære stat. Ingen var for det, ikke engang kremeringssamfundene, der distancerede sig fra den unge enke. Til sidst gik Garibaldi til sin grav med stor borgerlig pomp; hans døde krop lå i vente i seks uger, mens hans tilhængere skændte.
kirken forbød medlemskab af kremeringssamfund og krav om kremering for sig selv eller for andre – ikke som handlinger, der strider mod dogmer, men som handlinger, der er fjendtlige over for kirken. Missionærer skulle aldrig tolerere denne praksis, men de kunne døbe hinduer med høj kaste på deres dødssenge, selvom de vidste, at de ville have ønsket at blive kremeret. I mellemtiden forstod et konservativt katolsk tidsskrift kremering som hubris. Den afdøde ” beordrer, at hans krop ikke bliver støv, men aske. Det er ham selv, der pålægger denne ødelæggelse, ikke Gud … undslipper Guds autoritet og pligt til at underkaste sig ham.”Døden, mindede læserne om, blev påført menneskeheden for at straffe synd. Kremering var et udtryk for menneskelig magt i lyset af døden, en gestus til at mestre de døde, selvom dødeligheden i sig selv ikke kunne mestres. Kremering repræsenterede selvbevidst-meget mere end kirkegården havde – forstyrrelsen af en hukommelseskult, som kristendommen havde bidraget til at skabe og opretholde. Forfatteren af den katolske encyklopædi fra 1908 opsummerede sagen: kremering lavede et “offentligt erhverv af irreligion og materialisme”. Og sådan var det med variationer andre steder på kontinentet.
***
i Tyskland kom fremdriften til kremering ikke fra Frimurerhytter, men fra kommunale og militære læger (fortalere for hygiejne), fra arbejderbevægelser og fra andre, der ønskede at tilpasse sig fremskridt, med historiens fremadrettede march defineret på en række måder. Det faktum, at nogle af det 19.århundredes mest hårde radikale materialister – Moleschott og Vogt, blandt andre – omfavnede kremering hjalp med at gøre det attraktivt for mange til venstre. I 1920, hvor man kunne tro, at der var flere følgespørgsmål, fandt der en lille debat sted mellem tyske kommunister og socialdemokrater om, hvorvidt medlemmer af kremeringssamfund skulle være forpligtet til at fjerne deres børn fra religiøs undervisning i offentlige skoler. Ja, argumenterede kommunisterne, fordi Kulturrevolutionen stod på spil; halve trin var ikke nok.
og det var de faktisk ikke, da bolsjevikkerne kom til magten i Rusland. De tog meget hurtigt årsagen til kremering op, fordi den var både praktisk og videnskabelig (“Side om side med bilen, traktoren og elektrificeringen – gør plads til kremering,” læste en plakat), fordi det var en afvisning af religion, og måske vigtigst, fordi det syntes at tilbyde et alternativ til kirkegårdens farlige rum, hvor borgerne kunne skabe samfund uden for den socialistiske sfære. I 1927 ville det nye revolutionære russiske kremeringssamfund uden skam identificere sig som “militært gudløs”. Det første krematorium i Moskva blev bygget i 1927 på stedet for det store Donskoi-kloster, teknologi på stedet for den gamle religion. (En pit inden for dens mure ville holde asken fra kremerede ofre for Stalins udrensninger.)
socialister i Tyskland tilpassede også moderne kremering med deres frihedselskende forfædre, der havde brændt deres døde i urskovene. Fremskridt var forankret i nostalgi. Dem med ” en ivrig iver for fremskridt … er måske ikke ked af at finde ud af historiens optegnelser … at med den tyske race også kremering engang var den herskende skik,” skrev Karl Blind, den tyske revolutionær og medlem af Marks cirkel siden 1848 dage.
et halvt århundrede tidligere havde filosofen Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) en mærkelig utopisk vision om Tyskland i det 22.århundrede, hvor brænding af de døde var blevet et samlende ritual. Populistisk, fri for aristokrati og nationalistisk, havde de kristne kirker i dette Tyskland Alle aftalt indbyrdes at kremere deres døde: asken fra en soldat, der var faldet i kamp, ville blive sat i en urne og sendt tilbage til en grav i hans hjemby, hvor den ville blive placeret – sammen med hans navn – på den højeste hylde; på et trin nedenunder ville være urnerne fra dem, der havde rådgivet staten klogt; derefter de af gode husejere, mænd og kvinder og deres gode børn, alle identificeret ved navn. På det laveste niveau ville komme de navnløse, formodentlig dem, der ikke er modige, heller ikke kloge eller gode. Gennem dette intenst lokale og intime columbarium var Fichte i stand til at forestille sig et nyt samfund af de døde, defineret ikke af kirkegården eller af gamle hierarkier, men ved service til hjem, hjerte og nation.
uanset hvilken anerkendende fortolkning af kremering man vedtog i Tyskland eller andre steder på kontinentet, var alternativet altid klart: religiøs skik. Evangeliske kirker modsatte sig afbrændingen af de døde på grund af dens tilknytning til socialisme og radikal materialisme, dens generelle tilsidesættelse af religion og dens tilsyneladende manglende interesse for de dødes samfund, der blev gengivet i aske. I det katolske syd var det utænkeligt. Præster blev forbudt at give sidste ritualer til dem, der havde bedt om, at deres kroppe blev kremeret; aske blev udelukket fra begravelse på kirkekirkegårde. Det var ud over den blege. Der kunne ikke være nogen tvivl om, hvad massemedlemskabet af arbejderklassesocialister-ikke kun i Tyskland, men i Holland og Østrig – betød.
***
for næsten alle jødiske myndigheder betød kremering det samme: frafald. Der var nogle få undtagelser fra den næsten totale rabbinske fordømmelse. Da Roms overrabbiner, Hayim (Vittorio) Castiglioni, døde i 1911, blev han kremeret og hans aske begravet på den jødiske kirkegård i Trieste. En Reformrabbiner i USA argumenterede i 1891 for, at kremering blev praktiseret af det gamle folk i Israel, og at det kun var faldet i bero af praktiske eller betingede grunde: træ var dyrt, og brændende kroppe var blevet forbundet med henrettelse på bålet og havde således forfærdelige foreninger. Moderne kremering var derimod æstetisk attraktiv og undgik “den langsomme, afskyelige opløsning af kroppen i en pit” med alle de ledsagende giftstoffer i luften og vandet og alle de sundhedsfarer, som disse skabte. Selv de fleste af hans Reformkolleger afviste. Og i Europa var det eneste virkelige spørgsmål ikke, om det var lovligt at kremere – svaret var nej – men om asken kunne begraves på en jødisk kirkegård. Dette rejste igen en række religiøse-juridiske spørgsmål. Var aske et lig? Hvis ja, var de rituelt urene, og havde de derfor brug for at blive behandlet ordentligt? Krævede de begravelse ligesom andre kroppe, uanset hvor syndig den afdøde havde været ved at bede om at blive kremeret?
opløsningen af kremeringsspørgsmålet varierede fra sted til sted. Det Britiske begravelsesforening fordømte kremering, men tillod rituel pleje af de døde og begravelse på jødiske kirkegårde; nogle rabbinere i Tyskland tillod begravelse og bønner, men ville ikke selv se kroppen til graven. Generelt opstod kremering som et symbolsk definerende emne for moderne jødiske samfund i slutningen af det 19.og det tidlige 20. århundrede, og endnu mere efter Holocaust, en ny lakmusprøve for, hvor langt man kunne afvige fra historisk praksis og forblive jødisk. En forbløffende procentdel valgte modernitet: i Frankfurt, Dresden, Hamborg, Nuremberg og Stuttgart, i Torino og Bologna blev en højere andel jøder kremeret end protestanter. Betydelige tal valgte kremering i Budapest og Vienna, også. Måske ændrede Holocaust beregningen. (Selvom 10% af de israelske jøder i dag hævder, at de ønsker at blive kremeret, benyttede færre end 100 sig af Israels eneste krematorium, der åbnede i 2005 og blev brændt ned af brandstiftere to år senere.)
i Storbritannien var hverken antiklerikalisme-kampe om kirkesatser og adgang til kirkegårde i det væsentlige forbi – eller en stærk revolutionær tradition eller en eksplicit forpligtelse til materialisme havde meget at gøre med fremkomsten af kremering. Den organiserede arbejderklasse var ligeglad, hvis ikke bekræftende fjendtlig, over for den. Tonen blev sat i 1874 af, hvad en lokal avis kaldte en “spændende demonstration” af kvinder fra de ydmyge dele af byen mod en bevægelse for Vest Hartlepool Forbedringskommissærer. I stedet for at brænde de døde – en “oprørende ide” – bør kommissærerne bruge deres tid på at give “passende gravplads til deres anstændige begravelse”.
Arbejderpartiet, i modsætning til kontinentale socialistiske partier, tog aldrig årsagen til kremering op. Måske fjendtlighed over for anatomi Act gik for dybt; røg i et fattighus skorsten signalerede en fattiglem krop ikke anstændigt begravet. Ingen forfatter i Storbritannien var lige så åbenlyst som den vidt læste Amerikanske fritænker Augustus Cobb, der i begravelseshistorien så den tunge hånd af benighted clerisy: “ved adroit ledelse blev en forbindende forbindelse mellem ting set og uset, og var den mest potente faktor, at kirken besad for at bevare sit greb om sine næsegrus vælgere,” skrev han. Edvard Gibbon havde ret, tænkte Cobb, da han i Romerrigets fald spottede de sen-kejserlige kejsere, generaler og konsuler, der af “overtroisk ærbødighed” “hengivent besøgte graven af en teltmager og en fisker”.
kremering i det 19. og tidlige 20. århundrede var årsagen til den kulturelle avantgarde, den professionelle øvre middelklasse allieret med et drys af aristokrater (for eksempel hertugerne af Bedford og Vestminster), hygiejnespecialister, frimurere, ekscentriske af forskellige slags – det var en Velsh Druid, der legaliserede kremering – religiøse progressive, spiritualister og romantiske socialister som Robert Blatchford, Fabian-tilhængeren af Vilhelm Morris, der elskede Sir Thomas urne-buriall fordi det fremkaldte en lagdelt engelsk Dyb tid: arkæologiske rester af en forfædres og fælles fortid. Ved siden af den spændende diskurs om renlighed, økologisk effektivitet, ekspertise og fremskridt – kremering som en kraft i verdenshistorien – var der i Storbritannien en fornemmelse af, at det også var en måde at give alle mulighed for at forestille sig og pleje deres døde, som de ønskede.
det blev gradvist acceptabelt, hvis det endnu ikke var udbredt. Den første begravelse af kremerede rester i Vestminster Abbey var i 1905, 20 år efter kremering blev lovlig; det år blev 99,9% af de britiske mænd og kvinder, der døde, begravet. I slutningen af 1960 ‘ erne blev for første gang mere end halvdelen af de døde i Storbritannien kremeret; i dag er andelen omkring 70%. I USA mistede ideen om kremering sin mærkelighed mere præcist: i 1960 blev færre end 4% af ligene kremeret; i dag er tallet omkring 44%.
***
men da Kremering er blevet mere almindelig og umærkelig, det har også muliggjort nye og vildt kreative måder, hvorpå de levende kan blive hos de døde. Der er præcedenser. I det fjerde århundrede f.kr. elskede hustruen – også hans søster – til kong Mausolus af Halicarnassus ham så meget, at hun ikke kun byggede ham en stor grav – det første mausoleum og et vidunder i den antikke verden – hun indtog også noget af hans aske, så han ville leve i hende.
i dag er der uendelige muligheder. I det landlige Virginia fortalte en jæger, jeg kendte, mig, at han og hans venner tog noget af asken fra en død ven, indlæste dem i de sorte pulverskaller, som han havde lavet, og skød dem i skovluften. Resten satte de på en salt lick nær deres jagthytte, så asken kunne indtages af hjorten, de kunne dræbe og spise noget tid i fremtiden. (Jeg er sikker på, at de selv kom med den første af disse ritualer og ikke havde læst om Hunter s Thompsons begravelse i 2005, da hans aske sammen med rødt, hvidt, blåt og grønt fyrværkeri blev fyret i luften fra en kanon.)
en kvinde fortalte mig, at hendes bedstemors aske farvede blækket, som hun brugte til sine tatoveringer; en anden, der i vid udstrækning havde skilt sig fra sin mand, fordi han var mere interesseret i køn med sig selv end med hende, at hun havde lagt hans aske ved siden af en krukke vaselin i hendes badeværelse. Familien til en professionel fotograf lagde sin aske i 35 mm filmpatroner og begravede disse over hele verden på steder, hvor han havde arbejdet.
det betyder stadig i nogle kredse i dag – som det gjorde for dem, der genoplivede kremering i slutningen af det 18.og 19. århundrede – hvordan vi lever med de døde.
• Thomas Lakeur ‘ s De Dødes værk: en kulturhistorie af dødelige rester er udgivet af Princeton. For at bestille en kopi til 22.36 (RRP 27.95) gå til bookshop.theguardian.com eller ring 0330 333 6846. Gratis UK p&p i løbet af liter 10, kun online ordrer. Telefon ordrer min. p&p of £1.99.
{{#ticker}}
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{#goalExceededMarkerPercentage}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}{{highlightedText}}
{{#cta}}{{text}}{{/cta}}
Remind me in May
vi vil være i kontakt for at minde dig om at bidrage. Hold øje med en besked i din indbakke i Maj 2021. Hvis du har spørgsmål om at bidrage, bedes du kontakte os.
- Del på Facebook
- Del på kvidre
- Del via e-mail
- Del på LinkedIn
- Del på Pinterest
- Del på Facebook
- Del på Messenger
