Die Einäscherung der Toten war im ersten Jahrhundert nach Christus die Norm und im vierten Jahrhundert die Ausnahme. Niemand hat erklärt, warum, obwohl sich alle einig sind, dass dies nicht, wie lange angenommen, auf den Aufstieg des Christentums zurückzuführen war. Es ist wahr, dass einige frühe Christen Einwände gegen die Einäscherung hatten und dass ihre heidnischen Gegner ihren seltsamen christlichen Glauben an die Auferstehung mit der Notwendigkeit verbanden, den toten Körper in den Boden zu legen. Aber es gab keinen theologischen Grund zu glauben, dass die Aussichten auf ein glückliches Leben nach dem Tod etwas damit zu tun hatten, ob ein Körper verbrannt oder begraben oder von einem Löwen gefressen wurde. Außerdem war die neue Religion zu klein, um so früh einen so großen Einfluss auf die Bestattungspraktiken gehabt zu haben.
Zur Zeit Karls des Großen, im neunten Jahrhundert, war die Inhumation zum Kennzeichen der christlichen Art der Entsorgung der Toten geworden, und die Einäscherung war mit den Heiden verbunden. Der Kaiser bestand darauf, dass die neu christianisierten germanischen Stämme ihre feurigen Scheiterhaufen aufgeben. Im 11.Jahrhundert war in ganz Europa – und viel früher an einigen Orten – der einzig richtige Ort für eine Leiche auf einem Friedhof. Der Ausschluss von der Bestattung auf heiligem Boden und von priesterlichen Riten wurde als die schrecklichste Folge von Exkommunikation oder Selbstmord verstanden. Nur Ketzer, Hexen und andere Übeltäter der schlimmsten Art wurden verbrannt – lebendig, nicht tot – und ihre Asche verstreut, um die Ausrottung des Bösen zu symbolisieren, das sie repräsentierten.
Den ersten Befürwortern der Einäscherung im 18.Jahrhundert war es egal, wie und warum die antike Welt die Bestattung aufgab. Seit mehr als einem Jahrtausend war es die christliche Art, sich um den Toten zu kümmern. Feuer und Asche nahmen so ihren Platz an der Front der Kultur ein. Die Wiederaufnahme der Einäscherung im 18. und 19.Jahrhundert war eine Möglichkeit, die klassische Welt zu ehren und die neue, die sie verdrängt hatte, abzulehnen. Friedrich der Große, immer bereit, seine philosophische Hand zu zeigen, bat angeblich darum, „auf römische Weise verbrannt“ zu werden. Das geschah natürlich nicht, er ließ sich nicht einmal so beerdigen, wie er es sich gewünscht hatte – mit seinen Hunden auf dem Gelände von Sanssouci. Aber einer seiner Tanten ging es besser: 1752 wurde sie „aus ästhetischen Gründen“ eingeäschert. Es könnte die erste dokumentierte Einäscherung im Westen in der modernen Geschichte gewesen sein.
***
Die Einäscherung in ihrer neoklassischen Wendung stand auf der Seite des Fortschritts im Sinne einer Rückkehr in eine längst vergangene und bessere Zeit. Aber es war nicht unbedingt auf der Seite der Revolution, des Säkularismus, des Materialismus und des neuen Vernunftkultes. Jacob Grimm, der Philologe und Märchensammler, argumentierte 1849 in seiner Ansprache an die Berliner Akademie, dass das Aufkommen der Einäscherung in der vorklassischen Antike einen Schritt vorwärts in der spirituellen oder mentalen Kultivierung eines Volkes dargestellt habe: Die Verwendung von Feuer unterschied Menschen von Tieren. Er argumentierte, dass es mit dem Aufkommen der Religion zusammenfiel: Geisterhaftes Feuer steigt in den Himmel, während Fleisch erdgebunden ist; Brandopfer waren eine Möglichkeit, Menschen und Götter zu verbinden. Im Großen und Ganzen gab es „ästhetische Vorzüge eines feurigen Grabes“. Aber auch die Einäscherung sei praktisch, so Grimm weiter: Asche lasse sich leichter transportieren. Und es ist rational: Feuer macht schnell, was Erde langsam macht. Schließlich sagte er einfach, die Toten zu verbrennen hieße, die Antike zu ehren. Mit anderen Worten, die Einäscherung steht auf der Seite des Fortschritts. Aber er fuhr nicht fort, wie andere zu dem Schluss zu kommen, dass das Begräbnis – feucht, morbide, die Quintessenz der barocken Dunkelheit – daher rückläufig ist. Er glaubte auch nicht, dass eine Rückkehr zu alten Praktiken einfach sein würde: Das Begräbnis war zu sehr in das christliche Symbolsystem der schlafenden Toten eingebettet, und ihre eventuelle Auferstehung in ein ewiges Leben, dafür.
1794 erhielt die Verbrennung der Toten eine neue Bedeutung. Nach 1.000 Jahren, in denen alle Toten – mit Ausnahme der Ketzer – begraben wurden, führten jakobinische Revolutionäre in Frankreich die öffentliche Einäscherung in Europa wieder ein: eine explizit öffentliche Alternative zur christlichen Bestattung. Genauer gesagt produzierten sie die erste vollständige Einäscherung im Stil der römischen Republik seit fast 2.000 Jahren und die erste Einäscherung jeglicher Art in Frankreich seit 1.000 Jahren.
Das fragliche Organ aus dem 18.Jahrhundert war das von Charles Nicolas Beauvais de Préau, einem Arzt, Mitglied der Nationalversammlung aus dem Departement Seine und zum Zeitpunkt seines Todes Vertreter des Konvents in der politisch geteilten Stadt Toulon. Nach einer royalistischen Übernahme wurde er ins Gefängnis gesteckt; Dort wurde er tödlich krank. Als Toulon Ende Dezember 1793 von den Armeen des Konvents zurückerobert wurde – die Belagerung von Toulon war einer der ersten großen Momente Napoleons –, war De Préau zu krank, um nach Paris zurückzukehren, und wurde stattdessen nach Montpellier verlegt. Dort starb er am 28.März 1794.
Am nächsten Tag erfand die revolutionäre Stadtregierung die Einäscherung neu: Der Leichnam dieses „Märtyrers der Freiheit würde in einer standesamtlichen Zeremonie eingeäschert“, kündigte sie an, „und seine Asche in einer Urne gesammelt, die dem Konvent in Paris übergeben werden würde“. In einem fast historischen Akt wurde De Préaus Leiche auf einen altmodischen Scheiterhaufen mit Holz gelegt, der in der Ilias oder im Rom von Cato zu sehen gewesen sein könnte. Die Flammen brauchten den ganzen Tag und bis weit in die Nacht hinein, um den Körper zu verzehren. Am nächsten Morgen wurde die Asche gesammelt und zuerst zum örtlichen Tempel der Vernunft gebracht – dem Ort, an dem seit 1793 der explizit antichristliche Vernunftkult und seine Feste stattfinden – und von dort in die Hauptstadt geschickt, um im Nationalarchiv aufbewahrt zu werden.
Der Zusammenhang zwischen der Einäscherung einerseits und der Unterstützung einer Alternative zum Christentum (dh des Vernunftkultes) andererseits wurde noch deutlicher, als das Gesetz von 21 Brumaire im Jahr IV die Einäscherung am 11. November 1795 legalisierte. Sein politischer Biss war klar: „Während der größte Teil der Menschen in der Antike ihre Toten verbrannte“, beginnt das Dekret, und während „diese Praxis nur aufgrund religiöser Einflüsse abgeschafft wurde oder auf jeden Fall in Vergessenheit geriet“ – lesen Sie das Christentum –, würde sie jetzt wieder verfügbar sein, um einen neuen nationalen Totenkult zu schaffen und den alten zu diskreditieren.
Es macht nichts, dass das Gesetz von 21 Brumaire seine Geschichte falsch verstanden hat: Das Christentum hatte nicht den Niedergang der römischen Einäscherung verursacht. Die Tatsache, dass Männer der Aufklärung und Revolution glaubten, dass es genug war, um die Wiedereinführung der Einäscherung sowohl zu einem antiklerikalen Protest als auch zu einer neoklassischen Alternative zur seit langem etablierten Praxis zu machen. Es bereitete auch die Bühne für die Schlachten des nächsten Jahrhunderts.
1796 erbat der Konvent Ideen für die Reform der Bestattungsriten, um sie weniger abhängig von der Kirche zu machen. Père-Lachaise, die neue Art von Raum für die Toten, war ein Produkt dieser kulturellen Gärung; viele hirnrissige Pläne, die vorgeschlagen wurden, kamen zu nichts. Die Feuerbestattung stand dazwischen. Nachdem es 1796 zum ersten Mal in Europa im Rahmen des Kulturreformprogramms des Direktoriums legalisiert – oder besser gesagt in die Kenntnis des Zivilrechts – aufgenommen wurde, konnte es bei einem politischen Windwechsel illegal gemacht werden. Die Dritte Republik legalisierte die Einäscherung 1889 wieder: die Laizierung der Toten.
Es ging bei alledem nicht um eine besondere Betrachtung der Konsequenzen von Einäscherung versus Bestattung; die Sauberkeit, die in späteren Debatten und in zeitgenössischen Argumenten für die Schließung von Kirchhöfen so groß war, spielte fast keine Rolle. Auch die materialistische Philosophie nicht – es gab kein Interesse an Technologie. Die Einäscherung sollte einer 1.000 Jahre alten Gemeinschaft von Toten, die auf heiligem Boden begraben sind, einen Schlag versetzen und eine historisch fundierte Alternative bieten. Die Gründe, warum die Kirche dagegen war, sind klar. Aber auch Louis-Sébastien Mercier, der Dramatiker, der sich aus ökologischen Gründen gegen die Einäscherung aussprach, mochte sie aus ästhetischen und soziologischen Gründen nicht: Die Scheiterhaufen waren hasserfüllt; Die Flammen waren leichenhaft; und die privaten Gräber, die möglich wurden, indem man seinen toten Großvater und Onkel in Urnen hatte, die in den Schrank gestellt werden konnten, waren „ein Affront gegen die Ruhe und Ruhe der Gesellschaft“.
Später wurde das gleiche Bild verwendet, um den gegenteiligen Fall zu machen. Ferdinando Coletti, ein angesehener italienischer Medizinwissenschaftler und liberaler Reformer, reflektierte die französischen Erfahrungen. Die Urnen der Verwandten zu Hause zu haben, würde „einen sehr gesunden Einfluss auf die Moral des Einzelnen ausüben“; Sie würden zu einem „Heiligtum der Familie, die die ewige Basis der sozialen Ordnung ist“. Dies lässt eine potenzielle Sammlung von Asche wie einen chinesischen Ahnenaltar erscheinen. Die Überreste der Toten rufen die Lebenden auf, sich eine moralische Ordnung vorzustellen.
In den ersten Jahrzehnten der modernen Einäscherung – von den 1870er bis in die späten 1890er Jahre – zählte die Nekrogeographie der Asche weniger als der Prozess ihrer Herstellung. Die Wiederherstellung der republikanischen Scheiterhaufen der Antike war mit revolutionärem Antiklerikalismus und Neoklassizismus verbunden. Der Einsatz von High-Tech-Methoden verbindet diesen Stammbaum mit Fortschritt, Materialismus und Vernunft.
***
Nirgendwo war die Einäscherung politisch und religiös aufgeladener als in Italien. Die italienischen Pioniere der Einäscherung waren Ärzte, Wissenschaftler, Progressive, Positivisten; Sie waren Republikaner und Anhänger des Risorgimento; Sie waren antiklerikal. Am wichtigsten – oder besser gesagt, all diese Übel repräsentierend, aus der Perspektive der Kirche – waren sie Freimaurer. Für religiöse Konservative verband die Freimaurerei die französische Revolution und all ihre Sünden mit der Wiedergeburt der Einäscherung in der zweiten Hälfte des 19. Der Papst hatte es zuerst im Jahre 1738 verurteilt, und tat es wieder viele Male danach. Noch pointierter argumentierte der Abbé Barruels weit übersetzte und immens einflussreiche Geschichte des Jakobinismus, dass die Revolution selbst als freimaurerische Verschwörung zusammengefasst werden könnte: „Was für ein Übel gibt es nicht zu befürchten“ von ihnen, „Deisten, Atheisten, Skeptikern“, Erzeugern von „Freiheit und Gleichheit“, Verschwörern alle?
Die Freimaurerlogen Italiens, insbesondere von Mailand und Turin, stellten eine institutionelle Infrastruktur für die Befürwortung der Einäscherung sowie für die Erfindung neuer Rituale und für den Bau von zweckgebundenen Krematorien zur Verfügung. Jacob Salvatore Morelli, einer der wichtigsten frühen Publizisten für die Einäscherung, war ein Freidenker, Feminist, Aktivist für liberalere Scheidungsgesetze, und ein Maurer. Der Innenminister, der am 22.Januar 1876 die erste legale Einäscherung in Italien genehmigte, war ein Freimaurer, ebenso wie Alberto Keller, der deutsche lutherische Geschäftsmann, der eingeäschert wurde. Er war zwei Jahre zuvor gestorben und einbalsamiert worden, in der Hoffnung, dass er, wenn die Technologie fortgeschritten genug war, eingeäschert werden konnte. Vor einer großen Schar würdiger Menschen und in einem modernen Krematorium nach dem Vorbild eines römischen Tempels bekam Keller schließlich seinen Wunsch. Seine Asche wurde in ein Grab gelegt, das er im protestantischen Teil des Mailänder Stadtfriedhofs errichten ließ. Dort wurde es laut der New York Times von „einer großen Anzahl Mailänder besucht, die den Wunsch haben, auf die Asche eines Menschen zu schauen, der der Urheber einer Epoche in der zivilisierten Welt war“.
Giuseppe Garibaldi, Vertreter des populistischen demokratischen Nationalismus in den Kriegen, die zu einem vereinten Italien führten – und ein freimaurerischer Großmeister – wollte ebenfalls eingeäschert werden. Für ihn wäre es ein letzter Schlag gegen das klerikale Establishment, dessen Einfluss auf die Toten, so dachte er, die Grundlage seiner Macht sei. Er wollte im Stil des republikanischen Roms gehen und hatte kein Interesse daran, die hygienischen Tugenden des technologisch fortschrittlichen Ofens oder die Politik der Bestattungsreform zu beweisen. Der große Mann hatte seiner Witwe genaue Anweisungen für die Größe des altmodischen Scheiterhaufen (kein moderner Koks- oder Gasofen für ihn), die Art des zu verwendenden Holzes und die Entsorgung seiner Asche hinterlassen: Sie sollten in eine Urne gelegt werden und in der Nähe der Gräber seiner Töchter.
Wie ein römischer Gentleman wollte er sich bei seiner Familie ausruhen. Die Zeremonie sollte privat stattfinden, bevor sein Tod bekannt gegeben wurde.
Aber niemand war daran interessiert, Garibaldis Wünschen zu folgen. Ihn auf einem römischen Scheiterhaufen zu verbrennen, wäre eindeutig eine Brüskierung der Kirche. Als er 1882 starb, war die Einäscherung nur unter besonderen Umständen legal. Die sogenannten Crispi-Gesetze von 1888 – benannt nach Francesco Crispi, dem garibaldischen, entschieden linken, stark antiklerikalen italienischen Premierminister – machten die Einäscherung allgemein legal und verpflichteten den Zugang zu Asche zu staatlich überwachten Friedhöfen. Was den Rest von Garibaldis Wünschen anbelangt, so stellten sie für fast alle die posthume Weigerung des Helden dar, dem säkularen Staat einen letzten öffentlichen Dienst zu leisten. Niemand war dafür, nicht einmal die Feuerbestattungsgesellschaften, die sich von der jungen Witwe distanzierten. Am Ende ging Garibaldi mit großem bürgerlichem Pomp zu seinem Grab; Sein toter Körper lag sechs Wochen lang auf der Lauer, während sich seine Anhänger stritten.
Die Kirche verbot die Mitgliedschaft in Feuerbestattungsgesellschaften und die Forderung der Einäscherung für sich selbst oder für andere – nicht als dogmawidrige, sondern als kirchenfeindliche Handlungen. Missionare sollten die Praxis niemals billigen, aber sie konnten Hindus der hohen Kaste auf ihren Sterbebetten taufen, selbst wenn sie wussten, dass sie gerne eingeäschert worden wären. Unterdessen verstand eine konservative katholische Zeitschrift die Einäscherung als Hybris. Der Verstorbene „befiehlt, dass sein Körper nicht zu Staub, sondern zu Asche wird. Er selbst ist es, der diese Zerstörung auferlegt, nicht Gott … entgeht Gottes Autorität und der Pflicht, sich ihm zu unterwerfen.“ Der Tod, es erinnerte die Leser, wurde der Menschheit zugefügt, um die Sünde zu bestrafen. Die Einäscherung war eine Demonstration menschlicher Macht angesichts des Todes, eine Geste, um die Toten zu meistern, auch wenn die Sterblichkeit selbst nicht gemeistert werden konnte. Die Einäscherung stellte selbstbewusst – viel mehr als der Friedhof – die Störung eines Erinnerungskultes dar, den das Christentum geschaffen und aufrechterhalten hatte. Der Autor der katholischen Enzyklopädie von 1908 fasste den Fall zusammen: Die Einäscherung war ein „öffentliches Bekenntnis zur Irreligion und zum Materialismus“. Und so war es mit Variationen anderswo auf dem Kontinent.
***
In Deutschland kam der Anstoß zur Einäscherung nicht von Freimaurerlogen, sondern von Stadt- und Militärärzten (Verfechtern der Hygiene), von Arbeiterbewegungen und von anderen, die sich am Fortschritt ausrichten wollten, an dem auf verschiedene Weise definierten Vormarsch der Geschichte. Die Tatsache, dass einige der radikalsten Materialisten des 19.Jahrhunderts – unter anderem Moleschott und Vogt – die Einäscherung befürworteten, machte sie für viele Linke attraktiv. 1920, als man meinen könnte, es handele sich um folgenschwerere Fragen, fand eine kleine Debatte zwischen deutschen Kommunisten und Sozialdemokraten darüber statt, ob Mitglieder von Feuerbestattungsgesellschaften verpflichtet werden sollten, ihre Kinder aus dem Religionsunterricht in öffentlichen Schulen zu entfernen. Ja, argumentierten die Kommunisten, denn auf dem Spiel stand die Kulturrevolution; halbe Schritte waren nicht genug.
Und tatsächlich waren sie es nicht, als die Bolschewiki in Russland an die Macht kamen. Sie griffen die Sache der Einäscherung sehr schnell auf, weil sie sowohl praktisch als auch wissenschaftlich war („Seite an Seite mit dem Auto, dem Traktor und der Elektrifizierung – macht Platz für die Einäscherung“, lautete ein Plakat), weil sie eine Ablehnung der Religion war und, vielleicht am wichtigsten, weil sie eine Alternative zum gefährlichen Raum des Friedhofs zu bieten schien, in dem Bürger Gemeinschaften außerhalb der sozialistischen Sphäre gründen könnten. 1927 würde sich die neue revolutionäre russische Einäscherungsgesellschaft ungeniert als „militant gottlos“ bezeichnen. Das erste Krematorium in Moskau wurde 1927 an der Stelle des großen Donskoi-Klosters und an der Stelle der alten Religion errichtet. (Eine Grube innerhalb seiner Mauern würde die Asche der eingeäscherten Opfer von Stalins Säuberungen halten.)
Auch die Sozialisten in Deutschland orientierten die moderne Einäscherung an ihren freiheitsliebenden Vorfahren, die ihre Toten in den Urwäldern verbrannt hatten. Der Fortschritt wurzelte in Nostalgie. Diejenigen mit „einem glühenden Eifer für den Fortschritt … werden es vielleicht nicht bereuen, aus den Aufzeichnungen der Geschichte zu erfahren … dass bei der deutschen Rasse auch die Einäscherung einst der herrschende Brauch war“, schrieb Karl Blind, der deutsche Revolutionär und seit 1848 Mitglied von Marx ‚Kreis.
Ein halbes Jahrhundert zuvor hatte der Philosoph Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) eine seltsame Utopie von Deutschland im 22. Populistisch, frei von Aristokratie und nationalistisch hatten sich die christlichen Kirchen in diesem Deutschland alle darauf geeinigt, ihre Toten einzuäschern: Die Asche eines Soldaten, der in der Schlacht gefallen war, sollte in eine Urne gelegt und zu einem Grab in seiner Heimatstadt zurückgeschickt werden, wo sie – zusammen mit seinem Namen – auf dem höchsten Regal stehen würde; Auf einer Sprosse darunter würden die Urnen derer stehen, die den Staat weise beraten hatten; dann die von guten Haushältern, Männern und Frauen und ihren guten Kindern, die alle mit Namen identifiziert wurden. Auf der untersten Ebene würden die Namenlosen kommen, vermutlich diejenigen, die weder mutig noch weise noch gut sind. Durch dieses intensiv lokale und intime Kolumbarium konnte sich Fichte eine neue Gemeinschaft der Toten vorstellen, die nicht durch den Friedhof oder durch alte Hierarchien definiert wurde, sondern durch den Dienst an Heimat, Herz und Nation.
Welche wertschätzende Auslegung der Feuerbestattung auch immer in Deutschland oder anderswo auf dem Kontinent angenommen wurde, die Alternative war immer klar: religiöser Brauch. Evangelikale Kirchen lehnten die Verbrennung der Toten wegen ihrer Verbindung mit dem Sozialismus und dem radikalen Materialismus ab, seine allgemeine Missachtung der Religion, und sein scheinbares mangelndes Interesse an Totengemeinschaften, die in Asche verwandelt wurden. Im katholischen Süden war das undenkbar. Den Priestern war es verboten, denen, die um die Einäscherung ihrer Leichen gebeten hatten, letzte Riten zu geben; Asche wurde von der Bestattung auf kirchlichen Friedhöfen ausgeschlossen. Es war jenseits des Pale. Es konnte kein Zweifel darüber bestehen, was die Massenmitgliedschaft der Arbeitersozialisten – nicht nur in Deutschland, sondern auch in den Niederlanden und Österreich – bedeutete.
***
Für fast alle jüdischen Autoritäten bedeutete die Einäscherung dasselbe: Abfall vom Glauben. Es gab einige Ausnahmen von der fast vollständigen rabbinischen Verurteilung. Als der Oberrabbiner von Rom, Hayim (Vittorio) Castiglioni, 1911 starb, wurde er eingeäschert und seine Asche auf dem jüdischen Friedhof in Triest beigesetzt. Ein Reformrabbiner in den Vereinigten Staaten argumentierte 1891, dass die Einäscherung vom alten Volk Israel praktiziert wurde und nur aus praktischen oder zufälligen Gründen in Vergessenheit geraten war: Holz war teuer, und brennende Leichen waren mit der Hinrichtung auf dem Scheiterhaufen verbunden und hatten daher schreckliche Assoziationen. Die moderne Einäscherung hingegen war ästhetisch ansprechend und vermied „die langsame, abscheuliche Auflösung des Körpers in einer Grube“ mit all den damit verbundenen Giften in Luft und Wasser und allen damit verbundenen Gesundheitsgefahren. Sogar die meisten seiner Reformkollegen dementierten. Und in Europa war die einzige wirkliche Frage nicht, ob es erlaubt war zu verbrennen – die Antwort war nein -, sondern ob die Asche auf einem jüdischen Friedhof begraben werden konnte. Dies warf wiederum eine Reihe religiös-rechtlicher Fragen auf. War Asche eine Leiche? Wenn ja, waren sie rituell unrein und mussten sie daher richtig behandelt werden? Mussten sie wie andere Leichen bestattet werden, egal wie sündig der Verstorbene gewesen war, als er darum gebeten hatte, eingeäschert zu werden?
Die Lösung der Feuerbestattungsfrage war von Ort zu Ort unterschiedlich. Die British Burial Society verurteilte die Einäscherung, erlaubte aber die rituelle Pflege der Toten und die Bestattung auf jüdischen Friedhöfen; Einige Rabbiner in Deutschland erlaubten Bestattung und Gebete, würden aber selbst den Körper nicht zum Grab sehen. Im Allgemeinen entwickelte sich die Einäscherung im späten 19. und frühen 20.Jahrhundert zu einem symbolisch bestimmenden Thema für moderne jüdische Gemeinden, und noch mehr nach dem Holocaust, einem neuen Lackmustest dafür, wie weit man von historischen Praktiken abweichen und jüdisch bleiben konnte. Ein erstaunlicher Prozentsatz entschied sich für die Moderne: in Frankfurt, Dresden, Hamburg, Nürnberg und Stuttgart, in Turin und Bologna wurde ein höherer Anteil von Juden eingeäschert als Protestanten. Bedeutende Zahlen wählten Feuerbestattungen in Budapest und Wien, auch. Vielleicht hat der Holocaust das Kalkül verändert. (Obwohl 10% der israelischen Juden heute behaupten, eingeäschert werden zu wollen, nutzten weniger als 100 das einzige Krematorium Israels, das 2005 eröffnet und zwei Jahre später von Brandstiftern niedergebrannt wurde.)
In Großbritannien hatten weder der Antiklerikalismus – Kämpfe um Kirchensteuersätze und den Zugang zu Kirchhöfen waren im Wesentlichen vorbei – noch eine starke revolutionäre Tradition oder ein explizites Bekenntnis zum Materialismus viel mit dem Aufkommen der Einäscherung zu tun. Die organisierte Arbeiterklasse war ihr gegenüber gleichgültig, wenn nicht sogar feindselig eingestellt. Der Ton wurde 1874 von einer lokalen Zeitung als „aufregende Demonstration“ von Frauen aus den bescheideneren Teilen der Stadt gegen einen Antrag vor den West Hartlepool Improvement Commissioners festgelegt. Anstatt die Toten zu verbrennen – eine „abscheuliche Idee“ – sollten die Kommissare ihre Zeit damit verbringen, „geeignete Grabstätten für ihre anständige Beerdigung“ bereitzustellen.
Die Labour Party hat sich im Gegensatz zu den kontinentalen sozialistischen Parteien nie für die Einäscherung eingesetzt. Vielleicht ging die Feindseligkeit gegenüber dem anatomischen Akt zu tief; Rauch in einem Schornstein eines Armenhauses signalisierte einen armen Körper, der nicht anständig begraben war. Kein Schriftsteller in Großbritannien war so offen wie der vielgelesene amerikanische Freidenker Augustus Cobb, der in der Geschichte der Bestattung die schwere Hand benighter Geistlicher sah: „durch geschicktes Management wurde es zu einem Bindeglied zwischen Sichtbaren und unsichtbaren Dingen und war der stärkste Faktor, den die Kirche besaß, um ihren Einfluss auf ihre niedergeschlagenen Anhänger zu behalten“, schrieb er. Edward Gibbon hatte Recht, dachte Cobb, als er sich im Niedergang und Untergang des Römischen Reiches über die späten Kaiser, Generäle und Konsuln lustig machte, die aus „abergläubischer Ehrfurcht“ „andächtig die Gräber eines Zeltmachers und eines Fischers besuchten“.
Die Einäscherung im 19. und frühen 20.Jahrhundert war die Ursache der kulturellen Avantgarde, der professionellen oberen Mittelschicht, die mit einer Prise Aristokraten (z. B. den Herzögen von Bedford und Westminster), Hygienespezialisten, Freimaurern, Exzentrikern verschiedener Art verbündet war – es war ein walisischer Druide, der die Einäscherung legalisierte – religiöse Progressive, Spiritualisten und romantische Sozialisten wie Robert Blatchford, der Fabian-Anhänger von William Morris, der die Urne von Sir Thomas Browne Buriall, weil es eine geschichtete englische tiefe Zeit hervorrief: archäologische Überreste einer angestammten und kommunalen Vergangenheit. Neben dem anregenden Diskurs über Sauberkeit, ökologische Effizienz, Fachwissen und Fortschritt – Einäscherung als eine Kraft in der Weltgeschichte – gab es in Großbritannien das Gefühl, dass es auch ein Weg war, jedem zu erlauben, sich seine Toten so vorzustellen und zu pflegen, wie er es wollte.
Es wurde allmählich akzeptabel, wenn auch noch nicht weit verbreitet. Das erste Begräbnis von eingeäscherten Überresten in Westminster Abbey war 1905, 20 Jahre nachdem die Einäscherung legal wurde; In diesem Jahr wurden 99,9% der britischen Männer und Frauen, die starben, begraben. In den späten 1960er Jahren wurde zum ersten Mal mehr als die Hälfte der Toten in Großbritannien eingeäschert; Heute liegt der Anteil bei rund 70%. In den USA verlor die Idee der Einäscherung jäh an Seltsamkeit: 1960 wurden weniger als 4% der Leichen eingeäschert; heute sind es rund 44%.
***
Aber da die Einäscherung alltäglicher und unauffälliger geworden ist, Es hat auch neue und wild kreative Wege ermöglicht, auf denen die Lebenden bei den Toten bleiben können. Es gibt Präzedenzfälle. Im vierten Jahrhundert v. Chr., Die Frau – auch seine Schwester – von König Mausolos von Halikarnassos liebte ihn so sehr, dass sie ihm nicht nur ein großes Grab baute – das erste Mausoleum, und ein Wunder der Antike – sie nahm auch etwas von seiner Asche auf, damit er in ihr leben würde.
Heute gibt es unendlich viele Möglichkeiten. Im ländlichen Virginia erzählte mir ein Jäger, den ich kannte, dass er und seine Freunde etwas von der Asche eines toten Freundes nahmen, sie in die schwarzen Pulverschalen luden, die er gemacht hatte, und sie in die Waldluft schossen. Den Rest legten sie auf eine Salzlecke in der Nähe ihrer Jagdhütte, damit die Asche von den Hirschen aufgenommen werden konnte, die sie in Zukunft töten und fressen könnten. (Ich bin mir sicher, dass sie das erste dieser Rituale selbst erfunden haben und nicht über Hunter S. Thompsons Beerdigung im Jahr 2005 gelesen hatten, als seine Asche zusammen mit rotem, weißem, blauem und grünem Feuerwerk aus einer Kanone in die Luft geschossen wurde.)
Eine Frau erzählte mir, dass die Asche ihrer Großmutter die Tinte färbte, die sie für ihre Tätowierungen verwendete; eine andere, die sich größtenteils von ihrem Mann scheiden ließ, weil er mehr an Sex mit sich selbst als mit ihr interessiert war, dass sie seine Asche neben ein Glas Vaseline in ihr Badezimmer gestellt hatte. Die Familie eines professionellen Fotografen legte seine Asche in 35-mm-Filmkassetten und begrub diese auf der ganzen Welt an Orten, an denen er gearbeitet hatte.
In manchen Kreisen spielt es auch heute noch eine Rolle – wie für diejenigen, die die Einäscherung im späten 18. und 19.Jahrhundert wiederbelebt haben –, wie wir mit den Toten leben.
• Thomas Laqueurs Das Werk der Toten: Eine Kulturgeschichte der sterblichen Überreste wird von Princeton veröffentlicht. Um ein Exemplar für £ 22.36 (UVP £ 27.95) zu bestellen, gehen Sie zu bookshop.theguardian.com oder rufen Sie 0330 333 6846. Free UK p & p über £ 10, nur Online-Bestellungen. Telefonische Bestellungen min. p&p of £1.99.
{{#ticker}}
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{#goalExceededMarkerPercentage}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}{{highlightedText}}
{{#cta}}{{text}}{{/cta}}
Remind me in May
Wir werden uns mit Ihnen in Verbindung setzen, um Sie daran zu erinnern, einen Beitrag zu leisten. Halten Sie Ausschau nach einer Nachricht in Ihrem Posteingang im Mai 2021. Wenn Sie Fragen zum Beitrag haben, kontaktieren Sie uns bitte.
- Auf Facebook teilen
- Auf Twitter teilen
- Per E-Mail teilen
- Auf LinkedIn teilen
- Auf Pinterest teilen
- Auf WhatsApp teilen
- Auf Messenger teilen
