Ando’s Cross

Volume 47, Issue 2 :: By Bert Daelemans, S.J.

The Christian Symbol Between Representation and Expression in Tadao Ando’s Churches

Einer der einflussreichsten Architekten der Gegenwart, der japanische Autodidakt Tadao Ando, schafft „komplexe Werke von extremer Einfachheit, die in ihrer Regionalität verwurzelt und doch transzendiert sind.“1 Viele der jüngsten Monographien zum zeitgenössischen Sakralraum enthalten Hinweise auf sein Oeuvre.2 Seine vier bescheidenen Kapellen (1986-1993) gehören zur Vereinigten Kirche Christi in Japan, die 1942 gegründet wurde, um presbyterianische, methodistische, kongregationale und baptistische Konfessionen nach einer Anweisung der ultranationalistischen Regierung zu integrieren. Diese Gebäude, die bereits mehr als 20 Jahre alt sind, haben immer noch einen überraschend zeitgenössischen Charakter.

Die Kirche des Lichts macht ein Kreuz aus Leuchtkraft gegen Dunkelheit.
Foto: Mith Huang/flickr

Andos berühmteste christliche Bauwerke sind ohne Zweifel die Kirche am Wasser in Tomamu (1988) und die Kirche des Lichts in Ibaraki bei Osaka (1989). Beide Kapellen sind außergewöhnliche Aussagen über das Unaussprechliche, das in unsere Welt einbricht. Selbst Fotografien können die Tatsache nicht zurückhalten, dass diese Gebäude effektiv Platz für das Unaussprechliche schaffen. Das ist Architektur at its best.

Auf den ersten Blick scheinen alle vier seiner Kapellen leere modernistische Kisten zu sein, die wir heutzutage so sehr verabscheuen, nachdem wir zu Recht viele Kirchen des 20.Jahrhunderts mit Tiefgaragen verglichen haben. Es mag überraschen und aufschlussreich sein, dass Andos Sprache für die Kommunikation des Unaussprechlichen äußerst minimalistisch ist. Blanker Beton ist Andos Lieblingsmaterial. Er geht in seiner Vorliebe für dieses Material so weit, dass er sein inhärentes Potenzial zum Leben erweckt. Ando poliert seine harten, kalten und grauen Betonwände, bis sie glatt, glänzend und kostbar wie Seide sind. Als solcher verwendet er eines der niedrigsten Materialien, um über die höchsten Wahrheiten im Leben zu singen.

Dieser Artikel konzentriert sich auf nur ein paradigmatisches Symbol für die zeitgenössische Kirchenarchitektur, nämlich das Kreuz, wenn es Teil der minimalistischen Architektur in einem japanischen Kontext wird. Mich interessiert, was dann mit dem Kreuz als christlichem Symbol passiert. Ich glaube, dass dieses Symbol bereichert wird, ohne etwas von seiner christlichen Tiefe zu verlieren, weil Ando ein Genie darin ist, universelle Aussagen über das menschliche Leben im Allgemeinen zu treffen.

Im Mittelpunkt der Kirche am Wasser steht ein dominantes, aber unzugängliches Kreuz.
Foto: Miki Yoshihito / flickr

Darüber hinaus ist der Umfang dieses Ansatzes begrenzt, da ich mich nicht mit den praktischen oder liturgischen Fragen seiner Kirchen befassen werde. Es gibt keine greifbare Entwicklung in der liturgischen Umgebung von Andos Kapellen, klassische Längsräume von zwei Reihen von Bänken mit einem Mittelgang, der zu einem leeren Raum mit einem beweglichen Tisch und einem Rednerpult führt. Ando ist kein Liturg; seine Absicht ist es nicht, Möglichkeiten der liturgischen Erneuerung zu erforschen; seine Arbeit ist phänomenologischer. Was folgt, wird also die Macht der Architektur unabhängig von der liturgischen Funktion ans Licht bringen, die in diesem protestantischen Fall darin besteht, eine Gemeinschaft um das verkündete, gepredigte und gepriesene Wort zu versammeln.

Ando hat jedoch mehr getan, als Raum zum Sammeln zu schaffen: Er hat Denkmäler und Momente der Kontemplation geschaffen. Diese Kapellen sind Instrumente für Innerlichkeit, Stille und Gebet. Von sich selbst rufen sie so viel Kraft hervor, dass jede andere Funktion zweitrangig wird. Andos Stärke ist es, uns von Beobachtern zu Teilnehmern zu machen. Er beginnt damit, uns in eine bequeme Position des entfernten Beobachters zu bringen. Aber allmählich wird man sanft von einem faszinierenden architektonischen Ereignis aufgenommen, das sich und uns für größere Dinge öffnet. Beide Kapellen könnten mit einer Kamera verglichen werden: Ando umrahmt einen bestimmten Teil der Natur, eine Landschaft in Tomamu und reines Licht in Ibaraki. Mit blankem Beton, dem sichtbarsten menschengemachten Material, platziert er ein seltsames Element im Kosmos. Dies fungiert als Kamera, um die unaussprechliche Tiefe im Kosmos zu beobachten. Allmählich macht man Abstraktion aus der Box und partizipiert am Sein. Ando hat einen immensen Respekt vor dem Geist des Ortes:

Ein Ort besitzt seinen eigenen physischen und geografischen Charakter; gleichzeitig sind ihm Erinnerungsschichten eingeprägt. Ich höre immer auf die flüsternde Stimme eines bestimmten Ortes. Ich betrachte es umfassend mit all seinen Kräften – den sichtbaren Eigenschaften ebenso wie den unsichtbaren Erinnerungen, die mit der Interaktion eines Ortes und der Menschheit zu tun haben. Und ich versuche, diese in mein Gebäude zu integrieren, das diesen Geist zu späteren Generationen tragen soll.3

Dies könnte immer noch als bloßer Pantheismus verstanden werden, der den Kosmos als göttlich ansieht, im Sinne einer Reduzierung des Göttlichen auf den Kosmos. Ando ist jedoch eher ein Panentheist, indem er das Göttliche im Kosmos bloßlegt und sie nicht unbedingt identifiziert. Letzteres ist offensichtlich und nicht das erstere mit der christlichen Theologie vereinbar. Was Ando mit dem Kreuz als alleinigem christlichen Symbol in seinen Kirchen tut, ist nicht unvereinbar mit dieser kosmischen oder „säkularen Spiritualität. Indem er dieses christliche Symbol in einen kosmischen Kontext stellt, bereichert er es, anstatt es „zugunsten einer kosmogonischen Spiritualität“ zu leugnen und es „mit einer symbolischen Naturverehrung“ zu überlagern, wie Kenneth Frampton dachte.4

Menschen abstrahieren die Box, weil es nicht Andos Absicht ist, sich auf die Box zu konzentrieren, die ein bloßes Medium für eine Erfahrung des beobachtenden Körpers ist – auf Japanisch Shintai:

Der Körper artikuliert die Welt. Gleichzeitig wird der Körper von der Welt artikuliert. Wenn ich den Beton als etwas Kaltes und Hartes wahrnehme, erkenne ich den Körper als etwas Warmes und Weiches. Auf diese Weise wird der Körper in seiner dynamischen Beziehung zur Welt zum Shintai. Es ist nur der Shintai in diesem Sinne, der Architektur baut oder versteht. Der Shintai ist ein fühlendes Wesen, das auf die Welt reagiert.5

In der Kirche auf dem Berg Rokko (1986) und der Kirche in Tarumi (1993) platziert Ando ein Kreuz an der Rückwand. Auf dem Berg Rokko ist dieses Kreuz schlank und metallisch, in Tarumi massiv und aus Holz. Das Kreuz ist das einzige Werkzeug, um diese Gebäude formal als christlich zu bezeichnen. Als solches verwendet Ando es lediglich als repräsentatives Zeichen, um die Gebäude als christlich zu entschlüsseln.

Andos Kirche auf dem Wasser in Tomamu (1988) öffnet sich ganz dem Kosmos, in dem er ein freistehendes lateinisches Kreuz aus Stahl platzierte, ähnlich wie Kaija und Heikki Siren in der Kapelle der Technischen Universität in Otaniemi, Finnland (1957). Aber Andos Genie bestand darin, sein Kreuz in ein Wasserbecken zu legen und die gesamte hintere Glaswand wie einen riesigen Shoji-Bildschirm wegzuschieben, um einen direkteren, intimeren Kontakt mit den natürlichen Essenzen von Wasser, Wind und Licht zu ermöglichen. So bringt das Kreuz Natur und Heiliges, Erde und Himmel, Äußerlichkeit und Innerlichkeit, Geheimnis und Materie, Körper und Geist zusammen. Das Kreuz definiert die Leere als heilig, so dass es das Unaussprechliche greifbar macht. Durch die präzise Inszenierung in einem flachen Teich wird das Kreuz mehr als ein bloßes Zeichen des Christentums, wie auf dem Berg Rokko und in Tarumi. In Tomamu wird das Kreuz als ausdrucksstarkes Symbol bereichert, das sich nach Interpretation sehnt. Das Wasser macht das Kreuz unzugänglich und doch so sichtbar nahe; es kann theologisch als das eschatologische Kreuz der Herrlichkeit verstanden werden, das materiell gleichzeitig das visuelle „schon“ und das physische „noch nicht“ ausdrückt.“ Das kreative Genie dieses architektonischen Ereignisses liegt nicht im Objekt selbst, sondern in seiner Inszenierung, in seiner räumlichen Beziehung, die Innen- und Außenraum überbrückt.

Der evangelische Theologe Paul Tillich, der über die theologischen Aspekte der Architektur schrieb, war immer noch vorsichtig, „das Gebäude zu weit in Richtung der umgebenden Natur zu öffnen“, obwohl er die Absicht, die Kirche der Natur zu öffnen, als die Idee schätzte, „die Natur in die Sphäre der Heiligen Gegenwart zu ziehen.“6 Er befürchtete, dass das Gegenteil eintreten würde, dass die Anbeter „von der Konzentration auf die Heilige Gegenwart nach außen gezogen“würden.“ Ando öffnete Tomamu jedoch nicht „weit“ gegenüber seiner Umgebung, sondern „umrahmt“ bewusst die Natur und „inszeniert“ bewusst eine Kreuzung zwischen Außen- und Innenräumen. Indem das Kreuz als sichtbarer Zeuge des Unendlichen innerhalb des Endlichen erscheint, lässt Ando ihre unsichtbare Beziehung in den Vordergrund treten. Ando erweitert den heiligen Raum, indem er den Kosmos in das Heilige einbezieht. Tillich fürchtete zu Recht die Ablenkung von der liturgischen Handlung. Es gibt in der Tat eine starke Anziehungskraft nach außen in diesen Kirchen, die eher zu einer kontemplativen als zu einer auf das Handeln ausgerichteten Stimmung einladen. Nichtsdestotrotz würde das liturgische Handeln durch einen so wunderbaren und festlichen Hintergrund bereichert.

Der Raum in der Kirche des Lichts offenbart sich im Schein des Kreuzes.
Foto: Mith Huang / flickr

Ando geht in seiner Kirche des Lichts (1989) noch weiter. Die gesamte Heiligtumsmauer ist ein religiöses Symbol: Über die gesamte Höhe und Breite der Betonmauer (8 mal 6 Meter) erstreckt sich ein lateinisches Kreuz. Was schauen wir uns an? Die Mauer oder das Kreuz, das nicht wirklich da ist? Dieses Kreuz ist als Abwesenheit vorhanden, weil es aus der Wand geschnitten ist. Als christliches Symbol ist es da, das heißt nicht weniger, sondern mehr als dort. Für einen Christen könnte dies ein großartiges Symbol für Tod und Auferstehung sein. Für Frampton ist es auch eine Ablehnung zugunsten einer kosmogonischen Spiritualität. Alle Kirchen Andos sind von dieser Verbindung durchdrungen, in der sowohl die christliche Ikonographie als auch ihr japanisches „Anderes“ gleichzeitig hervorgerufen werden, obwohl die Hervorrufung des Göttlichen eher von der offenbarten Unaussprechlichkeit der Natur als von der Darstellung konventioneller Symbolik abhängt.“7 Aus theologischer Sicht könnte man sagen, dass es sich um eine Leugnung des gegenständlichen Charakters zugunsten seiner expressiven Dimension handelt. Das Kreuz wird zum Nicht-Objekt, zum Nicht-Ort, zur reinen Negativität, zum reinen Ausdruck. Es dient mehr zum Ausdruck bringen, das heißt, Gegenwart zu machen, als darzustellen. In Ibaraki ist das Kreuz aus unfassbarem Licht gemacht, unaussprechlich gemacht.

Ando bietet mehr als nur ein Fenster zur Landschaft. Er „inszeniert“ die Natur sorgfältig und destilliert geduldig die natürliche „Essenz“, so dass die Natur in ihrer ehrfurchtgebietenden Reinheit serviert wird. Ando behandelt die Natur nicht als Landschaft zum Betrachten, als Objekt aus der Ferne, sondern als Dynamik, denn „es ist der sehr vergängliche und haptische Charakter von Naturphänomenen, der dazu dient, die Spiritualität seiner Architektur zu beleben und zu garantieren.“8 Man könnte sagen, dass seine Arbeit in Ibaraki verinnerlichter und intimer ist als in Tomamu.

Gegen die gegenwärtige „Homogenisierung“ des Lichts in der heutigen Gesellschaft – und in religiösen Gebäuden, die unverblümt als Klisché für das Transzendente verwendet werden (wir könnten an die Kathedrale Christi des Lichts in Oakland denken) Und die Licht gegen Dunkelheit inszenieren. Getreu einer japanischen Tradition „zum Lob der Schatten“9 konstruiert er buchstäblich Dunkelheit, damit das Licht das Unaussprechliche offenbart:

Licht allein macht kein Licht. Es muss Dunkelheit geben, damit das Licht Licht wird – strahlend mit Würde und Macht. Dunkelheit, die die Brillanz des Lichts entzündet und die Kraft des Lichts offenbart, ist von Natur aus ein Teil des Lichts. Hier bereitete ich eine Kiste mit dicken umschließenden Wänden aus Beton vor – eine ‚Konstruktion der Dunkelheit. Ich habe dann einen Schlitz in eine Wand geschnitten, der das Eindringen von Licht ermöglicht – unter Bedingungen starker Einschränkungen.10

Sofort spiegelt sich dieser zentrifugale Moment auf sich selbst zurück, und man befindet sich in diesem Kosmos und erkennt seinen eigenen Platz. Dies bedeutet, dass Andos Gebäude niemals hübsche Objekte sind, die von einem entfernten Subjekt betrachtet werden können, sondern dynamische und relationale Ereignisse, die von einem sich bewegenden Körper erlebt werden müssen. Aufgrund ihrer starken transzendenten Anziehungskraft sind sie Domus Dei, noch bevor sie Domus ecclesiae sind. Noch bevor sie durch ihre liturgische Funktion als explizit religiöse Gebäude definiert werden, sind sie in ihrer kontemplativen Stimmung intrinsisch religiös. In diese Atmosphäre setzt Ando ein Kreuz: nicht als repräsentatives Zeichen, das man entziffern kann, sondern als ausdrucksstarkes Symbol, das man interpretieren muss. In einer für die Architektur spezifischen Weise dehnt Ando seine ursprüngliche christliche Bedeutung aus, um ihm eine universelle Bedeutung zu verleihen. Er tut dies auf unterschiedliche Weise, und es war meine Absicht, in diesem Artikel den grundlegenden Weg des Kreuzes in Andos Werk zwischen Repräsentation und Ausdruck zu beleuchten.

Für Ando gibt es eine klare Entwicklung in der Verwendung des Kreuzes: von einem an der Wand hängenden Andachtsobjekt über ein materielles Symbol in unnahbarer Entfernung zu einer abstrakten, entmaterialisierten Abwesenheit, verdichtet zu seiner reinen Bedeutung. Wichtig ist, beide Dimensionen zusammenzuhalten: Eine solche Entmaterialisierung kann in der Architektur nur durch feste Materialisierung erfolgen. Das Geistige kann nur durch das Materielle offenbart werden und das Körperliche einbeziehen. Indem es das Kreuz in den Kosmos stellt und es zum reinen Licht abstrahiert, wird es eschatologisch, das heißt in seiner Form Anamnese des historischen, heilbringenden Kreuzes (schon) und in seiner Inszenierung Prolepsis des paradiesischen Sieges des Endes der Zeiten (noch nicht).

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