La cremación de los muertos fue la norma en el siglo I DC y la excepción en el cuarto. Nadie ha explicado por qué, aunque todos están de acuerdo en que no fue, como se pensó durante mucho tiempo, debido al surgimiento del cristianismo. Es cierto que algunos de los primeros cristianos tenían objeciones a la cremación, y que sus oponentes paganos asociaban su extraña creencia cristiana en la resurrección con la necesidad de enterrar el cuerpo muerto. Pero no había fundamentos teológicos para creer que las perspectivas de una feliz vida después de la muerte tuvieran algo que ver con si un cuerpo era quemado o enterrado, o comido por un león. Además, la nueva religión era demasiado pequeña para haber tenido una influencia tan grande en las prácticas funerarias tan temprano.
En la época de Carlomagno, en el siglo IX, la inhumación se había convertido en la marca de la forma cristiana de deshacerse de los muertos, y la cremación estaba asociada con los paganos. El emperador insistió en que las tribus germánicas recién cristianizadas abandonaran sus piras ardientes. En el siglo XI, en toda Europa, y mucho antes en algunos lugares, el único lugar adecuado para un cadáver era en un cementerio. La exclusión del entierro en tierra sagrada y de los ritos sacerdotales se entendía como la consecuencia más terrible de la excomunión o el suicidio. Solo los herejes, brujas y otros malhechores de la peor clase fueron quemados – vivos, no muertos – y sus cenizas esparcidas, para simbolizar la erradicación del mal que representaban.
No hizo ninguna diferencia para los primeros defensores de la cremación del siglo XVIII cómo y por qué el mundo de la antigüedad abandonó el entierro. Durante más de un milenio había sido la forma cristiana de cuidar el cadáver. Así, el fuego y la ceniza ocuparon su lugar en la primera línea de la cultura. La adopción de la cremación de nuevo en los siglos XVIII y XIX fue una forma de honrar el mundo clásico y rechazar el nuevo que lo había suplantado. Federico el Grande, siempre dispuesto a mostrar su mano filosófica, supuestamente pidió que lo «quemaran a la manera romana». Por supuesto, eso no sucedió; incluso no pudo ser enterrado como había querido, con sus perros, en los terrenos de Sanssouci. Pero a una de sus tías le fue mejor: en 1752, fue incinerada «por razones estéticas». Puede haber sido la primera cremación documentada en occidente en la historia moderna.
***
La cremación en su inflexión neoclásica estaba del lado del progreso en el sentido de un regreso a un tiempo mejor y lejano. Pero no estaba necesariamente del lado de la revolución, el secularismo, el materialismo y el nuevo culto a la razón. Jacob Grimm, filólogo y coleccionista de cuentos de hadas, en su discurso ante la Academia de Berlín en 1849, argumentó que el advenimiento de la cremación en la antigüedad preclásica había representado un paso adelante en el cultivo espiritual o mental de un pueblo: el uso del fuego distinguía a los humanos de los animales. Argumentó que coincidía con el advenimiento de la religión: el fuego espiritual se eleva al cielo, mientras que la carne está atada a la tierra; los sacrificios quemados eran una forma de conectar a los humanos y los dioses. En términos generales, había «méritos estéticos de una tumba ardiente». Pero la cremación también es práctica, continuó Grimm: las cenizas son más fáciles de transportar. Y es racional: el fuego hace rápidamente lo que la tierra hace lentamente. Finalmente, dijo simplemente, quemar a los muertos era honrar la antigüedad. En otras palabras, la cremación está del lado del progreso. Pero no llegó a la conclusión, como otros, de que el entierro-húmedo, morboso, la quintaesencia de la oscuridad barroca-es, por lo tanto, retrógrado. Tampoco pensó que un retorno a las prácticas antiguas sería fácil: el entierro estaba demasiado incrustado en el sistema simbólico cristiano de los muertos durmientes, y su eventual ascenso a una vida eterna, para eso.
En 1794, quemar a los muertos adquirió un nuevo significado. Después de 1.000 años en los que todos los muertos – excluyendo a los herejes – fueron enterrados, los revolucionarios jacobinos en Francia reintrodujeron la cremación pública en Europa: una alternativa explícitamente pública al entierro cristiano. Más precisamente, produjeron la primera cremación a gran escala, al estilo de la república romana en casi 2.000 años,y la primera cremación de cualquier tipo en Francia por 1.000.
El cuerpo en cuestión del siglo XVIII era el de Charles Nicolas Beauvais de Préau, médico, miembro de la asamblea nacional del departamento del Sena y, en el momento de su muerte, representante de la Convención en la ciudad políticamente dividida de Toulon. Después de una toma de posesión monárquica, fue puesto en prisión; allí cayó mortalmente enfermo. Cuando Toulon fue retomada por los ejércitos de la Convención a finales de diciembre de 1793 – el sitio de Toulon fue uno de los primeros grandes momentos de Napoleón – De Préau estaba demasiado enfermo para viajar de regreso a París y se trasladó en su lugar a Montpellier. Allí murió, el 28 de marzo de 1794.
Al día siguiente, el gobierno municipal revolucionario reinventó la cremación: el cuerpo de este «mártir de la libertad sería incinerado en una ceremonia civil», anunció, «y sus cenizas reunidas en una urna que se transportaría a la Convención» en París. En lo que es casi un acto de promulgación histórica, el cuerpo de De Préau fue colocado en una antigua pira de leña, que podría haberse visto en La Ilíada o en la Roma de Catón. Las llamas tardaron todo el día, y hasta bien entrada la noche, en consumir el cuerpo. A la mañana siguiente, las cenizas se recogieron y se llevaron primero al Templo local de la Razón, el sitio desde 1793 del Culto explícitamente anticristiano de la Razón y sus fiestas, y desde allí se enviaron a la capital para que se alojaran en los archivos nacionales.
El vínculo entre la cremación, por un lado, y el apoyo a una alternativa al cristianismo (es decir, el Culto a la Razón), por otro, se hizo aún más explícito cuando la ley del 21 de Brumario del año IV hizo legal la cremación el 11 de noviembre de 1795. Su mordida política era clara: «Mientras que la mayor parte de la gente en la antigüedad quemaba a sus muertos», comienza el decreto, y mientras que» esta práctica fue abolida, o en cualquier caso cayó en desuso, solo debido a influencias religiosas » – léase Cristianismo – ahora estaría disponible de nuevo como parte de un esfuerzo por crear un nuevo culto nacional de los muertos y desacreditar al antiguo.
No importa que la ley del 21 de Brumario se equivocara en su historia: El cristianismo no había causado el declive de la cremación romana. El hecho de que los hombres de la Ilustración y la revolución creyeran que había sido suficiente para hacer de la reinstalación de la cremación una protesta anticlerical y una alternativa neoclásica a la práctica establecida desde hace mucho tiempo. También preparó el escenario para las batallas del próximo siglo.
En 1796, la Convención solicitó ideas para la reforma de los ritos funerarios, con la intención de hacerlos menos dependientes de la iglesia. Père-Lachaise, el nuevo tipo de espacio para los muertos, fue un producto de esta efervescencia cultural; muchos planes descabellados que se sugirieron resultaron en nada. La cremación estaba en el medio. Habiéndose hecho legal – o más bien, habiendo entrado en el conocimiento del derecho civil-por primera vez en Europa en 1796, como parte del programa de reforma cultural del Directorio, podría ser ilegal cuando los vientos políticos cambiaran. La Tercera República volvió a legalizar la cremación en 1889: la laicización de los muertos.
En todo esto no se trataba de una visión particular de las consecuencias de la cremación versus el entierro; la limpieza, que se vislumbraba tan grande en los debates posteriores y en los argumentos contemporáneos para cerrar los patios de las iglesias, casi no jugó ningún papel. Tampoco la filosofía materialista – no había interés en la tecnología. La cremación estaba destinada a asestar un golpe a una comunidad de muertos de 1.000 años de antigüedad enterrada en tierra sagrada, y a ofrecer una alternativa basada en la historia. Las razones por las que la iglesia se opuso son claras. Pero incluso Louis-Sébastien Mercier, el dramaturgo que se oponía a la cremación por motivos ecológicos, no le gustaba por razones estéticas y sociológicas: las piras eran odiosas; las llamas eran cadavéricas; y los sepulcros privados hechos posibles por tener al abuelo y al tío muertos en urnas que se podían poner en el armario eran «una afrenta a la calma y el reposo de la sociedad».
Más tarde, la misma imagen se utilizó para hacer el caso opuesto. Ferdinando Coletti, un distinguido académico médico italiano y reformador liberal, reflexionó sobre la experiencia francesa. Tener las urnas de los familiares en casa ejercería «una influencia muy saludable en la moralidad del individuo»; se convertirían en un «santuario de la familia, que es la base eterna del orden social». Esto hace que una posible colección de cenizas parezca un altar ancestral chino. Los restos de los muertos llaman a los vivos a imaginar un orden moral.
En las primeras décadas de la cremación moderna, desde la década de 1870 hasta finales de 1890, la necrogeografía de las cenizas importaba menos que el proceso de fabricación en primer lugar. Recrear las piras funerarias republicanas de la antigüedad se asoció con el anticlericalismo revolucionario y el neoclasicismo. El empleo de métodos de alta tecnología combinó ese pedigrí con el progreso, el materialismo y la razón.
***
En ningún lugar la cremación tenía más carga política y religiosa que en Italia. Los pioneros italianos de la cremación eran médicos, científicos, progresistas, positivistas; eran republicanos y partidarios del Risorgimento; eran anticlericales. Lo más importante – o mejor dicho, representando todos estos males, desde la perspectiva de la iglesia-eran masones. Para los conservadores religiosos, la masonería conectó la revolución francesa y todos sus pecados con el renacimiento de la cremación en la segunda mitad del siglo XIX. El Papa lo había condenado por primera vez en 1738, y lo hizo de nuevo muchas veces después de eso. Más concretamente, la historia del jacobinismo ampliamente traducida e inmensamente influyente del Abate Barruel argumentaba que la revolución misma podría resumirse como una conspiración masónica: «¿qué mal hay que temer» de ellos, «deístas, ateos, escépticos», engendradores de «Libertad e Igualdad», conspiradores todos?
Las logias masónicas de Italia, especialmente de Milán y Turín, proporcionaron una infraestructura institucional para la defensa de la cremación, así como para la invención de nuevos rituales y para la construcción de crematorios especialmente diseñados. Jacob Salvatore Morelli, uno de los primeros publicistas de la cremación, era librepensador, feminista, activista por leyes de divorcio más liberales y albañil. El ministro del Interior que dio permiso para la primera cremación legal en Italia, el 22 de enero de 1876, era un masón, al igual que Alberto Keller, el hombre de negocios luterano alemán que fue cremado. Había muerto dos años antes y había sido embalsamado, con la esperanza de que cuando la tecnología alcanzara una etapa lo suficientemente avanzada pudiera ser incinerado. Ante una gran concurrencia de dignos, y en un crematorio actualizado inspirado en un templo romano, Keller finalmente consiguió su deseo. Sus cenizas fueron colocadas en una tumba que había construido en la parte protestante del cementerio municipal de Milán. Allí, según el New York Times, fue visitado por «un gran número de milaneses deseosos de contemplar las cenizas de alguien que había sido el creador de una época en el mundo civilizado».
Giuseppe Garibaldi, representante del nacionalismo democrático populista en las guerras que condujeron a una Italia unida – y un gran maestro masónico – también quería ser incinerado. Para él, sería un último golpe contra el establishment clerical cuyo poder sobre los muertos, pensó, era la base de su poder. Quería seguir el estilo de la Roma republicana, y no tenía interés en probar las virtudes higiénicas del horno tecnológicamente avanzado, ni en la política de la reforma funeraria. El gran hombre había dejado a su viuda instrucciones precisas sobre el tamaño de la antigua pira (sin horno moderno de coque o de gas para él), el tipo de madera que se usaría y la eliminación de sus cenizas: se pondrían en una urna y se colocarían cerca de las tumbas de sus hijas.
Como un caballero romano, quería descansar con su familia. La ceremonia iba a tener lugar en privado, y antes de que se anunciara su muerte.
Pero nadie estaba interesado en seguir los deseos de Garibaldi. Quemarlo en una pira romana sería claramente un desaire para la iglesia. Cuando murió, en 1882, la cremación era legal solo en circunstancias especiales. Las llamadas Leyes Crispi de 1888, que llevan el nombre de Francesco Crispi, el primer ministro italiano garibaldiano, decididamente izquierdista y fuertemente anticlerical, hicieron que la cremación fuera generalmente legal y el acceso obligatorio a las cenizas a los cementerios supervisados por el Estado. En cuanto al resto de los deseos de Garibaldi, representaban, para casi todos, el rechazo póstumo del héroe de un último servicio público al estado laico. Nadie estaba a favor, ni siquiera las sociedades de cremación, que se distanciaron de la joven viuda. Al final, Garibaldi fue a su tumba con gran pompa cívica; su cadáver estuvo al acecho durante seis semanas mientras sus seguidores peleaban.
La iglesia prohibió la pertenencia a sociedades de cremación y la exigencia de la cremación para uno mismo o para los demás, no como actos contrarios al dogma, sino como actos hostiles a la iglesia. Los misioneros nunca toleraban la práctica, pero podían bautizar a los hindúes de casta alta en sus lechos de muerte, incluso si sabían que habrían deseado ser incinerados. Mientras tanto, una revista católica conservadora entendió la cremación como arrogancia. El difunto «ordena que su cuerpo no se convierta en polvo, sino en cenizas. Es él mismo quien impone esta destrucción, no Dios escapes escapa a la autoridad de Dios y al deber de someterse a él.»La muerte, recordó a los lectores, fue infligida a la humanidad para castigar el pecado. La cremación era una demostración de poder humano frente a la muerte, un gesto para dominar a los muertos, incluso si la mortalidad en sí misma no podía dominarse. La cremación conscientemente representaba-mucho más de lo que el cementerio tenía – la interrupción de un culto a la memoria que el cristianismo había ayudado a crear y sostener. El autor de la Enciclopedia Católica de 1908 resumió el caso: la cremación era una «profesión pública de irreligión y materialismo». Y así fue con las variaciones en otras partes del continente.
***
En Alemania, el impulso para la cremación no vino de las logias de los masones, sino de los médicos municipales y militares (defensores de la higiene), de los movimientos de la clase obrera y de otros que querían alinearse con el progreso, con el avance de la historia definido de varias maneras. El hecho de que algunos de los materialistas radicales más duros del siglo XIX – Moleschott y Vogt, entre otros – abrazaran la cremación ayudó a hacerla atractiva para muchos de la izquierda. En 1920, cuando uno podría pensar que había asuntos más importantes a la mano, se llevó a cabo un pequeño debate entre comunistas alemanes y socialdemócratas sobre si los miembros de las sociedades de cremación debían ser obligados a retirar a sus hijos de la instrucción religiosa en las escuelas públicas. Sí, argumentaban los comunistas, porque lo que estaba en juego era la revolución cultural; los pasos a medias no eran suficientes.
Y de hecho no lo eran cuando los bolcheviques llegaron al poder en Rusia. Muy rápidamente asumieron la causa de la cremación porque era práctica y científica («Al lado del coche, el tractor y la electrificación, abran paso a la cremación», decía un cartel), porque era un rechazo a la religión y, quizás lo más importante, porque parecía ofrecer una alternativa al peligroso espacio del cementerio, donde los ciudadanos podían crear comunidades fuera de la esfera socialista. En 1927, la nueva sociedad rusa revolucionaria de cremación se identificaría descaradamente como «militantemente impía a Dios». El primer crematorio en Moscú fue construido en 1927, en el sitio del gran monasterio de Donskoi, tecnología en el sitio de la antigua religión. (Un pozo dentro de sus paredes albergaría las cenizas de las víctimas cremadas de las purgas de Stalin.)
Los socialistas en Alemania también alinearon la cremación moderna con sus antepasados amantes de la libertad que habían quemado a sus muertos en los bosques primitivos. El progreso estaba arraigado en la nostalgia. Aquellos con «un ferviente celo por el progreso might tal vez no lamenten encontrar en los registros de la historia that que con la raza teutónica también la cremación fue una vez la costumbre dominante», escribió Karl Blind, el revolucionario alemán y miembro del círculo de Marx desde 1848 días.
Medio siglo antes, el filósofo Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) tenía una extraña visión utópica de Alemania en el siglo 22, en la que quemar a los muertos se había convertido en un ritual unificador. Populistas, libres de aristocracia y nacionalistas, las iglesias cristianas de esta Alemania habían acordado entre sí incinerar a sus muertos: las cenizas de un soldado que había caído en batalla se pondrían en una urna y se enviarían de vuelta a un sepulcro en su ciudad natal, donde se colocarían – junto con su nombre – en el estante más alto; en un peldaño más abajo estarían las urnas de aquellos que habían aconsejado sabiamente al Estado; luego las de los buenos cabezas de familia, hombres y mujeres, y sus buenos hijos, todos identificados por su nombre. En el nivel más bajo llegarían los sin nombre, presumiblemente aquellos que no son valientes, ni sabios, ni buenos. A través de este columbario intensamente local e íntimo, Fichte pudo imaginar una nueva comunidad de muertos, definida no por el cementerio o por las viejas jerarquías, sino por el servicio al hogar, al corazón y a la nación.
Cualquiera que sea la interpretación apreciativa de la cremación adoptada en Alemania, o en cualquier otro lugar del continente, la alternativa siempre fue clara: la costumbre religiosa. Las iglesias evangélicas se opusieron a la quema de los muertos debido a su asociación con el socialismo y el materialismo radical, su desprecio general por la religión y su aparente falta de interés en las comunidades de muertos convertidas en cenizas. En el sur Católico era impensable. A los sacerdotes se les prohibió dar la extremaunción a aquellos que habían pedido que sus cuerpos fueran cremados; las cenizas fueron excluidas del entierro en los cementerios de la iglesia. Estaba más allá de los límites. No podía haber duda de lo que significaba la membresía masiva de los socialistas de la clase obrera, no solo en Alemania, sino en los Países Bajos y Austria.
***
Para casi todas las autoridades judías, la cremación significaba lo mismo: apostasía. Hubo algunas excepciones a la casi total condena rabínica. Cuando el rabino jefe de Roma, Hayim (Vittorio) Castiglioni, murió en 1911, fue incinerado y sus cenizas enterradas en el cementerio judío de Trieste. Un rabino reformista de los Estados Unidos argumentó en 1891 que la cremación era practicada por el antiguo pueblo de Israel y que había caído en suspenso solo por razones prácticas o contingentes: la madera era cara, y los cuerpos quemados se habían asociado con la ejecución en la hoguera, y por lo tanto tenían asociaciones horribles. La cremación moderna, por otro lado, era estéticamente atractiva y evitaba «la lenta y repugnante disolución del cuerpo en un pozo», con todos los venenos concomitantes en el aire y el agua, y todos los peligros para la salud que estos creaban. Incluso la mayoría de sus colegas reformistas se opusieron. Y en Europa, la única pregunta real no era si era legal incinerar, la respuesta era no, sino si las cenizas podían enterrarse en un cementerio judío. Esto, a su vez, planteó una serie de cuestiones religiosas y jurídicas. ¿Las cenizas eran un cadáver? Si es así, ¿eran ritualmente impuros y, por lo tanto, necesitaban ser tratados adecuadamente? ¿Requerían sepultura como otros cuerpos, sin importar cuán pecaminoso hubiera sido el difunto al pedir ser cremado?
La resolución de la cuestión de la cremación varió de un lugar a otro. La British burial society condenó la cremación, pero permitió el cuidado ritual de los muertos y el entierro en cementerios judíos; algunos rabinos en Alemania permitieron el entierro y las oraciones, pero no vieron el cuerpo a la tumba. En general, la cremación surgió como un tema que definía simbólicamente a las comunidades judías modernas a finales del siglo XIX y principios del XX, y más aún después del Holocausto, una nueva prueba de fuego para saber hasta qué punto uno podría desviarse de las prácticas históricas y permanecer judío. Un porcentaje sorprendente optó por la modernidad: en Fráncfort, Dresde, Hamburgo, Nuremberg y Stuttgart, en Turín y Bolonia, se incineró a una mayor proporción de judíos que de protestantes. Un número significativo de personas también eligió la cremación en Budapest y Viena. Quizás el Holocausto cambió el cálculo. (Aunque el 10% de los judíos israelíes de hoy afirman que quieren ser incinerados, menos de 100 utilizaron el único crematorio de Israel, que abrió en 2005 y fue incendiado por incendiarios dos años después.)
En Gran Bretaña, ni las batallas contra el clericalismo por las tarifas de las iglesias y el acceso a los patios de las iglesias fueron esencialmente superadas, ni una fuerte tradición revolucionaria, ni un compromiso explícito con el materialismo tuvo mucho que ver con el advenimiento de la cremación. La clase obrera organizada era indiferente, si no afirmativamente, hostil a ella. El tono se estableció en 1874, por lo que un periódico local llamó una «demostración emocionante» de mujeres, de las partes más humildes de la ciudad, en contra de una moción ante los Comisionados de Mejora de West Hartlepool. En lugar de quemar a los muertos, una «idea repugnante», los comisionados deberían dedicar su tiempo a proporcionar «un cementerio adecuado para su entierro decente».
El partido Laborista, a diferencia de los partidos socialistas continentales, nunca asumió la causa de la cremación. Tal vez la hostilidad hacia el Acto de Anatomía fue demasiado profunda; el humo en una chimenea de un hogar pobre señaló un cuerpo pobre que no estaba enterrado decentemente. Ningún escritor en Gran Bretaña fue tan franco como el ampliamente leído librepensador estadounidense Augustus Cobb, que vio en la historia del entierro la mano pesada de la clerecía ignorante: «por la gestión hábil se convirtió en un vínculo de conexión entre las cosas vistas y no vistas, y fue el factor más potente que la iglesia poseía para retener su control sobre sus devotos postrados», escribió. Edward Gibbon tenía razón, pensó Cobb, cuando en la Decadencia y caída del Imperio Romano se burló de los emperadores, generales y cónsules imperiales tardíos que, por «reverencia supersticiosa», «visitaban devotamente los sepulcros de un fabricante de tiendas y un pescador».
La cremación en el siglo XIX y principios del XX fue la causa de la vanguardia cultural, la clase media alta profesional aliada con un puñado de aristócratas (los duques de Bedford y Westminster, por ejemplo), especialistas en higiene, francmasones, excéntricos de varios tipos – fue un druida galés el que legalizó la cremación–, progresistas religiosos, espiritualistas y socialistas románticos como Robert Blatchford, el seguidor fabiano de William Morris, que amaba la Urne de Sir Thomas Browne -, Buriall porque evocaba un tiempo profundo inglés en capas: restos arqueológicos de un pasado ancestral y comunal. Al lado del vigorizante discurso de la limpieza, la eficiencia ecológica, la experiencia y el progreso – la cremación como una fuerza en la historia del mundo–, en Gran Bretaña había una sensación de que también era una forma de permitir que todos imaginaran y cuidaran a sus muertos como desearan.
Se convirtió gradualmente en aceptable, si aún no se ha generalizado. El primer entierro de restos cremados en la Abadía de Westminster fue en 1905, 20 años después de que la cremación fuera legal; ese año, el 99,9% de los hombres y mujeres británicos que murieron fueron enterrados. A finales de la década de 1960, por primera vez, más de la mitad de los muertos en el Reino Unido fueron incinerados; hoy en día, la proporción es de alrededor del 70%. En los Estados Unidos, la idea de la cremación perdió su extrañeza de manera más precipitada: en 1960, menos del 4% de los cuerpos fueron incinerados; hoy en día la cifra es de alrededor del 44%.
***
Pero a medida que la cremación se ha vuelto más común y corriente, también ha permitido formas nuevas y tremendamente creativas en las que los vivos pueden vivir con los muertos. Hay precedentes. En el siglo IV a.C., la esposa – también su hermana – del rey Mausolo de Halicarnaso lo amaba tanto que no solo le construyó una gran tumba, el primer mausoleo, y una maravilla del mundo antiguo, sino que también ingirió algunas de sus cenizas para que él viviera dentro de ella.
Hoy en día hay un sinfín de posibilidades. En la zona rural de Virginia, un cazador que conocía me dijo que él y sus amigos tomaron algunas de las cenizas de un amigo muerto, las cargaron en las conchas de pólvora negra que había hecho y las dispararon al aire del bosque. El resto lo ponen en una lamida de sal cerca de su cabaña de caza, para que las cenizas puedan ser ingeridas por los ciervos que podrían matar y comer en algún momento en el futuro. (Estoy seguro de que ellos mismos inventaron el primero de estos rituales, y no habían leído sobre el funeral de Hunter S Thompson en 2005, cuando sus cenizas, junto con fuegos artificiales rojos, blancos, azules y verdes, fueron disparadas al aire desde un cañón.)
Una mujer me dijo que las cenizas de su abuela coloreaban la tinta que usaba para sus tatuajes; otra, que se había divorciado de su marido en gran parte porque estaba más interesado en el sexo consigo mismo que con ella, que había puesto sus cenizas junto a un frasco de Vaselina en su baño. La familia de un fotógrafo profesional puso sus cenizas en cartuchos de película de 35 mm y las enterró en todo el mundo, en lugares donde había trabajado.
Todavía importa en algunos círculos hoy en día, como lo hizo para aquellos que revivieron la cremación a finales de los siglos XVIII y XIX, cómo vivimos con los muertos.
• The Work of the Dead: A Cultural History of Mortal Remains de Thomas Laqueur es publicado por Princeton. Para pedir una copia por £22.36 (PVP £27.95), vaya a bookshop.theguardian.com o llame al 0330 333 6846. Gratis Reino Unido p& p más de £10, solo pedidos en línea. Pedidos telefónicos mín. p&p of £1.99.
{{#ticker}}
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{#goalExceededMarkerPercentage}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}{{highlightedText}}
{{#cta}}{{text}}{{/cta}}
Remind me in May
estaremos en contacto para recordarle que debe contribuir. Busque un mensaje en su bandeja de entrada en mayo de 2021. Si tiene alguna pregunta sobre cómo contribuir, contáctenos.
- Compartir en Facebook
- Compartir en Twitter
- Compartir a través de Correo electrónico
- Compartir en LinkedIn
- Compartir en Pinterest
- Compartir en WhatsApp
- Compartir en Messenger
