BON . Tiibetissä on kaksi järjestäytynyttä uskonnollista perinnettä: buddhalaisuus ja usko, johon sen tiibetiläinen nimi Bon viittaa. Buddhalaisuus on ollut Vallitseva uskonto siitä lähtien, kun se tuotiin Tiibetiin 700-luvulla; Dalai-Laman persoonassa nykypäivän Tiibetinbuddhalaisuudella on artikuloitu ja kansainvälisesti arvostettu edustaja.
Bonin uskonto on paljon vähemmän tunnettu, vaikka sen kannattajien määrä Tiibetissä on kaikesta päätellen huomattava. Lännessä perinteinen käsitys Bonista on ollut epätarkka. Sitä on luonnehdittu ”shamanismiksi” tai ”animismiksi”, ja sellaisena sitä on pidetty jatkumona sille, mikä oletettavasti oli Tiibetissä ennen buddhalaisuuden tuloa vallalla olleita uskonnollisia tapoja. Sitä on myös kuvattu melko epäsuotuisin sanoin buddhalaisuuden kieroutumana, eräänlaisena marginaalisena vastavirtana, jossa buddhalaisen Opin ja käytännön elementtejä on joko häpeilemättä kopioitu tai käännetty ylösalaisin ja vääristelty tavalla, jota on verrattu jossain määrin mielikuvituksellisesti saatanallisiin kultteihin. Vasta 1960-luvun puolivälissä syntyi tarkempi käsitys tästä uskonnosta (ennen kaikkea David L. Snellgroven ponnistelujen ansiosta), niin että Bonin tunnustetaan nykyään olevan läheistä sukua Tiibetin eri Buddhalaiskouluille (erityisesti Rnying ma pa-veljeskunnalle) ja silti omaavan oman identiteettinsä, joka oikeuttaa sen aseman erillisenä uskontona.
määritelmän ongelmat
Bonin uskonnon kannattajaa kutsutaan Bonpoksi, käyttäen jälleen tiibetiläistä termiä. Bonpo on ”boniin uskova”, ja tällaiselle uskovalle sana bon merkitsee ”totuutta”, ”todellisuutta” tai sitä ikuista, muuttumatonta oppia, jossa totuus ja todellisuus ilmaistaan. Bonilla on siis sama mielleyhtymien kirjo uskovaisia kohtaan kuin tiibetiläisellä sanalla chos (joka vastaa intialaista sanaa dharma ) on buddhalaisia kohtaan.
ongelma kuitenkin syntyy, kun joutuu tekemisiin sen tosiasian kanssa, että tärkeä ryhmä rituaaliasiantuntijoita ennen buddhalaista Tiibetiä tunnettiin myös nimellä bonpo S. On mahdollista, että heidän uskonnollisia tapojaan kutsuttiin Bon-nimisiksi (vaikka tutkijat ovatkin erimielisiä tästä asiasta); varmasti heidän tapojaan nimitettiin siten myöhemmässä, pääasiassa buddhalaisessa historiallisessa perinteessä. Oli miten oli, heidän uskonnollinen järjestelmänsä erosi olennaisesti paitsi buddhalaisuudesta, myös eräissä tärkeissä suhteissa myöhempinä vuosisatoina harjoitettavasta Bonin uskonnollisesta perinteestä. Esimerkiksi Tiibetin Esibuddhalainen uskonto antaa vaikutelman siitä, että elämän jatkuminen kuoleman jälkeen mietityttää. Siihen sisältyi monimutkaisia rituaaleja, joilla varmistettiin, että sopiva eläin—yleensä jakki, hevonen tai lammas—johdatti kuolleen ihmisen sielun turvallisesti kuoleman jälkeiseen autuuden maahan, joka uhrattiin hautajaismenojen yhteydessä. Myös ruoka -, juoma-ja kallisarvoiset esineet liittyivät kuolleiden seuraan. Nämä riittit saavuttivat korkeimman laatutasonsa ja mahtavuutensa kuninkaan tai korkean aatelismiehen kuoleman yhteydessä.; Kiinassa pystytettiin valtavia hautakumpuja, ja suuri joukko pappeja ja hovivirkailijoita osallistui useita vuosia kestäneisiin riitteihin. Näiden riittien tarkoitus oli kaksitahoinen: yhtäältä varmistaa vainajien onnellisuus kuolleiden maassa ja toisaalta saada niiden hyödyllinen vaikutus elävien hyvinvointiin ja hedelmällisyyteen.
termi Bon viittaa paitsi näihin ja muihin buddhalaisuutta edeltäneen Tiibetin uskonnollisiin tapoihin, myös uskontoon, joka ilmeisesti kehittyi läheisessä vuorovaikutuksessa buddhalaisuuden kanssa 700-luvulta lähtien ja joka edelleen väittää monien tiibetiläisten pitävän kiinni. Tämä kirjoitus koskee jälkimmäistä uskontoa. Bonpot väittävät, että varhaisemman ja myöhemmän uskonnon välillä on katkeamaton jatkuvuus—väite, joka on historiallinen paikkansapitävyydestä riippumatta itsessään merkittävä.
asiaa mutkistaa vielä se, että Tiibetissä on aina ollut laaja ja jokseenkin amorfinen joukko kansanuskomuksia, joihin kuuluvat uskomukset erilaisista ennustusmenetelmistä, paikallisten jumaluuksien kultti (joka liittyy ennen kaikkea tiettyihin vuoriin) ja sielunkäsitykset. Länsimaisessa kirjallisuudessa tällaisia uskomuksia nimitetään usein ”Bon” iksi, ja niissä viitataan ”bon animismiin” ja muihin oletettavasti tyypillisiin bon-attribuutteihin. Tällä ei kuitenkaan ole mitään perustetta tiibetiläisessä käytössä, ja koska tämä suosittu, järjestelemätön uskonto ei ole olennainen osa buddhalaisuutta tai Bonia (vaikka se on suurelta osin molempien uskontojen hyväksymä ja niihin integroitu), sopiva termi sille on Rolf A. Steinin keksimä ”nimetön uskonto.”
Bonpo-identiteetti
vaikka se rajoittuu Tiibetiin, Bon pitää itseään universaalina uskontona siinä mielessä, että sen opit ovat tosia ja pätevät koko ihmiskunnalle. Tästä syystä se tyylittelee itsensä G ’Yung drung Bon,” ikuinen Bon.”Oman historiallisen näkökulmansa mukaan se tuotiin Tiibetiin satoja vuosia ennen buddhalaisuutta, ja se nautti kuninkaallista holhousta, kunnes Intiasta tullut ”väärä Uskonto” (Buddhalaisuus) syrjäytti ja karkotti sen.
ennen Tiibetiin pääsyä on kuitenkin väitetty, että Bon vaurastui Zhang-zhungina tunnetussa maassa ja että tämä maa säilyi uskonnon keskuksena, kunnes laajeneva Tiibetin valtakunta 600-luvulla sulautti sen itseensä. Zhang-zhungin historiallisesta todellisuudesta ei ole epäilystäkään, vaikka sen tarkka laajuus ja etninen ja kulttuurinen identiteetti ovat kaikkea muuta kuin selvät. Se näyttää kuitenkin sijainneen suunnilleen nykyisen Länsi-Tiibetin alueella, jonka keskuksena on Kailash-Vuori.
Bonin lopullista kotimaata on kuitenkin etsittävä kauempaa lännestä, Zhang-zhungin rajojen takaa. Bonpot uskovat, että heidän uskontonsa julistettiin ensin maassa nimeltä Rtag gzigs (Tazik) tai ’Ol Mo lung ring. Vaikka aiempi nimi viittaa tadžikkien maahan Keski-Aasiassa, tätä pyhää Bonin maata ei ole toistaiseksi pystytty tunnistamaan vakuuttavasti.
Rtag gzigs, niin Bonpot väittävät, eli Ston pa Gshen rab (Tonpa Shenrap), täysin valaistunut olento, joka ei itse asiassa ollut vähempää kuin todellinen Buddha meidän maailmanajan. Bonpoilla on laaja elämäkerrallinen kirjallisuus, jossa hänen urotöitään ylistetään. Menemättä yksityiskohtiin tai keskustelematta monista ongelmista, jotka liittyvät tämän poikkeuksellisen hahmon historialliseen syntyhistoriaan, voidaan ainakin todeta, että hänen elämäkertansa ei liity läheisesti Śākyamuniin, Buddhaan, jonka auktoriteettiin buddhalaiset nojaavat oppinsa. Ston pa Gshen rab oli maallikko, ja se oli kuin prinssi, että hän lakkaamatta matkusti pääkaupungistaan kaikkiin suuntiin levittämään Bon. On merkillepantavaa, että tämä lisääminen sisälsi myös lukemattomien rituaalien instituution, temppelien ja stupojen pystyttämisen valvonnan sekä pahamaineisten syntisten kääntymyksen. Hänen lukuisilla vaimoillaan, pojillaan, tyttärillään ja opetuslapsillaan oli myös merkittävä rooli (tavalla, jolle ei ole buddhalaista rinnakkaisuutta) tässä soteriologisessa toiminnassa. Vasta elämänsä loppupuolella hänet vihittiin munkiksi,ja siinä vaiheessa uraansa hän vetäytyi metsäseremitaasiin. Toisaalta Ston pa Gshen Rabin katsotaan olleen täysin valaistunut olento jo syntymästään lähtien, jolla oli lukuisia yliluonnollisia voimia. Hänen merkityksensä Bonin uskonnossa on ratkaiseva; hän on se, joka—suoraan tai epäsuorasti-antaa valtaa Bonpojen uskonnolliselle kirjallisuudelle, ja hän on heidän voimakkaan omistautumisensa kohde.
uskonnolliset käsitykset ja käytännöt
samalla tavalla kuin Tiibetin buddhalaiset jakavat pyhät kirjoituksensa kahteen laajaan kokoelmaan, myös Bonpoilla—luultavasti 1400—luvun puolivälistä lähtien-on omat BKA’ ’gyur (Kanjur, tekstit, joita Ston pa gshen rab pitää itse asiassa selittäminä) ja Brten ’gyur (Tenjur, myöhemmät kommentaarit ja tutkielmat), jotka käsittävät kaikki noin kolmesataa osaa. 1800-luvun puolivälistä lähtien koko kokoelman painamiseen tarkoitetut puupalikat ovat olleet saatavilla Khro bcu: n ruhtinaskunnassa Tiibetin ääri-idässä, ja kaanonin painetut kopiot valmistettiin 1950-luvulle asti. (korttelit tuhoutuivat kulttuurivallankumouksen aikana.) BKA ”gyur ja Brten’ gyur on uusittu ja painettuja painoksia on julkaistu Tiibetissä.
Bonpo Bka ” gyurin yleinen jako on nelinkertainen Sūtroihin (mdo ), Prajñāpāramitā-teksteihin (ʾbum ), Tantroihin (rgyud) ja mietiskelyn korkeampia muotoja käsitteleviin teksteihin (mdzod, lit. ”treasurehouse”). Brten ’ gyur on jaettu kolmeen perustekstiluokkaan: ”ulkoinen”, joka sisältää Vinayaa, Abhidharmaa ja Sūtroja koskevat kommentaarit; ”sisäinen”, joka sisältää tantroja ja suurimpiin tantrisiin jumaluuksiin keskittyviä rituaaleja koskevat kommentaarit sekä ḍākinīn, dharmapālan kultin ja maailmalliset taika-ja ennustelurituaalit; ja lopuksi ”salainen” osio, joka käsittelee meditaatioharjoituksia. Liitteenä on osio, joka sisältää tutkielmia kieliopista, arkkitehtuurista ja lääketieteestä.
mukavuussyistä tässä on käytetty tiibetiläisiä vastaavia intialaisia (buddhalaisia) termejä, mutta on muistettava, että vaikka Bonpot käyttävät samoja tiibetiläisiä termejä kuin buddhalaiset, he eivät hyväksy intialaista alkuperää, koska he jäljittävät, kuten edellä on selitetty, koko uskonnollisen terminologiansa Zhang-zhungiin ja lopulta Rtag gzigsiin.
kuten tämä Bonpon uskonnollisen kirjallisuuden katsaus osoittaa, niiden sisältämät opit ovat pohjimmiltaan samoja kuin buddhalaisuuden opit. Käsitykset maailmasta kärsimyksenä, moraalisesta kausaliteetista ja uudestisyntymisestä olemassaolon kuudessa tilassa sekä valaistumisesta ja buddhalaisuudesta ovat Bonin opillisia peruselementtejä. Bonpot kulkevat samaa hyveen tietä ja turvautuvat samoihin meditaatiokäytäntöihin kuin buddhalaiset tiibetiläiset.
1500—luvun alussa—ja jopa aikaisemmin-Bonpot alkoivat perustaa luostareita, jotka olivat järjestäytyneet buddhalaisten tapaan, ja useat näistä luostareista kehittyivät suuriksi laitoksiksi, joissa oli satoja munkkeja ja noviiseja. Arvostetuin vuonna 1405 perustettu Bonpon luostari on SMAN ri (Menree) Keski-Tiibetissä Gtsangin maakunnassa brahmaputrajoen pohjoispuolella. Täysin vihitty munkit, vastaa buddhalainen dge slong (Gelong; Skt., bhikṣu), kutsutaan Drang srongiksi (termi, joka Tiibetin kielessä muuten kääntää päävedojen puolivillaiset ”näkijät”). Heitä sitovat kaikki luostarikurin säännöt, myös tiukka selibaatti.
vuosisatojen kuluessa Bonin luostarielämä on joutunut yhä enemmän hallitsevalle Dge lugs pa (Geluks pa) – koulukunnalle ominaisten akateemisen oppimisen ja skolastisen väittelyn perinteen vaikutuspiiriin, mutta vanhempaa tantristen joogien ja erakkojen perinnettä, joka on tärkeä linkki Bonpojen ja Rninging ma pas-koulukunnan välillä, ei ole koskaan täysin hylätty.
tärkeä uskonnollisten asiantuntijoiden luokka, jolla on samoin vastineensa Rnying ma pa-perinteessä, koostuu näkijöistä—sekä munkeista että maallikoista-jotka paljastavat ”kätkettyjä tekstejä.”Bonia kohdanneiden buddhalaisten vainojen aikana 700-ja 800-luvuilla Bonpot väittävät, että heidän pyhät tekstinsä kätkettiin luoliin, haudattiin maan alle tai muurattiin umpeen tiettyihin temppeleihin. Myöhemmin (ilmeisesti 900—luvulta eteenpäin) tekstit löytyivät uudelleen-aluksi näyttäisi siltä, että sattumalta, ja myöhemmin yliluonnollisten olentojen väliintulon kautta, jotka ohjaisivat valitun gter stonin (”aarteen löytäjä”) paikalle. Vielä myöhemmin tekstit paljastuisivat näyissä tai puhtaasti jumalallisista olennoista johtuvien mielensäpahoittajien kautta. Suurin osa bon Bkaʾ ʿgyurista ja brten ʾgyurista koostuu tällaisista ”uudelleen löydetyistä” eli yliluonnollisesti inspiroituneista teksteistä. ”Aarteenetsijät” ovat olleet aktiivisia nykypäivään asti, ja niiden voidaan todellakin sanoa olevan tärkeässä roolissa uskonnollisen toiminnan elpymisessä Tiibetissä tänään, sillä tekstejä, jotka piilotettiin säilytettäväksi 1960-ja 1970-lukujen järjestelmällisen tuhon aikana, poistetaan jälleen piilopaikoistaan.
kuten tiibetiläisessä uskonnossa yleensä, nämä tekstit ovat erityisen tärkeitä, koska ne toimivat miltei kirjaimellisesti liturgisina partituureina lukemattomille ja äärimmäisen monimutkaisille rituaaleille, joiden suorittaminen vie suuren osan munkkien ajasta ja huomiosta. Monet näistä rituaaleista eivät eroa merkittävästi buddhalaisten suorittamista rituaaleista, paitsi että niihin vedotut jumaluudet—vaikkakin kuuluvat samoihin yleisluokkiin kuin ne, jotka koskevat Mahāyāna—buddhalaisuuden jumaluuksia-eroavat buddhalaisista. Niillä on erilaisia nimiä, ikonografisia piirteitä, miellekaavoja (mantroja) ja myyttejä. Systemaattinen tutkimus tästä Pantheonista on kuitenkin vasta alkanut, ja samoin tietomme Bonpojen rituaaleista on edelleen erittäin puutteellinen.
maallikot kohtaavat naamiotanssien aikana monia näistä munkkien esittämistä jumaluuksista. Maallikko Bonpoilla on sama uskonnollisen toiminnan kirjo kuin Tiibetinbuddhalaisilla maallikoilla: vapaamielisyyden harjoittaminen munkkeja ja luostareita kohtaan (vastineeksi rituaalien suorittamisesta); rukousten mekaaninen monistaminen rukouslippujen ja rukouspyörien avulla sekä pyhiinvaellusmatkat Bonin pyhille paikoille, kuten Kailash-vuorelle Himalajan länsiosassa tai Bon riin (”Bonin vuori”) kaakkoisessa rkong Pon maakunnassa (Kong po).
Bon
sekä buddhalaiset että Bonpot ovat yhtä mieltä siitä, että kun buddhalaisuus onnistui saamaan kuninkaallisen suojeluksen Tiibetissä 700-ja 800-luvuilla, Bon koki vakavan takaiskun. Yhdennelletoista vuosisadalle tultaessa Keski-Tiibetiin ilmaantui kuitenkin järjestäytynyt uskonnollinen perinne, joka tyylitteli itseään Bon: ksi ja väitti jatkuvansa varhaisemman, buddhalaisuutta edeltäneen uskonnon kanssa. Juuri tämä Bonin uskonto on pysynyt omana aikanamme, omaksunut oppeja ja tapoja vallitsevasta buddhalaisesta uskonnosta, mutta mukauttanut oppimansa aina omiin tarpeisiinsa ja omiin näkökulmiinsa. Kyse ei tietenkään ole pelkästään plagioinnista, vaan dynaamisesta ja joustavasta strategiasta, jolla on varmistettu uskonnollisen vähemmistön selviytyminen, jopa elinvoimaisuus.
länsimaisessa kirjallisuudessa on viime vuosiin asti esitetty paljon siitä, että Bonpot suorittavat tiettyjä perusrituaaleja tavalla, joka on päinvastainen kuin buddhalaisten harjoittama. Niinpä kiertäessään pyhiä paikkoja ja esineitä tai pyörittäessään rukousnauhojaan Bonpot etenevät vastapäivään sen sijaan, että seuraisivat (intialaista ja buddhalaista) pradakṣiṇā-perinnettä eli circumambulaatiota ”oikealle.”Tästä syystä Bonista on sanottu, että” sen olemus on suurelta osin ristiriitainen ja kieltävä”, ja Bonin” tahalliset perversiot ja vääristymät ” on tuotu esiin. Tällaisten näkemysten virheellisyyttä ei voi liikaa korostaa. Bonpot eivät ole tietoisia” ristiriidasta ja kieltämisestä ” uskomuksissaan ja tavoissaan, vaan pitävät uskontoaan puhtaana tienä vapautumiseen kärsimyksestä ja uudestisyntymisestä. On totta, että Bonpo-historiantutkijat ovat kautta vuosisatojen yleensä pitäneet buddhalaisuuden tuomista Tiibetiin katastrofina, jonka he ovat katsoneet johtuvan tiibetiläisten kasautuneesta kollektiivisesta ”pahasta karmasta”. Toisaalta sovittelupyrkimyksiä ei ole puuttunut; niinpä erään lähteen mukaan Ston pa Gshen rab ja Śākyamuni olivat todellisuudessa kaksosveljeksiä.
on vaikea arvioida, kuinka suuri Tiibetin Bonpo-yhteisö on. Bonpot eivät suinkaan ole merkityksetön vähemmistö. Erityisesti Itä-Tiibetissä kokonaisia kaupunginosia asuttavat Bonpot. Hajanaisia yhteisöjä on myös Keski-ja Länsi-Tiibetissä, erityisesti Chumbin laaksossa (Sikkimin rajalla) ja paimentolaisten keskuudessa. Myös Nepalin pohjoisosissa on Bonpon kyliä, erityisesti Dolpon piirikunnassa. Tarkasti määrittelemättömässä historian vaiheessa Bon vaikutti voimakkaasti Nakhi-kansan uskontoon Yunnanin maakunnassa Lounais-Kiinassa; tätä poikkeusta lukuun ottamatta Bonpot eivät näytä osallistuneen lähetysyrityksiin. Intiassa tiibetiläiseen pakolaisyhteisöön kuuluvat Bonpot ovat perustaneet (vuodesta 1968) suuren ja hyvin organisoidun luostarin, jossa jatketaan suurella tarmolla perinteisiä oppineisuutta, rituaaleja ja pyhiä tansseja. Vuodesta 1980, jolloin uskonnollinen elämä elpyi Tiibetissä, sikäläiset Bonpot ovat rakentaneet uudelleen useita luostareita (vaikkakin pienemmässä mittakaavassa), asettaneet munkkeja ja aloittaneet uudelleen—siinä määrin kuin vallitsevat olosuhteet sallivat—monia perinteisen uskonnollisen elämän piirteitä. Näyttäisi siis olevan syytä uskoa, että Bon jatkaa olemassaoloaan ja jopa kukoistaa tietyin rajoituksin.
Katso myös
buddhalaisuus, koulukunnat, artikkeli Tiibetin ja Mongolian buddhalaisuudesta; Dge lugs pa; Tiibetin uskonnot, yleiskatsaus artikkeli.
bibliografia
hyvin kuvitettu johdanto boniin ei-erikoistuneelle on Christian Baumet, Tiibetin muinaisusko Bon (Bangkok/Trumbull, Conn., 2002). Kun se julkaistiin vuonna 1950 ja monien vuosien ajan sen jälkeen, Helmut Hoffmanin teos Quellen zur Geschichte der tibetischen Bon-Religion (Wiesbaden, 1950) oli luotettavin ja kattavin Bonia koskeva tutkimus, joka perustui kaikkiin tuolloin käytettävissä olleisiin lähteisiin. Vuodesta 1960 maanpaossa olleet tiibetiläiset Bonpo-munkit ovat tehneet yhteistyötä länsimaisten oppineiden kanssa. Ensimmäinen merkittävä teos, joka syntyi tästä täysin uudesta tilanteesta, oli The Nine Ways of Bon: Excerpts from the GZI-brjid, edited and translated by David L. Snellgrove (1967; uusintapainos, Boulder, 1980), jossa esiteltiin ensimmäistä kertaa opillista aineistoa tärkeästä 1400-luvun Bon tekstistä Gzi brjid. Seuraavana vuonna David L. Snellgrove ja Hugh E. Richardson esittivät bon: in a Cultural History of Tibet (1968; uusintapainos, Boulder, 1980) kehitykselle historiallisen kehyksen, joka on sittemmin yleisesti hyväksytty. Anne-Marie Blondeau esitti erinomaisen esityksen Bonista myös artikkelissaan ”Les religions du Tibet” Henri-Charles Puechin toimittamassa histoire des religions-lehdessä, vol. 3 (Paris, 1976), s.233-329.
tärkeä tutkimus Bonin uskonnosta on Samten G. Karmayn” a General Introduction to the History and Doctrines of Bon”, Memoirs of the Research Department of the Tōyō Bunko, no. 33 (1975): 171-218 (painettu myös erillisenä vihkosena, the M. T. B. Off-prints Series, no. 3; Tokyo, 1975). Sama tutkija on myös kääntänyt Bonpo-tutkija Shar Rdza Bkra shīs rgyal mtshan (1859-1935) kirjoittaman Bonin historian vuonna 1922 nimellä The Treasury of Good sanontoja: a Tibetan History of Bon (Lontoo, 1972).
Bonin kirjallisuudesta, KS. Per Kvaernen ”Bonpojen kaanon”, Indo-Iranian Journal 16 (1975): 18-56, 96-144 ja Samten G. Karmayn a Catalogue of Bonpo Publications (Tokyo, 1977). Bonin luostarielämä (joka perustuu Sman-rin luostarista saatuihin tietoihin) on hahmoteltu Kvaernen teoksessa ”Continuity and Change in Tibetan Monasticism,” korealaisessa ja Aasialaisessa uskonnollisessa perinteessä, jonka on toimittanut Chai-shin Yu (Toronto, 1977), s.83-98. Mietiskelykäytännöistä, KS. Kvaernen teos”’ The Great Perfection ’in the Tradition of the Bonpos, ”varhaisesta Ch’ anista Kiinassa ja Tiibetissä, toimittaneet Whalen Lai ja Lewis R. Lancaster (Berkeley, 1983), s.367-392.
yksityiskohtainen kuvaus Bonpo-rituaalista on esitetty Per Kvaernen teoksessa Tiibet, Bon Religion: a Death Ritual of the Tibetan Bonpos (Leiden, 1984). Samassa kirjassa analysoidaan tuohon rituaaliin liittyvää laajaa ikonografiaa. Ston pa gshen Rabin elämäkertaa on tutkittu intensiivisesti Gzi-rjidin ja per Kvaernen teoksen ”Peintures tibétaines de la vie de sTon-pa-gçen-rab”, Arts asiatiques 41 (1986) pohjalta.
Bonin ikonografiasta on tehty yleinen tutkimus Per Kvaernessa, Tiibetin Bonin uskonnossa. The Iconography of a Living Tradition (Lontoo, 1995; uusintapainos, 2001).
Kvaerne (1987 ja 2005)
