Narasimha

Narasimhan jumaluus Bhaktapur Darbarissa Nepalissa

Narasimha (sanskritiksi: ”ihmisleijona”) on hindulaisessa trimurtissa (kolminaisuudessa) esiintyvän suojelijajumala Vishnun neljäs avatar, joka ilmestyi muinoin pelastamaan maailman ylimieliseltä demonihahmolta. Hindulaisen mytologian mukaan Narasimhan puoliksi leijona, puoliksi ihminen antoi hänen kiertää demonikuningas Hiranyakashipun saaman siunauksen, jonka mukaan kukaan ihminen tai eläin ei voinut tappaa häntä. Koska Narasimha ei ollut täysin eläin eikä täysin ihminen, hän pystyi surmaamaan demonin ja pelastamaan maailman.

hindulaisuus opettaa, että aina kun ihmiskuntaa uhkaa äärimmäinen sosiaalinen epäjärjestys ja pahuus, Jumala laskeutuu maailmaan avatarina palauttaakseen vanhurskauden, vakiinnuttaakseen kosmisen järjestyksen ja lunastaakseen ihmiskunnan vaarasta. Avatar-oppi esittää näkemyksen jumalallisuudesta, joka on yhteensopiva evolutionaarisen ajattelun kanssa, koska se ehdottaa avatarien asteittaista etenemistä amfipianista nisäkkäiden kautta myöhempiin ihmis-ja jumalmuotoihin. Mikä tärkeintä, avatarin käsite esittää teologisen näkemyksen syvästi henkilökohtaisesta ja rakastavasta Jumalasta, joka välittää ihmiskunnan kohtalosta sen sijaan, että jättäisi sen huomiotta. Kerta toisensa jälkeen eri avatarit ovat valmiita puuttumaan ihmiskunnan puolesta suojellakseen sen yleistä kosmista hyvinvointia (loka-samgraha).

Narasimha Avatar-Opin yhteydessä

avatar-oppi on keskeinen käsite tietyissä hindulaisuuden muodoissa, erityisesti Vaishnavismissa, lahkossa, joka palvoo Vishnua ylijumalana. Sana Avatar sanskritiksi tarkoittaa kirjaimellisesti jumaluuden ”laskeutumista” aineellisen olemassaolon maailmaan. Mayan voiman (”illuusio” tai ”Magia”) kautta sanotaan, että Jumala voi manipuloida muotoja fyysisessä maailmassa, ja pystyy siksi omaksumaan ruumiillisia muotoja ja muuttumaan immanentiksi empiirisessä maailmassa. Hindulaisuuden mukaan Absoluutti voi saada lukemattomia muotoja ja siksi avatarien määrä on teoreettisesti rajaton. Käytännössä termi Avatar liittyy kuitenkin ubiquitatiivisimmin Lordi Vishnuun, josta Narasimha on inkarnaatio.

hindulaisuus tunnustaa kymmenen suurta avataria, joista käytetään yhteisnimitystä ”Dasavatara” (”dasa” tarkoittaa sanskritin kielellä kymmentä). Raamatun luettelot näistä kymmenestä jumalallisesta ilmentymästä eroavat usein toisistaan, mutta yleisimmin hyväksyttyä on Narasimhan edeltäjä Matsya, kala; Kurma, kilpikonna; ja Varaha, villisika; ja sen jälkeen Vamana, kääpiö; Parasurama, Rama kirveen kanssa; Rama, jalo mies; Krishna, bhagavadgitan opettaja; Buddha, hengellisesti valaistunut olento, ja Kalkin, lopullinen avatar, joka ei ole vielä saapunut. Nämä avatarit ottavat yleensä fyysisen muodon suojellakseen tai palauttaakseen Dharman, kosmisen järjestyksen periaatteen, kun se on hajonnut. Krishna selittää tämän Bhagavadgitassa: ”aina kun vanhurskaus vähenee ja epävanhurskaus nousee, Oi Arjuna, minä lähetän itseni.”(Shloka 4.7) Vishnun virkakauteen maan päällä kuuluu tyypillisesti tietyn tapahtumasarjan suorittaminen, jotta muille voidaan opettaa bhaktin (antaumuksen) tietä ja lopulta johtaa heidät mokshaan (vapautukseen).

mytologiassa

Narasimha on hindulaisessa mytologiassa avatar, joka taisteli Hiranyakashipu-demonia vastaan. Koska Hiranyakashipun vanhemmat olivat omistautuneet Brahmalle, he synnyttivät pojan nimeltä Hiranyakashipu, josta ennustettiin tulevan hyvin voimakas. Armahdettuaan itse Lordi Brahman Hiranyakashipu sai luojajumalalta siunauksen, joka teki hänestä haavoittumattoman kolmelle asialle: jumalille, ihmisille ja pedoille. Brahma määräsi, ettei häntä saanut surmata päivällä eikä yöllä, ei sisällä eikä ulkona. Kun nämä Jumalan lupaukset olivat voimassa, Hiranyakashipu alkoi pitää itseään lihallisena jumalana ja kielsi kaikkien jumalien palvonnan. Hänen poikansa Prahlada oli kuitenkin Vishnun uskollinen palvoja eikä luopunut Vishnun palvonnasta huolimatta häneen kohdistuneista uhkauksista ja kidutuksista. Raivostuneena Hiranyakashipu yritti tappaa poikansa monin eri tavoin: hukuttamalla, heittämällä hänet jyrkänteeltä alas, vangitsemalla hänet myrkkykäärmeillä, syöttämällä hänet Leijonille, tallomalla norsujen jalkoihin ja polttamalla elävältä. Poika kuitenkin selvisi kaikista näistä koettelemuksista vahingoittumattomana. Tyytymättömänä epäonnistumisiinsa Hiranyakashipu yritti murtaa pojan rakkauden Vishnua kohtaan; lapsi kuitenkin jatkoi Jumalan ylistystä, vaikka kuinka Hiranyakashipu yritti murtaa hänen mielialansa. Eräänä iltana iltahämärässä Hiranyakashipu kysyi lopulta pojaltaan Vishnun sijaintia,mihin hänen poikansa vastasi ” kaikkialla.”Vihastuneena Hiranyakashipu iski palatsinsa sisäänkäynnin pylvääseen ja kysyi, oliko Vishnu siellä myös. Lapsi vastasi myöntävästi ja niin Hiranyakashipu jatkoi pilarin potkimista. Pylväs tärisi ja sitten särkyi, ja siitä syntyi Narasimha, joka otti demonikuninkaan syliinsä ja sitten suolisti hänet kynsillään. Koska Narasimha oli 1) ei ihminen eikä peto luonteeltaan, 2) läsnä hämärässä, ja 3) koska pilari, jossa hän esiintyi, ei ollut sisällä eikä ulkopuolella talossa, hän täytti kaikki kriteerit, joiden avulla hän pystyi voittamaan Hiranyakashipun.

eräs shaivic-kertomus tästä tarinasta väittää, että vapautettuaan maailman hiranyakashipun vahingollisesta hallinnosta Narasimha kasvoi omahyväiseksi voittonsa myötä. Saadakseen hänet kuriin Shiva otti sharabhan muodon, myyttisen olennon, joka on puoliksi lintu ja puoliksi leijona. Sharabha repesi kuin Narasimha, paljon Narasimhna oli repinyt Hiranyakashipun, sitten piti mies-leijonan nahkaa vaatteena. Narasimhan kasvoja käytettiin sen jälkeen koristeena Shivan rinnassa.

kuvaus

siinä missä Narasimhaa edeltävät avatarit kuvattiin puoliksi ihmisinä, puoliksi eläiminä ja symbolisesti Vishnun avatareina, Narasimha kuvataan tällä tavalla näyttääkseen todellisen fysiognomiansa. Hänen kuvaustensa pääpaino asetetaan usein hänen voimalleen, rohkeudelleen ja riippumattomuudelleen. Joissakin kuvauksissa se on raivokas, sillä on kolme suurta pullistelevaa silmää, Ammottava suu torahampaineen, sen harja on painava, häntä nyljetty maahan ja terävät kynnet vetäytyneet. Muissa kuvauksissa hän on rauhallisempi, istuu tai seisoo rauhallisesti puolisoidensa keskellä ja näyttää joogamerkkejä. Usein hänen jalkansa ovat ristissä lootusasennossa, jota pitää meditaationauha (tai jooga-patta), ikään kuin hän olisi mukana syvässä mietiskelyssä. Tällaiset kuvaukset luokitellaan Jooga-Narasimhaksi. Joskus hänet kuvataan puolisoiden, kuten Lakshmin kanssa. Raaemmissa muodoissaan hänet näytetään kantamassa surmattua Hiranyakashippua sylissään. Hänen värinsä on yleensä kirkkaan keltainen. Hänet kuvataan yleisimmin neljällä käsivarrella, mutta hänellä voi olla myös kaksi, kahdeksan tai jopa kuusitoista käsivartta. Hänellä on mukanaan erilaisia vishnuun liittyviä aseita ja symboleja, kuten nuija (tiedon symboli), pyörä, kotilo, kiekonheitto ja kirves riippuen kuvattujen aseiden määrästä. Pelottomuuden symbolina pidetyssä abhaya mudrassa pidetään usein yhtä vapaata kättä. Hänen päänsä takaa nousee usein seitsenpäinen käärme, joka esittää kosmista käärmettä Sheshaa, jonka päällä hänen sanotaan nukkuvan.

merkitsevyys

Narasimha edustaa hindulaisuuden tunnustusta siitä, että ihmiset ja eläimet ovat läheistä sukua luomakunnan piirissä. Hindut pitävät kaikista eläimistä ihmistä parhaana, ja kaikista eläimistä leijonaa korkeimpana. Yhdessä älykkyytensä ja raivokkuutensa kanssa heidät nähdään hyvin voimakkaana olentona ilmiömäisessä maailmassa. Älykäs tapa, jolla Narasimha voitti hiranyakashipun voittamattomuuden siunauksen, ja raivokkuus, jolla hän tappoi demonin, kuvaavat hänen kykyään yhdistää ihmisen äly eläimellisen vaiston raivokkuuteen. Ylivertaisimman pedon ja ihmisen välisellä kynnyksellä Narasimha kuvaa ihmisen ja eläinten välistä symbioosia luomisen jatkumossa.

lisäksi Narasimha on saanut merkittävän uskonnollisen seuraajan verrattuna joihinkin muihin varhaisiin avatareihin. Hänelle on omistettu lukuisia pyhiinvaelluskohteita ja temppeleitä eri puolilla Intiaa, erityisesti Andrah Pradeshin osavaltiossa Intiassa, jossa on seitsemän pyhiinvaelluspaikkaa Narasimhaan yhä pystyssä. Narasimha on myös keskeinen hahmo suositussa Holi-festivaalissa (värien juhla), jonka aikana hänen myyttinsä piirteitä esitetään uudelleen. Osittain Narasimhan usein hurjan luonteen vuoksi palvojat ovat hyvin pikkutarkkoja palvoessaan hänen kuviaan, koska he pelkäävät, että hänen vihansa kohdistuu huolimattomuuteen.

Huomautukset

  1. Huomautus: jotkut hindulaiset lähteet korvaavat Buddhan Balaramalla.
  2. Shiva Purana. (India: Dreamland Publications, 1. Huhtikuuta 2007. ISBN 8173017042)
  • Bassuk, Daniel E. Incarnation in Hinduism and Christianity: the myth of the god-man. Atlantic Highlands, NJ: humanistiset tieteet Press International, 1987. ISBN 0391034529
  • Gupta, Shakti. Vishnu ja hänen inkarnaationsa. Delhi: Somaiya Publications Pvt. Ltd., 1974.
  • Mitchell, A. G. Hindujumalat ja jumalattaret. Lontoo: Her Majesty ’ s Stationery Office, 1982. ISBN 011290372x
  • Parrinder, Geoffrey. Avatar and incarnation: The Wilde luennoi luonnon-ja vertailevasta uskonnosta Oxfordin yliopistossa. Lontoo: Faber, 1970. ISBN 0571093191
  • Soifer, Deborah A. the Myths of Narasimha and Vamana: Two Avatars in Cosmological Perspective. NY: State University of New York Press, 1991. ISBN 9780791408001

lopputekstit

tämä artikkeli alkoi New World Encyclopedia-tietosanakirjaa varten valmisteltuna alkuperäisenä teoksena, ja se on esitetty yleisölle The New World Encyclopedia:Creative Commons CC-by-sa 3: n ehtojen mukaisesti.0 lisenssi (CC-by-sa), jota voidaan käyttää ja levittää asianmukaisesti. Kaikki sen jälkeen alkuperäiseen tekstiin tehdyt muutokset luovat johdannaisteoksen, joka on myös CC-by-sa-lisensoitu. Voit mainita tämän artikkelin klikkaa tästä luettelo hyväksyttävistä vedoten muodoissa.

Huomautus: yksittäisten, erikseen lisensoitujen kuvien käyttöön saattaa liittyä joitakin rajoituksia.



+