La crémation des morts était la norme au premier siècle de notre ère et l’exception au quatrième. Personne n’a expliqué pourquoi, bien que tout le monde s’accorde à dire que ce n’était pas, comme on le pensait depuis longtemps, dû à la montée du christianisme. Il est vrai que certains premiers chrétiens avaient des objections à la crémation, et que leurs opposants païens associaient leur étrange croyance chrétienne en la résurrection à la nécessité de mettre le cadavre dans le sol. Mais il n’y avait aucune raison théologique de croire que les perspectives d’une vie après la mort heureuse avaient quelque chose à voir avec le fait qu’un corps ait été brûlé ou enterré, ou mangé par un lion. En outre, la nouvelle religion était trop petite pour avoir eu une si grande influence sur les pratiques funéraires si tôt.
À l’époque de Charlemagne, au IXe siècle, l’inhumation était devenue la marque de la manière chrétienne d’éliminer les morts, et la crémation était associée aux païens. L’empereur a insisté pour que les tribus germaniques nouvellement christianisées abandonnent leurs bûchers enflammés. Au 11ème siècle, dans toute l’Europe – et beaucoup plus tôt dans certains endroits – le seul endroit approprié pour un cadavre était dans un cimetière. L’exclusion de l’inhumation en terre sacrée et des rites sacerdotaux était comprise comme la conséquence la plus terrible de l’excommunication ou du suicide. Seuls les hérétiques, sorcières et autres mécréants de la pire espèce ont été brûlés – vivants et non morts – et leurs cendres dispersées, pour symboliser l’éradication du mal qu’ils représentaient.
Les partisans de la crémation au 18e siècle n’ont pas compris comment et pourquoi le monde de l’Antiquité a renoncé à l’inhumation. Pendant plus d’un millénaire, c’était la manière chrétienne de prendre soin du cadavre. Le feu et les cendres ont ainsi pris leur place en première ligne de la culture. L’embrassement de la crémation aux 18e et 19e siècles était une manière d’honorer le monde classique et de rejeter le nouveau qui l’avait supplanté. Frédéric le Grand, toujours prêt à montrer sa main philosophique, aurait demandé qu’il soit « brûlé à la mode romaine ». Bien sûr, cela ne s’est pas produit; il n’a même pas pu être enterré comme il l’avait voulu – avec ses chiens, dans l’enceinte de Sanssouci. Mais une de ses tantes s’en sort mieux : en 1752, elle est incinérée « pour des raisons esthétiques ». Il s’agit peut-être de la première crémation documentée en Occident de l’histoire moderne.
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La crémation dans son inflexion néoclassique était du côté du progrès dans le sens d’un retour à une époque révolue et meilleure. Mais ce n’était pas forcément du côté de la révolution, de la laïcité, du matérialisme et du nouveau culte de la raison. Jacob Grimm, philologue et collectionneur de contes de fées, dans son discours à l’Académie de Berlin en 1849, a fait valoir que l’avènement de la crémation dans l’antiquité préclassique avait représenté un pas en avant dans la culture spirituelle ou mentale d’un peuple: l’utilisation du feu distinguait les humains des animaux. Il a soutenu que cela coïncidait avec l’avènement de la religion: le feu spirituel monte au ciel, tandis que la chair est liée à la terre; les sacrifices brûlés étaient un moyen de relier les humains et les dieux. D’une manière générale, il y avait « les mérites esthétiques d’une tombe ardente ». Mais la crémation est également pratique, a poursuivi Grimm: les cendres sont plus faciles à transporter. Et c’est rationnel: le feu fait rapidement ce que la terre fait lentement. Enfin, disait-il simplement, brûler les morts, c’était honorer l’antiquité. En d’autres termes, la crémation est du côté du progrès. Mais il n’a pas continué à tirer la conclusion, comme d’autres le feraient, que l’enterrement – humide, morbide, la quintessence de l’obscurité baroque – est donc rétrograde. Il ne pensait pas non plus qu’un retour aux pratiques anciennes serait facile: l’enterrement était trop ancré dans le système symbolique chrétien des morts endormis, et leur éventuelle ascension dans une vie éternelle, pour cela.
En 1794, brûler les morts a pris un sens nouveau. Après 1000 ans où tous les morts – à l’exception des hérétiques – ont été enterrés, les révolutionnaires jacobins en France ont réintroduit la crémation publique en Europe: une alternative explicitement publique à l’enterrement chrétien. Plus précisément, ils ont produit la première crémation à grande échelle de style république romaine en près de 2 000 ans, et la première crémation de toute sorte en France depuis 1 000 ans.
Le corps du XVIIIe siècle en question était celui de Charles Nicolas Beauvais de Préau, médecin, député à l’assemblée nationale du département de la Seine et, au moment de sa mort, représentant de la Convention auprès de la ville politiquement divisée de Toulon. Après une prise de pouvoir royaliste, il fut mis en prison ; il y tomba mortellement malade. Lorsque Toulon est reprise par les armées de la Convention fin décembre 1793 – le siège de Toulon est l’un des premiers grands moments de Napoléon – De Préau est trop malade pour rentrer à Paris et est déplacé à Montpellier. Il y mourut le 28 mars 1794.
Le lendemain, le gouvernement municipal révolutionnaire réinvente la crémation : le corps de ce » martyr de la liberté sera incinéré lors d’une cérémonie civile « , annonce-t-il, » et ses cendres rassemblées dans une urne qui sera acheminée à la Convention » à Paris. Dans ce qui est presque un acte historique, le corps de De Préau a été déposé sur un bûcher à l’ancienne, qui aurait pu être vu dans l’Iliade ou la Rome de Caton. Les flammes ont mis toute la journée, et jusque tard dans la nuit, à consumer le corps. Le lendemain matin, les cendres ont été recueillies et emmenées d’abord au Temple local de la Raison – site depuis 1793 du Culte explicitement antichrétien de la Raison et de ses fêtes – puis envoyées dans la capitale, pour être déposées aux archives nationales.
Le lien entre la crémation, d’une part, et le soutien à une alternative au christianisme (c’est-à-dire au Culte de la Raison), d’autre part, est devenu encore plus explicite lorsque la loi du 21 Brumaire de l’an IV a rendu la crémation légale le 11 novembre 1795. Sa morsure politique était claire: « Alors que la plus grande partie du peuple dans l’Antiquité brûlait ses morts », commence le décret, et que « cette pratique était abolie, ou en tout cas tombée en désuétude, uniquement à cause des influences religieuses » – lire christianisme – elle redeviendrait disponible dans le cadre d’un effort pour créer un nouveau culte national des morts et discréditer l’ancien.
Peu importe que la loi du 21 Brumaire se soit trompée d’histoire: le christianisme n’avait pas provoqué le déclin de la crémation romaine. Le fait que les hommes des Lumières et de la révolution aient cru qu’il suffisait de faire du rétablissement de la crémation à la fois une protestation anticléricale et une alternative néoclassique à la pratique établie de longue date. Il a également préparé le terrain pour les batailles du siècle suivant.
En 1796, la Convention sollicite des idées pour la réforme des rites funéraires, destinée à les rendre moins dépendants de l’Église. Le Père-Lachaise, le nouveau genre d’espace pour les morts, est le produit de ce ferment culturel; de nombreux projets harrachis qui ont été suggérés n’ont abouti à rien. La crémation se trouvait entre les deux. Ayant été légalisé – ou plutôt entré dans la connaissance du droit civil – pour la première fois en Europe en 1796, dans le cadre du programme de réforme culturelle du Directoire, il pouvait être rendu illégal lorsque les vents politiques tournaient. La Troisième République a rendu la crémation légale en 1889 : la laïcisation des morts.
En cause dans tout cela n’était pas une vision particulière des conséquences de la crémation par rapport à l’inhumation; la propreté, qui était si importante dans les débats ultérieurs et dans les arguments contemporains en faveur de la fermeture des cimetières, ne jouait presque aucun rôle. La philosophie matérialiste non plus – il n’y avait aucun intérêt pour la technologie. La crémation visait à porter un coup à une communauté de morts enterrés en terre sacrée vieille de 1 000 ans et à offrir une alternative basée sur l’histoire. Les raisons pour lesquelles l’Église s’y est opposée sont claires. Mais même Louis-Sébastien Mercier, le dramaturge qui s’opposait à la crémation pour des raisons écologiques, ne l’aimait pas pour des raisons esthétiques et sociologiques : les bûchers étaient haineux ; les flammes étaient cadavériques; et les sépultures privées rendues possibles par le fait d’avoir son grand-père et son oncle morts dans des urnes qui pouvaient être mises dans le placard étaient « un affront au calme et au repos de la société ».
Plus tard, la même image a été utilisée pour faire le cas inverse. Ferdinando Coletti, éminent universitaire en médecine et réformateur libéral italien, a réfléchi à l’expérience française. Avoir les urnes de ses proches à la maison exercerait » une influence très saine sur la moralité de l’individu »; elles deviendraient un « sanctuaire de la famille, qui est la base éternelle de l’ordre social ». Cela fait qu’une future collection de cendres ressemble à un autel ancestral chinois. Les restes des morts appellent les vivants à imaginer un ordre moral.
Dans les premières décennies de la crémation moderne – des années 1870 à la fin des années 1890 – la nécrogéographie des cendres importait moins que le processus de fabrication. Recréer les bûchers funéraires républicains de l’antiquité était associé à l’anticléricalisme révolutionnaire et au néoclassicisme. L’utilisation de méthodes de haute technologie a marié ce pedigree au progrès, au matérialisme et à la raison.
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Nulle part la crémation n’était plus chargée politiquement et religieusement qu’en Italie. Les pionniers italiens de la crémation étaient des médecins, des scientifiques, des progressistes, des positivistes; ils étaient républicains et partisans du Risorgimento; ils étaient anticléricaux. Le plus important – ou plutôt, représentant tous ces maux, du point de vue de l’Église – c’étaient des francs-maçons. Pour les conservateurs religieux, la maçonnerie reliait la révolution française et tous ses péchés à la renaissance de la crémation dans la seconde moitié du XIXe siècle. Le pape l’avait condamné pour la première fois en 1738, et l’avait encore fait plusieurs fois par la suite. Plus ostensiblement, l’histoire du jacobinisme largement traduite et immensément influente de l’abbé Barruel soutenait que la révolution elle-même pouvait se résumer à une conspiration maçonnique : « quel mal n’y a-t-il pas à craindre » d’eux, « déistes, athées, sceptiques « , engendreurs de « Liberté et d’Égalité « , comploteurs tous ?
Les loges maçonniques d’Italie, en particulier de Milan et de Turin, ont fourni une infrastructure institutionnelle pour la promotion de la crémation, ainsi que pour l’invention de nouveaux rituels et pour la construction de crématoriums construits à cet effet. Jacob Salvatore Morelli, l’un des principaux premiers publicistes de la crémation, était un libre penseur, féministe, militant pour des lois de divorce plus libérales et un maçon. Le ministre de l’Intérieur qui a autorisé la première crémation légale en Italie, le 22 janvier 1876, était franc-maçon, tout comme Alberto Keller, l’homme d’affaires luthérien allemand qui a été incinéré. Il était mort deux ans plus tôt et avait été embaumé, dans l’espoir que lorsque la technologie aurait atteint un stade suffisamment avancé, il pourrait être incinéré. Devant un grand concours de dignitaires, et dans un crématorium moderne sur le modèle d’un temple romain, Keller a finalement obtenu son souhait. Ses cendres ont été placées dans une tombe qu’il avait fait construire dans la partie protestante du cimetière municipal de Milan. Là, selon le New York Times, il a été visité par « un grand nombre de Milanais désireux de contempler les cendres de celui qui avait été à l’origine d’une époque dans le monde civilisé ».
Giuseppe Garibaldi, représentant du nationalisme démocratique populiste dans les guerres qui ont conduit à une Italie unie – et un grand maître maçonnique – a également voulu être incinéré. Pour lui, ce serait un dernier coup contre l’establishment clérical dont l’emprise sur les morts, pensait-il, était le fondement de son pouvoir. Il voulait aller dans le style de la Rome républicaine, et n’avait aucun intérêt à prouver les vertus hygiéniques du four technologiquement avancé, ni à la politique de réforme funéraire. Le grand homme avait laissé à sa veuve des instructions précises sur la taille du bûcher à l’ancienne (pas de four à coke ou à gaz moderne pour lui), le type de bois à utiliser et l’élimination de ses cendres: elles devaient être mises dans une urne et placées près des tombes de ses filles.
Tel un gentilhomme romain, il voulait se reposer avec sa famille. La cérémonie devait avoir lieu en privé, et avant l’annonce de sa mort.
Mais personne n’était intéressé à suivre les souhaits de Garibaldi. Le brûler sur un bûcher romain serait clairement un snob pour l’église. À sa mort, en 1882, la crémation n’était légale que dans des circonstances particulières. Les soi–disant lois Crispi de 1888 – du nom de Francesco Crispi, le premier ministre italien garibaldien, résolument de gauche et fortement anticlérical – ont rendu la crémation généralement légale et ont imposé l’accès aux cendres dans les cimetières supervisés par l’État. Quant au reste des souhaits de Garibaldi, ils représentaient, pour presque tout le monde, le refus posthume du héros d’un dernier service public à l’État laïque. Personne n’était pour, pas même les sociétés de crémation, qui se sont distancées de la jeune veuve. En fin de compte, Garibaldi se rendit sur sa tombe en grande pompe civique; son cadavre guettait pendant six semaines pendant que ses partisans se querellaient.
L’Église a interdit l’adhésion aux sociétés de crémation et l’exigence de crémation pour soi–même ou pour les autres – non pas comme des actes contraires au dogme, mais comme des actes hostiles à l’Église. Les missionnaires ne devaient jamais cautionner cette pratique, mais ils pouvaient baptiser des Hindous de haute caste sur leur lit de mort, même s’ils savaient qu’ils auraient souhaité être incinérés. Pendant ce temps, un journal catholique conservateur comprenait la crémation comme de l’orgueil. Le défunt « ordonne que son corps ne devienne pas de la poussière, mais des cendres. C’est lui-même qui impose cette destruction, pas Dieu escapes échappe à l’autorité de Dieu et au devoir de se soumettre à lui. »La mort, a-t-il rappelé aux lecteurs, a été infligée à l’humanité pour punir le péché. La crémation était une démonstration de puissance humaine face à la mort, un geste pour maîtriser les morts, même si la mortalité elle-même ne pouvait être maîtrisée. La crémation représentait consciemment – bien plus que le cimetière – la perturbation d’un culte de la mémoire que le christianisme avait contribué à créer et à maintenir. L’auteur de l’Encyclopédie catholique de 1908 a résumé l’affaire: la crémation faisait une « profession publique d’irréligion et de matérialisme ». Et ce fut le cas avec des variations ailleurs sur le continent.
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En Allemagne, l’impulsion pour la crémation n’est pas venue des loges de francs-maçons mais de médecins municipaux et militaires (défenseurs de l’hygiène), de mouvements ouvriers et d’autres qui voulaient s’aligner sur le progrès, avec la marche en avant de l’histoire définie de plusieurs manières. Le fait que certains des matérialistes radicaux les plus durs du 19ème siècle – Moleschott et Vogt, entre autres – aient adopté la crémation a contribué à la rendre attrayante pour beaucoup à gauche. En 1920, alors que l’on pourrait penser que des questions plus conséquentes étaient à portée de main, un petit débat a eu lieu entre communistes et sociaux-démocrates allemands sur la question de savoir si les membres des sociétés de crémation devraient être obligés de retirer leurs enfants de l’instruction religieuse dans les écoles publiques. Oui, ont fait valoir les communistes, car l’enjeu était la révolution culturelle; les demi-étapes ne suffisaient pas.
Et en effet, ils ne l’étaient pas lorsque les bolcheviks sont arrivés au pouvoir en Russie. Ils ont très vite pris la cause de la crémation parce qu’elle était à la fois pratique et scientifique (« Côte à côte avec la voiture, le tracteur et l’électrification – place à la crémation », pouvait-on lire sur une affiche), parce qu’elle était un rejet de la religion et, peut-être le plus important, parce qu’elle semblait offrir une alternative à l’espace dangereux du cimetière, où les citoyens pouvaient créer des communautés en dehors de la sphère socialiste. En 1927, la nouvelle société révolutionnaire de crémation russe s’identifierait sans vergogne comme « militamment impie ». Le premier crématorium de Moscou a été construit en 1927, sur le site du grand monastère Donskoï, technologie sur le site de l’ancienne religion. (Une fosse dans ses murs renfermerait les cendres des victimes incinérées des purges de Staline.)
Les socialistes allemands ont également aligné la crémation moderne sur leurs ancêtres épris de liberté qui avaient brûlé leurs morts dans les forêts primitives. Le progrès était ancré dans la nostalgie. Ceux qui avaient « un zèle ardent pour le progrès might ne seraient peut-être pas désolés de constater dans les archives de l’histoire that qu’avec la race teutonique aussi la crémation était autrefois la coutume dominante », a écrit Karl Blind, le révolutionnaire allemand et membre du cercle de Marx depuis 1848 jours.
Un demi-siècle plus tôt, le philosophe Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) avait une étrange vision utopique de l’Allemagne du 22e siècle, où brûler les morts était devenu un rituel unificateur. Populistes, libérées de l’aristocratie et nationalistes, les églises chrétiennes de cette Allemagne avaient toutes convenu entre elles d’incinérer leurs morts: les cendres d’un soldat tombé au combat seraient mises dans une urne et renvoyées dans un sépulcre de sa ville natale, où elles seraient placées – avec son nom – sur la plus haute étagère; sur un échelon en dessous seraient les urnes de ceux qui avaient conseillé sagement l’État; puis celles de bons chefs de famille, hommes et femmes, et de leurs bons enfants, tous identifiés par leur nom. Au niveau le plus bas arriveraient les sans nom, probablement ceux qui ne sont ni courageux, ni sages, ni bons. À travers ce columbarium intensément local et intime, Fichte a pu imaginer une nouvelle communauté de morts, définie non par le cimetière ou par d’anciennes hiérarchies, mais par le service à la maison, au cœur et à la nation.
Quelle que soit l’interprétation appréciative de la crémation adoptée en Allemagne, ou ailleurs sur le continent, l’alternative était toujours claire: la coutume religieuse. Les églises évangéliques se sont opposées à l’incinération des morts en raison de son association avec le socialisme et le matérialisme radical, de son mépris général pour la religion et de son manque apparent d’intérêt pour les communautés de morts réduites en cendres. Dans le sud catholique, c’était impensable. Il était interdit aux prêtres de donner les derniers rites à ceux qui avaient demandé que leurs corps soient incinérés; les cendres étaient exclues de l’inhumation dans les cimetières des églises. C’était au-delà du pâle. Il ne fait aucun doute que l’adhésion massive des socialistes de la classe ouvrière – pas seulement en Allemagne, mais aux Pays–Bas et en Autriche – signifiait.
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Pour presque toutes les autorités juives, la crémation signifiait la même chose: l’apostasie. Il y avait quelques exceptions à la condamnation rabbinique presque totale. Lorsque le grand rabbin de Rome, Hayim (Vittorio) Castiglioni, mourut en 1911, il fut incinéré et ses cendres enterrées dans le cimetière juif de Trieste. Un rabbin réformateur des États-Unis a soutenu en 1891 que la crémation était pratiquée par l’ancien peuple d’Israël et qu’elle n’était tombée en suspens que pour des raisons pratiques ou contingentes: le bois était cher et les corps brûlés étaient associés à l’exécution sur le bûcher, et avaient donc des associations horribles. La crémation moderne, quant à elle, était esthétiquement attrayante et évitait « la lente et détestable dissolution du corps dans une fosse », avec tous les poisons qui l’accompagnaient dans l’air et l’eau, et tous les dangers pour la santé que ceux-ci créaient. Même la plupart de ses collègues réformistes ont hésité. Et en Europe, la seule vraie question n’était pas de savoir s’il était licite d’incinérer – la réponse était non – mais si les cendres pouvaient être enterrées dans un cimetière juif. Cela soulevait à son tour un certain nombre de questions juridiques et religieuses. Les cendres étaient-elles un cadavre? Dans l’affirmative, étaient-ils rituellement impurs et, par conséquent, devaient-ils être traités correctement? Avaient-ils besoin d’être enterrés comme d’autres corps, peu importe à quel point le défunt avait été pécheur en demandant à être incinéré?
La résolution de la question de la crémation variait d’un endroit à l’autre. La British burial society a condamné la crémation mais a autorisé les soins rituels des morts et l’inhumation dans les cimetières juifs; certains rabbins en Allemagne ont autorisé l’inhumation et les prières, mais n’ont pas voulu eux-mêmes voir le corps dans la tombe. En général, la crémation est apparue comme un enjeu symbolique déterminant pour les communautés juives modernes à la fin du 19e et au début du 20e siècle, et plus encore après l’Holocauste, un nouveau test décisif pour savoir dans quelle mesure on pouvait s’écarter des pratiques historiques et rester juif. Un pourcentage étonnant a opté pour la modernité: à Francfort, Dresde, Hambourg, Nuremberg et Stuttgart, à Turin et à Bologne, une proportion plus élevée de Juifs ont été incinérés que les protestants. Un nombre important a également choisi la crémation à Budapest et à Vienne. Peut-être que l’Holocauste a changé le calcul. (Bien que 10% des Juifs israéliens affirment aujourd’hui vouloir être incinérés, moins de 100 se sont prévalus du seul crématorium d’Israël, qui a ouvert ses portes en 2005 et a été incendié par des incendiaires deux ans plus tard.)
En Grande-Bretagne, ni l’anticléricalisme – les batailles sur les tarifs des églises et l’accès aux cimetières étaient essentiellement terminées – ni une forte tradition révolutionnaire, ni un engagement explicite envers le matérialisme n’avaient beaucoup à voir avec l’avènement de la crémation. La classe ouvrière organisée y était indifférente, sinon affirmativement hostile. Le ton a été donné en 1874, par ce qu’un journal local a appelé une « manifestation passionnante » de femmes, des quartiers les plus modestes de la ville, contre une motion présentée aux commissaires de l’amélioration de West Hartlepool. Au lieu de brûler les morts – une « idée révoltante » – les commissaires devraient consacrer leur temps à fournir « un lieu de sépulture approprié pour leur inhumation décente ».
Le parti travailliste, contrairement aux partis socialistes continentaux, n’a jamais pris la cause de la crémation. Peut-être que l’hostilité à l’Acte d’anatomie était trop profonde; la fumée dans une cheminée de maison pauvre signalait un corps pauvre qui n’était pas décemment enterré. Aucun écrivain en Grande-Bretagne n’était aussi franc que le libre-penseur américain Augustus Cobb, qui voyait dans l’histoire de l’enterrement la main lourde de clerisy béni: « par une gestion adroite, il est devenu un lien entre les choses vues et invisibles, et était le facteur le plus puissant que l’Église possédait pour conserver son emprise sur ses votants prostrés », a-t-il écrit. Edward Gibbon avait raison, pensait Cobb, quand, pendant le déclin et la chute de l’Empire romain, il se moquait des empereurs, généraux et consuls de la fin de l’Empire qui, par « révérence superstitieuse », « visit avec dévotion les sépultures d’un fabricant de tentes et d’un pêcheur ».
La crémation au 19e et au début du 20e siècle a été la cause de l’avant–garde culturelle, de la classe moyenne supérieure professionnelle alliée à une pincée d’aristocrates (les ducs de Bedford et de Westminster, par exemple), de spécialistes de l’hygiène, de francs–maçons, d’excentriques de toutes sortes – c’est un Druide gallois qui a légalisé la crémation – des progressistes religieux, des spiritualistes et des socialistes romantiques tels que Robert Blatchford, le disciple fabien de William Morris, qui aimait l’Urne de Sir Thomas Browne – Buriall parce qu’il évoquait un temps profond anglais en couches: vestiges archéologiques d’un passé ancestral et communautaire. À côté du discours vivifiant de la propreté, de l’efficacité écologique, de l’expertise et du progrès – la crémation comme force dans l’histoire du monde –, il y avait en Grande-Bretagne un sentiment que c’était aussi un moyen de permettre à chacun d’imaginer et de prendre soin de ses morts comme il le souhaitait.
Il est progressivement devenu acceptable, sinon encore répandu. La première inhumation de restes incinérés à l’abbaye de Westminster a eu lieu en 1905, 20 ans après la légalisation de la crémation; cette année-là, 99,9% des hommes et des femmes britanniques décédés ont été enterrés. À la fin des années 1960, pour la première fois, plus de la moitié des morts au Royaume-Uni ont été incinérés; aujourd’hui, la proportion est d’environ 70%. Aux États-Unis, l’idée de crémation a perdu de son étrangeté plus précipitamment: en 1960, moins de 4% des corps étaient incinérés; aujourd’hui, le chiffre est d’environ 44%.
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Mais à mesure que la crémation est devenue plus banale et banale, elle a également permis de nouvelles façons incroyablement créatives par lesquelles les vivants peuvent demeurer avec les morts. Il y a des précédents. Au fourth siècle avant JC, l’épouse – également sa sœur – du roi Mausole d’Halicarnasse l’aimait tellement que non seulement elle lui construisit un grand tombeau – le premier mausolée, et une merveille du monde antique – elle ingéra également une partie de ses cendres pour qu’il vive en elle.
Aujourd’hui, les possibilités sont infinies. Dans la Virginie rurale, un chasseur que je connaissais m’a dit que lui et ses copains avaient pris une partie des cendres d’un ami mort, les avaient chargées dans les obus de poudre noire qu’il avait fabriqués et les avaient abattus dans l’air de la forêt. Le reste, ils mettent un lèche-sel près de leur cabane de chasse, afin que les cendres puissent être ingérées par les cerfs qu’ils pourraient tuer et manger quelque temps dans le futur. (Je suis sûr qu’ils ont eux-mêmes inventé le premier de ces rituels et n’avaient pas lu les funérailles de Hunter S Thompson en 2005, lorsque ses cendres, ainsi que des feux d’artifice rouges, blancs, bleus et verts, ont été tirés en l’air à partir d’un canon.)
Une femme m’a dit que les cendres de sa grand-mère coloraient l’encre qu’elle utilisait pour ses tatouages ; une autre, qui avait divorcé de son mari en grande partie parce qu’il était plus intéressé par le sexe avec lui-même qu’avec elle, qu’elle avait mis ses cendres à côté d’un pot de vaseline dans sa salle de bain. La famille d’un photographe professionnel a mis ses cendres dans des cartouches de film 35 mm et les a enterrées partout dans le monde, là où il avait travaillé.
Il importe encore dans certains milieux aujourd’hui – comme pour ceux qui ont relancé la crémation à la fin du 18e et du 19e siècles – comment nous vivons avec les morts.
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