Ando’ s Cross

Volume 47, Issue 2 :: By Bert Daelemans, S. J.

A keresztény szimbólum az ábrázolás és a kifejezés között Tadao Ando templomaiban

napjaink egyik legbefolyásosabb építésze, a japán autodidaktus, Tadao Ando, “rendkívül egyszerű, komplex alkotásokat hoz létre, amelyek gyökereznek, de mégis meghaladják regionalitásukat.”1 A Kortárs Szent térről szóló legújabb monográfiák közül sok utalást tartalmaz életművére.2 négy szerény kápolnája (1986-1993) a japán Krisztus Egyesült egyházához tartozik, amelyet 1942-ben alapítottak a presbiteriánus, Metodista, Kongregációs és Baptista felekezetek integrálása érdekében, az ultranacionalista kormány irányelve alapján. Ezek a már több mint 20 éves épületek még mindig meglepően kortárs jellegűek.

a fény Egyháza keresztet készít a fényességből a sötétség ellen.
fotó: Mith Huang / flickr

Ando leghíresebb keresztény épületei kétségtelenül a Tomamui víz-templom (1988) és az Oszaka melletti Ibarakiban található fény-templom (1989). Mindkét kápolna rendkívüli kijelentés a kimondhatatlanról, amely betör a világunkba. Még a fényképek sem tudják visszatartani azt a tényt, hogy ezek az épületek hatékonyan teret engednek a kimondhatatlannak. Ez az építészet a legjobb.

első pillantásra mind a négy kápolnája üres modernista doboznak tűnik, amelyeket manapság annyira irtózunk, miután helyesen hasonlítottuk össze a 20.századi templomok nagy részét a mélygarázsokkal. Meglepő és felfedő lehet, hogy Ando nyelve a kimondhatatlan közlésére rendkívül minimalista. A csupasz beton történetesen Ando kedvenc anyaga. Olyan messzire megy, hogy ezt az anyagot részesíti előnyben, hogy életre kelti a benne rejlő lehetőségeket. Ando addig csiszolja kemény, hideg és szürke betonfalait, amíg azok simák, ragyogóak és értékesek, mint a selyem. Mint ilyen, az egyik legalacsonyabb anyagot használja az élet legmagasabb igazságairól való énekléshez.

ez a cikk a kortárs egyházi építészet egyetlen paradigmatikus szimbólumára összpontosít, nevezetesen a keresztre, amikor japán kontextusban a minimalista építészet részévé válik. Érdekel, hogy mi történik akkor a kereszttel, mint keresztény szimbólummal. Úgy gondolom, hogy ez a szimbólum gazdagodik, anélkül, hogy elveszítené keresztény mélységét, mert Ando zseni az egyetemes kijelentések létrehozásában az emberi életről általában.

az egyház középpontjában a víz áll egy domináns, de megközelíthetetlen kereszt.
fotó: Miki Yoshihito/flickr

sőt, ennek a megközelítésnek a hatóköre korlátozott, mert nem fogok elmélyülni egyházainak gyakorlati vagy liturgikus kérdéseiben. Ando kápolnáinak liturgikus elrendezésében nincs kézzelfogható fejlődés, mivel két padsor klasszikus hosszanti terei, központi folyosóval, amely egy üres térhez vezet, mozgatható asztallal és előadóteremmel. Ando nem liturgikus; nem célja a liturgikus megújulás lehetőségeinek feltárása;munkája inkább fenomenológiai. A következőkben az építészetnek a liturgikus funkciótól független erejét tárjuk fel, amely ebben a protestáns esetben a hirdetett, prédikált és dicsért szó köré gyűjti a közösséget.

Ando azonban többet tett annál, mint hogy helyet teremtett a gyülekezésnek: emlékműveket és pillanatokat teremtett a szemlélődéshez. Ezek a kápolnák a befelé fordulás, a csend és az imádság eszközei. Magukból annyi erőt idéznek elő, hogy bármely más funkció másodlagossá válik. Ando ereje az, hogy megfigyelőből résztvevőkké alakítson minket. Azzal kezdi, hogy egy távoli megfigyelő kényelmes helyzetébe helyez minket. De fokozatosan, az embert gyengéden magával ragadja egy lenyűgöző építészeti esemény, amely megnyitja önmagát és minket a nagyobb dolgok felé. Mindkét kápolna egy kamerához hasonlítható: Ando a természet egy meghatározott részét, a tomamui tájat, az ibarakiban pedig a tiszta fényt keretezi. Csupasz betonnal, láthatóan a legtöbb ember által készített anyaggal furcsa elemet helyez el a kozmoszban. Ez kameraként működik, hogy megfigyelje a kozmoszban jelenlévő kimondhatatlan mélységet. Fokozatosan elvonatkoztatunk a dobozból, és részt veszünk a létezésben. Ando óriási tiszteletben tartja a hely szellemét:

A helyszínnek megvan a maga fizikai és földrajzi jellege, ugyanakkor memóriarétegek vannak rajta. Mindig hallgatom egy adott hely Suttogó hangját. Átfogóan gondolok rá, minden erejével együtt – a látható tulajdonságokkal, valamint a láthatatlan emlékekkel, amelyek a helység és az emberiség kölcsönhatásához kapcsolódnak. És megpróbálom ezeket beépíteni az épületembe, amely ezt a szellemet az utolsó generációkba viszi.3

ez még mindig úgy értelmezhető, mint puszta panteizmus, a kozmoszt isteninek tekintve, abban az értelemben, hogy az istenit a kozmoszra redukálják. Ando azonban inkább panenteista, mivel felfedi az istenit a kozmoszban, és nem feltétlenül azonosítja őket. Ez utóbbi nyilvánvalóan, nem pedig az előbbi, összeegyeztethető a keresztény teológiával. Amit Ando a kereszttel mint egyedüli keresztény szimbólummal tesz egyházaiban, az nem összeegyeztethetetlen ezzel a kozmikus vagy “világi szellemiséggel”.”Azáltal, hogy ezt a keresztény szimbólumot kozmikus kontextusba helyezi, gazdagítja, ahelyett, hogy tagadná” a kozmogonikus spiritualitás javára”, és” szimbolikus természetimádattal ” fedné le, ahogy Kenneth Frampton gondolta.4

az emberek absztrakciót készítenek a dobozról, mert Ando nem szándékozik a dobozra összpontosítani, amely pusztán a megfigyelő test élményének médiuma-japánul, shintai:

a test artikulálja a világot. Ugyanakkor a testet a világ artikulálja. Amikor ‘én’ a betont valami hidegnek és keménynek érzékelem, ‘ én ‘ a testet valami melegnek és puhának ismerem fel. Ily módon a test a világgal való dinamikus kapcsolatában a shintai lesz. Ebben az értelemben csak a shintai építi vagy érti az építészetet. A sintai egy érző lény, amely reagál a világra.5

a Rokko-hegyi templomban (1986) és a Tarumi-templomban (1993) Ando keresztet helyez a hátsó falra. A Rokko-hegyen ez a kereszt karcsú és fémes; Tarumiban masszív és fából készült. A kereszt az egyetlen eszköz arra, hogy ezeket az épületeket hivatalosan kereszténynek nevezzék. Mint ilyen, Ando pusztán reprezentációs jelként használja, hogy az épületeket keresztényként dekódolja.

Ando Tomamu vízparti temploma (1988) teljesen a kozmosz felé nyílik, amelyben szabadon álló, latin keresztet helyezett acélba, hasonlóan ahhoz, amit Kaija és Heikki Siren tett a Műszaki Egyetem kápolnájában Otaniemiben, Finnországban (1957). De Ando zsenialitása abban állt, hogy keresztjét egy vízmedencébe helyezte, és az egész hátsó üvegfalat elcsúsztatta, mint egy hatalmas shoji-képernyőt, hogy közvetlenebb, bensőségesebb kapcsolatot biztosítson a víz, a szél és a fény természetes esszenciáival. Így a kereszt egyesíti a természetet és a szentet, a földet és az eget, a külsőt és a bensőt, a misztériumot és az anyagot, a testet és a szellemet. A kereszt az ürességet szentként határozza meg, így a kimondhatatlant tapinthatóvá teszi. A sekély tóban való pontos elhelyezésének köszönhetően a kereszt több lesz, mint pusztán a kereszténységet jelképező jel, például a Rokko-hegyen és a Tarumiban. Tomamuban a kereszt kifejező szimbólumként gazdagodik, amely értelmezésre vágyik. A víz elérhetetlenné teszi a keresztet, mégis oly láthatóan közel van hozzá; teológiailag úgy értelmezhető, mint a dicsőség eszkatologikus keresztje, amely anyagilag egyszerre fejezi ki a vizit “már” és a fizikait “még”.”Ennek az építészeti eseménynek a kreatív zsenialitása nem magában a tárgyban rejlik, hanem annak megformálásában, a belső és külső teret áthidaló térbeli viszonyában.

Paul Tillich protestáns teológus, aki az építészet teológiai aspektusairól írt, még mindig óvakodott attól, hogy “az épületet túlságosan szélesre nyissák a környező természet felé”, annak ellenére, hogy az egyháznak a természet felé való megnyitásának szándékát úgy értékelte, mint “a természetet a Szent jelenlét szférájába vonzani.”6 attól tartott, hogy ennek az ellenkezője fog történni, hogy az imádók” elvonulnak a Szent jelenlétre való összpontosítástól a külvilág felé. Ando azonban nem nyitotta ki Tomamut” széles körben “a környezete felé, hanem tudatosan “keretezte” a természetet, és tudatosan “állította” keresztbe a külső és a belső tereket. A keresztet a végesben megjelenő végtelen látható tanúságtételének helyezve Ando lehetővé teszi láthatatlan kapcsolatuk előtérbe kerülését. Ando kiterjeszti a Szent teret azáltal, hogy beépíti a kozmoszt a szentbe. Tillich jogosan félt a liturgikus akciótól való eltereléstől. Ezekben az egyházakban valóban van egy erős kifelé húzás, amely inkább szemlélődő hangulatot hív meg, mintsem a cselekvésre összpontosító hangulatot. Mindazonáltal a liturgikus tevékenységet gazdagítja egy ilyen csodálatos és ünnepi háttér.

a fény templomában a tér a kereszt ragyogásában jelenik meg.
fotó: Mith Huang / flickr

Ando még tovább megy a fény Egyházában (1989). A szentély teljes fala vallási szimbólum: a betonfal teljes magasságán és szélességén (8 x 6 méter) egy Latin keresztet kivágnak. Mit nézünk? A fal vagy a kereszt, ami valójában nincs ott? Ez a kereszt távollétként van jelen, mert kivágják a falból. Keresztény szimbólumként ott van, vagyis nem kevesebb, hanem több, mint ott. Egy keresztény számára ez a halál és a feltámadás csodálatos szimbóluma lehet. Frampton számára ez is tagadás a kozmogonikus szellemiség mellett. Ando összes egyházát átitatja ez az együttállás, amelyben mind a keresztény ikonográfia, mind a japán “másik” egyszerre idézik fel, bár az isteni felidézése a természet kinyilatkoztatott kimondhatatlanságától függ, nem pedig a hagyományos szimbolizmus bemutatásától.”7 teológiai szempontból azt mondhatjuk, hogy ez a reprezentációs jelleg tagadása kifejező dimenziója mellett. A kereszt nem tárgy, nem hely, tiszta negativitás, tiszta kifejezés. Inkább a kifejezésre, vagyis a jelenre szolgál, mint a képviseletre. Ibarakiban a kereszt megfoghatatlan fényből készül, kimondhatatlanná téve.

Ando nem csupán ablakot biztosít a tájra. Gondosan “színezi” a természetet, és türelmesen lepárolja a természetes “esszenciát”, hogy a természetet bámulatos tisztaságában szolgálják. Ando nem úgy kezeli a természetet, mint a tájat, amelyet meg kell nézni, mint egy távoli tárgyat, hanem dinamizmust, mert “a természeti jelenségek nagyon átmeneti és haptikus jellege az, amely az építészet szellemiségének élénkítését és garantálását szolgálja.”8 Azt lehet mondani, hogy az ibarakiban végzett munkája belsőbb, intimebb, mint Tomamuban.

a fény jelenlegi “homogenizációja” ellen a kortárs társadalomban – és a vallási épületekben, amelyeket nyersen használnak a transzcendens (gondolhatnánk a fény Krisztus székesegyházára Oaklandben) közhelyeként, Ando a fényt a sötétség ellen állítja. Hű a japán hagyományhoz”az árnyékok dicséretében” 9, szó szerint építi a sötétséget annak érdekében, hogy a fény felfedje a kimondhatatlant:

a fény önmagában nem hoz fényt. Sötétségnek kell lennie ahhoz, hogy a fény fénnyé váljon – méltósággal és hatalommal ragyogjon. A sötétség, amely meggyújtja a fény ragyogását és feltárja a fény erejét, veleszületett része a fénynek. Itt, készítettem egy dobozt vastag, betonból készült falakkal – a sötétség építése. Ezután vágtam egy rést az egyik falba, lehetővé téve a fény behatolását – súlyos kényszer esetén.10

ez a centrifugális pillanat azonnal visszatükröződik önmagára, és az ember ebben a kozmoszban helyezkedik el, és felismeri saját helyét. Ez azt jelenti, hogy Ando épületei soha nem szép tárgyak, amelyeket egy távoli alany nézhet meg, hanem dinamikus és relációs események, amelyeket egy mozgó testnek meg kell tapasztalnia. Erős transzcendens vonzerejük miatt ők domus Dei még mielőtt domus ecclesiae lennének. Még mielőtt liturgikus funkciójuk kifejezetten vallási épületekként határozná meg őket, szemlélődő hangulatukban önmagukban vallásosak. Ebben a légkörben Ando keresztet helyez el: nem reprezentatív jelként, amelyet meg lehet fejteni, hanem kifejező szimbólumként, amelyet értelmezni kell. Az építészetre jellemző módon Ando kiterjeszti eredeti keresztény jelentését annak érdekében, hogy egyetemes jelentőséggel bírjon. Különböző módokon teszi ezt, és ebben a cikkben az volt a szándékom, hogy Megvilágítsam a kereszt alapvető útvonalát Ando életművében a reprezentáció és a kifejezés között.

Ando számára egyértelmű fejlődés tapasztalható a kereszt használatában: a falon lógó odaadó tárgytól, egy anyagi szimbólum felett, megközelíthetetlen távolságban, egy absztrakt, dematerializált hiányig, amely a tiszta jelentéséhez kondenzálódik. Fontos, hogy mindkét dimenziót együtt tartsuk: egy ilyen dematerializáció az építészetben csak szilárd materializációval valósítható meg. A szellemi csak az anyagon keresztül fedhető fel, bevonva a tizedest. Azáltal, hogy a keresztet a kozmoszba helyezi és a tiszta fénybe vonja, a kereszt eszkatologikussá válik, vagyis a történelmi, Üdvözítő Kereszt (már) anamnézisében és az idők végének paradicsomi győzelmének (még nem) átmeneti prolepszisében.

vissza a kiemelt cikkekhez