Ando Croce

Volume 47, numero 2 :: Da Bert Daelemans, S. J.

Il Simbolo Cristiano Tra Rappresentazione e l’Espressione di Tadao Ando Chiese

Uno degli architetti più influenti di oggi, il Giapponese autodidatta Tadao Ando, crea un “complesso di opere di estrema semplicità che sono radicate e di sicurezza trascendere la loro regionalità.”1 Molte delle più recenti monografie sullo spazio sacro contemporaneo includono riferimenti alla sua opera.2 Le sue quattro modeste cappelle (1986-1993) appartengono alla Chiesa Unita di Cristo in Giappone, fondata nel 1942 per integrare le denominazioni presbiteriana, metodista, congregazionale e battista, seguendo una direttiva del governo ultra-nazionalista. Questi edifici, già più di 20 anni, hanno ancora un carattere sorprendentemente contemporaneo.

La Chiesa della Luce fa una croce dalla luminanza contro le tenebre.
Foto: Mith Huang / flickr

Gli edifici cristiani più famosi di Ando sono senza dubbio la Chiesa sull’acqua a Tomamu (1988) e la Chiesa della Luce a Ibaraki vicino a Osaka (1989). Entrambe le cappelle sono affermazioni straordinarie sull’ineffabile che irrompe nel nostro mondo. Anche le fotografie non possono frenare il fatto che questi edifici fanno effettivamente spazio per l’ineffabile. Questa è l’architettura al suo meglio.

A prima vista, tutte e quattro le sue cappelle sembrano vuote scatole moderniste, quelle che tanto aborriamo oggi, avendo giustamente paragonato gran parte delle chiese del xx secolo a garage sotterranei. Può essere sorprendente e rivelatore che il linguaggio di Ando per comunicare l’ineffabile sia estremamente minimalista. Il cemento nudo sembra essere il materiale preferito di Ando. Si spinge così lontano nella sua preferenza per questo materiale che porta il suo potenziale intrinseco alla vita. Ando lucida i suoi muri di cemento duri, freddi e grigi fino a renderli lisci, brillanti e preziosi come la seta. Come tale, usa uno dei materiali più bassi per cantare le verità più alte della vita.

Il focus di questo articolo è su un solo simbolo paradigmatico per l’architettura contemporanea della chiesa, vale a dire la croce, quando diventa parte dell’architettura minimalista in un contesto giapponese. Mi interessa quello che poi accade alla croce come simbolo cristiano. Credo che questo simbolo si arricchisca, senza perdere nulla della sua profondità cristiana, perché Ando è un genio nel creare affermazioni universali sulla vita umana in generale.

Il fulcro della Chiesa sull’Acqua è una croce dominante ma inaccessibile.
Photo: Miki Yoshihito/flickr

Inoltre, la portata di questo approccio è limitata perché non approfondirò le questioni pratiche o liturgiche delle sue chiese. Non c’è un’evoluzione tangibile nell’impostazione liturgica delle cappelle di Ando, essendo spazi longitudinali classici di due file di banchi con una navata centrale che conduce a uno spazio vuoto con un tavolo mobile e un leggio. Ando non è un liturgista; la sua intenzione non è quella di esplorare possibilità di rinnovamento liturgico; il suo lavoro è più fenomenologico. Ciò che segue porterà così alla luce il potere dell’architettura indipendente dalla funzione liturgica, che è, in questo caso protestante, di raccogliere una comunità intorno alla Parola proclamata, predicata e lodata.

Tuttavia, Ando ha fatto qualcosa di più che fare spazio alla raccolta: ha creato monumenti e momenti di contemplazione. Queste cappelle sono strumenti per l’interiorità, la quiete e la preghiera. Da se stessi, evocano così tanto potere che qualsiasi altra funzione diventa secondaria. La forza di Ando è quella di trasformarci da osservatori a partecipanti. Inizia mettendoci in una comoda posizione di osservatore distante. Ma gradualmente, si è dolcemente presi da un affascinante evento architettonico che apre se stesso e noi a cose più grandi. Entrambe le cappelle potrebbero essere paragonate a una macchina fotografica: Ando inquadra una parte specifica della natura, un paesaggio a Tomamu e una luce pura a Ibaraki. Con il cemento nudo, visibilmente il materiale più artificiale, pone uno strano elemento nel cosmo. Questo funziona come una macchina fotografica per osservare la profondità ineffabile presente nel cosmo. A poco a poco, si fa astrazione della scatola e partecipa all’essere. Ando ha un immenso rispetto per lo spirito del luogo:

Un sito possiede un suo carattere fisico e geografico; allo stesso tempo ha strati di memoria impressi su di esso. Ascolto sempre la voce sussurrante di un determinato luogo. Lo penso in modo completo con tutte le sue forze – le caratteristiche visibili e i ricordi invisibili che hanno a che fare con l’interazione di una località e dell’umanità. E cerco di integrarli nel mio edificio che porterà questo spirito alle ultime generazioni.3

Questo potrebbe ancora essere inteso come mero panteismo, vedendo il cosmo come divino, nel senso di ridurre il divino al cosmo. Tuttavia, Ando è più di un panentheist, mettendo a nudo il divino all’interno del cosmo e non necessariamente identificarli. Quest’ultimo, ovviamente, e non il primo, è compatibile con la teologia cristiana. Ciò che Ando fa con la croce come unico simbolo cristiano nelle sue chiese non è incompatibile con questa spiritualità cosmica o ” secolare.”Collocando questo simbolo cristiano in un contesto cosmico, lo arricchisce invece di negarlo “a favore di una spiritualità cosmogonica” e sovrapponendolo “con un culto della natura simbolica”, come pensava Kenneth Frampton.4

Le persone fanno astrazione della scatola perché non è intenzione di Ando concentrarsi sulla scatola, che è un mero mezzo per un’esperienza del corpo osservante-in giapponese, shintai:

Il corpo articola il mondo. Allo stesso tempo, il corpo è articolato dal mondo. Quando ‘ Io ‘percepisco il cemento come qualcosa di freddo e duro,’ Io ‘ riconosco il corpo come qualcosa di caldo e morbido. In questo modo, il corpo nella sua relazione dinamica con il mondo diventa lo shintai. È solo lo shintai in questo senso che costruisce o comprende l’architettura. Lo shintai è un essere senziente che risponde al mondo.5

Nella Chiesa sul Monte Rokko (1986) e nella Chiesa di Tarumi (1993), Ando pone una croce sulla parete posteriore. Sul monte Rokko, questa croce è snella e metallica; a Tarumi è massiccia e fatta di legno. La croce è l’unico strumento per designare questi edifici formalmente come cristiani. Come tale, Ando lo usa semplicemente come segno rappresentativo, per decodificare gli edifici come cristiani.

La Chiesa sull’acqua di Ando a Tomamu (1988) si apre interamente al cosmo, in cui ha collocato una croce latina autoportante in acciaio, simile a ciò che hanno fatto Kaija e Heikki Siren nella Cappella dell’Università Tecnica di Otaniemi, in Finlandia (1957). Ma il genio di Ando consisteva nel mettere la sua croce in un bacino d’acqua e scivolare via l’intera parete di vetro posteriore come un gigantesco schermo shoji per dare un contatto più diretto e intimo con le essenze naturali dell’acqua, del vento e della luce. Così la croce riunisce natura e sacro, terra e cielo, esteriorità e interiorità, mistero e materia, corpo e spirito. La croce definisce sacro il vuoto, così da rendere palpabile l’ineffabile. A causa della sua precisa messa in scena in uno stagno poco profondo, la croce diventa più di un semplice segno che rappresenta il cristianesimo, come sul Monte Rokko e in Tarumi. In Tomamu, la croce si arricchisce come simbolo espressivo che anela all’interpretazione. L’acqua rende la croce inaccessibile, eppure così visibilmente vicina; teologicamente può essere intesa come la croce escatologica della gloria, esprimendo materialmente allo stesso tempo il “già” visivo e il “non ancora” fisico.”Il genio creativo di questo evento architettonico risiede non nell’oggetto in sé, ma nella sua messa in scena, nella sua relazione spaziale che unisce lo spazio interno e quello esterno.

Il teologo Protestante Paul Tillich, che ha scritto su aspetti teologici di architettura, era ancora diffidente di apertura “l’edificio troppo ampiamente verso la natura circostante”, anche se ha apprezzato l’intenzione di aprire la chiesa alla natura, come l’idea di “disegnare la natura nella sfera della Santa Presenza.”6 Temeva che sarebbe accaduto il contrario, che i fedeli sarebbero stati” attratti dalla concentrazione sulla Presenza Santa al mondo esterno.”Ando, tuttavia, non ha aperto Tomamu” ampiamente “verso l’ambiente circostante, ma consapevolmente” incornicia “la natura e consapevolmente” mette in scena ” un incrocio tra spazi esterni e interni. Ponendo la croce come testimone visibile dell’infinito che appare nel finito, Ando permette alla loro relazione invisibile di venire alla ribalta. Ando espande lo spazio sacro incorporando il cosmo nel sacro. Tillich temeva legittimamente la distrazione dall’azione liturgica. C’è davvero una forte attrazione verso l’esterno in queste chiese, che invitano a uno stato d’animo contemplativo piuttosto che uno incentrato sull’azione. Tuttavia, l’azione liturgica sarebbe arricchita da uno sfondo così meraviglioso e festoso.

Lo spazio nella Chiesa della Luce si rivela nel bagliore della croce.
Foto: Mith Huang / flickr

Ando va ancora oltre nella sua Chiesa della Luce (1989). L’intero muro del santuario è un simbolo religioso: estendendosi su tutta l’altezza e la larghezza del muro di cemento (8 per 6 metri) viene asportata una croce latina. Cosa guardiamo? Il muro o la croce, che non c’è davvero? Questa croce è presente come assenza, perché è tagliata fuori dal muro. Come simbolo cristiano è lì, cioè non meno ma più di lì. Per un cristiano, questo potrebbe essere un magnifico simbolo di morte e risurrezione. Per Frampton, è anche una negazione a favore di una spiritualità cosmogonica. Tutte le chiese di Ando sono intrise di questa congiunzione in cui sia l’iconografia cristiana che il suo “altro” giapponese sono simultaneamente evocati, sebbene l’evocazione del divino dipenda dall’ineffabilità rivelata della natura piuttosto che dalla presentazione del simbolismo convenzionale.”7 Dal punto di vista teologico, potremmo dire che si tratta di una negazione del carattere rappresentativo a favore della sua dimensione espressiva. La croce diventa un non-oggetto, un non-luogo, pura negatività, pura espressione. Serve più per esprimere, cioè per rendere presente, che per rappresentare. In Ibaraki, la croce è fatta di luce impalpabile, resa ineffabile.

Ando non si limita a fornire una finestra sul paesaggio. Egli “mette in scena” con cura la natura e distilla pazientemente “l’essenza” naturale, in modo che la natura sia servita nella sua maestosa purezza. Ando non tratta la natura come paesaggio da guardare, come oggetto a distanza, ma come dinamismo perché ” è proprio il carattere transitorio e aptico dei fenomeni naturali che serve ad animare e garantire la spiritualità della sua architettura.”8 Si potrebbe dire che il suo lavoro in Ibaraki è più interiorizzato, più intimo, che in Tomamu.

Contro l’attuale “omogeneizzazione” della luce nella società contemporanea – e negli edifici religiosi usati senza mezzi termini come cliché per il trascendente (potremmo pensare alla Cattedrale di Cristo la Luce a Oakland) Ando mette in scena la luce contro le tenebre. Fedele a una tradizione giapponese “in lode delle ombre” 9, costruisce letteralmente l’oscurità affinché la luce riveli l’ineffabile:

La luce, da sola, non fa luce. Ci deve essere oscurità perché la luce diventi luce splendente con dignità e potere. L’oscurità, che accende lo splendore della luce e rivela il potere della luce, è intrinsecamente una parte della luce. Qui, ho preparato una scatola con spesse mura di cinta di cemento-un ‘ costruzione di oscurità.”Ho quindi tagliato una fessura in una parete, consentendo la penetrazione della luce-in condizioni di grave costrizione.10

Immediatamente, questo momento centrifugo si riflette su se stesso, e uno è ambientato in questo cosmo e realizza il proprio posto. Ciò significa che gli edifici di Ando non sono mai oggetti graziosi da guardare da un soggetto lontano, ma eventi dinamici e relazionali che devono essere vissuti da un corpo in movimento. Per il loro forte fascino trascendente sono domus Dei prima ancora che domus ecclesiae. Ancor prima di essere definiti dalla loro funzione liturgica come edifici esplicitamente religiosi, sono intrinsecamente religiosi nel loro umore contemplativo. In questa atmosfera, Ando pone una croce: non come segno rappresentativo che si può decifrare, ma come simbolo espressivo che si deve interpretare. In un modo specifico per l’architettura, Ando estende il suo significato cristiano originale per dargli un significato universale. Lo fa in modi diversi, ed è stata mia intenzione portare alla luce in questo articolo l’itinerario fondamentale della croce nell’opera di Ando tra rappresentazione ed espressione.

Per Ando, c’è una chiara evoluzione nell’uso della croce: da un oggetto devozionale appeso a una parete, sopra un simbolo materiale a una distanza inavvicinabile, a un’assenza astratta, smaterializzata, condensata al suo puro significato. Importante è tenere insieme entrambe le dimensioni: una tale dematerializzazione può essere fatta in architettura solo dalla materializzazione solida. Lo spirituale può essere rivelato solo attraverso il materiale, impegnando il corporale. Collocando la croce all’interno del cosmo e astraendola alla luce pura, la croce diventa escatologica, cioè nella sua forma anamnesi della croce storica, salvifica (già), e nella sua messa in scena prolepsi della vittoria paradisiaca della fine dei tempi (non ancora).

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