Cosa intendiamo per Religione indigena?

Cosa intendiamo per religione indigena?

Podcast con Bjørn Ta Tafjord e Arkotong Longkumer (2 ottobre 2017)

Intervistato da David Robertson.

Trascritto da Helen Bradstock.

Audio e trascrizione disponibili presso: Tafjord_-_Longkumer_-_What_do_we_mean_by_indigenous_relgion(s)_1.1

David Robertson (DR): Parliamo molto del paradigma delle religioni del mondo qui sul Progetto di Studi religiosi. E una delle cose che abbiamo sottolineato, in diverse occasioni, è che hai i Big Five, o a volte i Big Six, e dipende da chi sta modificando il libro in particolare quali sono. Ma spesso queste categorie aggiuntive rimangono bloccate, sai: nuove religioni e, sempre più, religioni indigene. Ed è di questo che siamo qui per parlare oggi. Non è sempre molto chiaro di cosa stiamo parlando quando parliamo di religioni indigene. Per discutere che oggi siamo uniti da Bjørn Ta Tafjord dell’Università di Tromsø. Bentornato.

Bjørn Bj Tafjord (BT): Grazie David.

DR: E siamo anche raggiunti da Arkotong Longkumer dell’Università di Edimburgo. La sua prima volta sul progetto stesso, anche se un amico a lungo termine del progetto. Quindi, benvenuto a voi!

Arkotong Longkumer (AL): Grazie.

DR: Iniziamo . . . . Bjørn, hai parlato dell’idea delle religioni indigene come una sorta di gioco linguistico. Forse potresti spiegarci un po ‘ cosa intendi quando lo dici?

BT: Penso che sia interessante osservare come le persone usano la frase religioni indigene in modi diversi: come gli accademici lo usano in modi diversi per fare lavori diversi nei loro diversi progetti accademici. Penso che sia interessante vedere come i non accademici usano la frase per fare lavori nei loro diversi progetti politici sociali e culturali (qualunque cosa). E, prestando attenzione a questo, penso che diventi chiaro abbastanza rapidamente che è una frase che viene usata in modi che variano molto, e che questa variazione crea problemi a volte – sia per gli accademici che per gli altri, in termini di comprensione reciproca – ma anche, che questi sono processi creativi che aprono anche nuove possibilità sia all’interno della ricerca che nell’esplorazione di casi diversi. Ma anche in altri progetti, poiché i non accademici attingono ai discorsi degli accademici.

DR: E in qualche modo tutta questa conversazione risale ai primi giorni di studi religiosi – non è vero? – e l’idea di classificare le religioni, punto e basta. Sai, con Tiele e Müller e gente del genere. Perché non si può avere una religione indigena senza questa idea della religione stessa, giusto?

BT: Penso che uno dei modi in cui gli studiosi di studi religiosi pensano alla religione indigena – spesso è il primo modo in cui la pensiamo – è come una classe di religione. Quindi, tutto il resto: tutte le altre religioni rispetto a quelle che si adattano al paradigma delle religioni del mondo. Tutto il resto, quando tiriamo fuori anche le ” nuove religioni “o le” religioni popolari”, o come vogliamo chiamare quel gruppo molto variegato. Quindi, sì. Penso che sia stato un modo tipico di pensare a questo proposito. Ma è sempre, a quanto pare, stata una di queste categorie che si trova a disagio nello schema della disciplina.

AL: Posso solo aggiungere . . . ? Quello che penso sia interessante è che stiamo guardando le popolazioni indigene e come praticano effettivamente le religioni. Quindi penso che se dobbiamo approcciare le religioni indigene come categoria e cercare di trovarle in tutta, diciamo, l’Africa, o in Asia, o in America Latina, allora penso che potremmo avere un problema. Perché non esiste un paradigma fisso di ciò che è la religione indigena. E penso che vari in base al contesto. Quindi, penso che quello che mi interessa è come i popoli indigeni capiscono o praticano questa cosa chiamata religione. Quindi penso, in questo senso, che la categoria religioni indigene non sia un fattore primario. (5:00) È qualcosa che esce da noi guardando i popoli indigeni quindi, in questo senso, penso che sia leggermente diverso da, diciamo, lo studioso tradizionale che cerca di scoprire che tipo di religione è.

DR: Questo è un punto interessante. A volte questi tipi di categorie vengono fuori da una cosa molto buona, nel nostro tentativo come studiosi di rappresentare più accuratamente quello che sta succedendo. Ma, allo stesso tempo, abbiamo bisogno di tipo-di giocare il gioco del campo un po’, in modo che il nostro lavoro per adattarsi e di essere compreso ovunque. Sei d’accordo?

AL: Sì. E questo ci presenta diversi problemi, credo. Penso che se abbiamo un’ipotesi di cosa sia la religione indigena nell’ambiente accademico, allora è interessante anche come questo tipo di comprensione possa giocare se stessa sul campo. Così, per esempio, gran parte del mio lavoro è nel nord est dell’India. E sono interessato a come gli Hindutva, o i nazionalisti indù, cooptino questa idea di religioni indigene, per includere effettivamente questo gruppo marginale emarginato non cristiano o non musulmano nell’ovile delle religioni indigene-sostenendo che l’induismo è una specie di religione indigena. Quindi qui, penso, abbiamo un problema di come il termine accademico delle religioni indigene sia usato abbastanza efficacemente dai nazionalisti indù per propagare la loro idea di assimilazione e inclusione.

DR: Sì. E l’induismo è un caso davvero interessante perché quando hai più tentativi accademici formali di presentare una sorta di definizione di cosa sia la religione indigena – voglio dire la definizione di Jim Cox è probabilmente la più comune al giorno d’oggi – ti imbatti immediatamente in problemi quando inizi a provare ad applicarla. Perché l’induismo è, da una di queste categorie in realtà, una religione indigena.

BT: Penso che, spesso, possa valere la pena prestare attenzione alle due diverse parole della frase. Che in alcuni progetti-nei progetti tipici di Studi religiosi, dove si cerca di classificare le religioni-allora l’enfasi sarà quasi sempre su quest’ultima parola, sulla religione, e l’aggettivo indigeno diventa una sorta di classificatore per dire che questa è una religione diversa: è dalle altre classi di religioni. Ma in molti usi che non fanno parte degli studi religiosi – ma anche in alcuni degli usi che fanno parte degli studi religiosi – l’enfasi può essere anche sull’aggettivo. E poi non si tratta di classificare le religioni, almeno non primariamente. Poi diventa uno di classificare i popoli, spesso, o altri oggetti o cose, che sono visti come appartenenti a particolari tipi di popoli. Diventa abbreviazione per i popoli indigeni, quindi diventa la religione dei popoli indigeni. Che può essere utilizzato sia per ordinare-di creare gruppi, e diritti di richiesta, e tutti questi tipi di applicazioni. Ma può anche essere usato per discriminare, ovviamente: per parlare di” noi “e” l’altro ” e per escludere . . . .

DR: Penso che ci sia una distinzione implicita che va avanti con quel tipo di gioco linguistico, però. Ti darò un esempio che mi sono imbattuto di recente. Nel corso di laurea, qui a Edimburgo, hanno il compito di visitare il museo e descrivere oggetti religiosi. E abbiamo avuto modo di parlare del modo in cui le cose religiose indigene sono state presentate. E l’esempio è stato dato di un bullone con un dipinto di una divinità marina su di esso, che è stato interpretato come un atto religioso.(10: 00)E ho detto “Stiamo forse leggendo troppo in quello che’ è ovviamente la religione, perché ci sono persone primitive’? Se un camion ti passava davanti sulla A9, in Scozia, e aveva la Croce di Sant’Andrea sulla parte anteriore, lo interpreteremmo come un atto religioso da parte del camionista, per garantire un viaggio sicuro?”Potrebbe essere in qualche modo, ma è anche molte altre cose. È solo un linguaggio particolare che la gente fa, e ci sono usi nazionali a quel simbolo pure. Ma poiché è in una cultura esotica e indigena, leggiamo la religione in un modo diverso. Assumiamo questa primitività. Sarebbe giusto dirlo?

AL: Sì. Credo che faccia parte di tutto il discorso delle religioni indigene . . . . Penso che ci siano un paio di sfide qui. Le persone che studiano i popoli indigeni e le loro culture e religioni, penso, stanno cercando di dire al mondo accademico: “Devi prenderci sul serio!”E penso che, a causa di ciò, a volte ci classifichiamo come persone che fanno religioni indigene per competere con gli altri tipi di religioni là fuori. Ma in termini di impegno reale, in termini di ricerca con le persone, non stiamo davvero cercando di isolare le categorie dicendo: “Questo è un tipo di atto religioso.”O,” Questo è un atto politico o un atto economico.”Penso che molte delle persone con cui stiamo lavorando tendano a pensare a queste categorie in termini di sovrapposizione. Quindi penso che parte della sfida sia-e penso che ciò che noi studiosi dobbiamo fare è-che dobbiamo parlare un certo tipo di linguaggio per comunicare le nostre idee. Potrebbe essere in classe, sai, potrebbe essere in una conferenza, ecc. Ma penso che allo stesso tempo stiamo anche cercando di destabilizzare queste categorie, e penso che sia lì che sta la sfida. Perché, in una certa misura, siamo in un ambiente accademico occidentale e naturalmente siamo anche in Studi religiosi, quindi dobbiamo cercare di articolare questo, ma allo stesso tempo penso che dobbiamo diffidare dei limiti di queste categorie. Quindi il tipo-nazionale, politico e religioso si intrecciano.

BT: Penso anche che-quelli di noi che studiano ciò che comunemente chiamiamo religioni indigene negli studi religiosi – penso che un modo in cui potremmo avere qualcosa per contribuire al campo più ampio è che la maggior parte di noi fa il lavoro sul campo. Molti che fanno altre religioni spesso vanno dritto per la religione. Se fai l’Islam vai dritto per l’Islam; se fai il cristianesimo vai dritto per studiare il cristianesimo. Mentre quando facciamo il lavoro sul campo siamo costretti a sederci molto e ad essere in posti. E una delle cose che scopriamo è che non si tratta sempre di religione. In realtà, la religione accade, la religione è un atto che viene fatto in diversi gradi e modi diversi, ma in circostanze diverse. Ma penso che ci renda anche consapevoli che la religione non è sempre in giro. Questo è un modo in cui possiamo essere un gruppo di studiosi che ricordano al resto del campo di non esagerare l’importanza della religione. Tendiamo a mandare i nostri studenti nel mondo per trovare la religione e, naturalmente, tornano con la religione. Quindi l’intero campo esagera l’importanza della religione.

AL: E penso che anche legami nel punto su come la primitività è spesso associata a come le persone sono così vicine alla natura, e agli Dei, e lo spirito, e tutto questo, giusto?

BT: Right

AL: E penso, in larga misura, che non è proprio il caso. Perché molti dei popoli indigeni con cui stiamo lavorando hanno cellulari, indossano jeans-sai-sono impegnati nei social media. Quindi, voglio dire, tutte queste pratiche stanno accadendo e penso che a volte destabilizzi la nostra nozione di cosa sono i popoli indigeni. (15:00) Quindi, questa cosa su cui sto lavorando sta cercando di capire i festival. E c’è un festival che ho studiato molto e si chiama Hornbill festival, che si svolge ogni anno nel Nagaland, che è lo stato indiano. Quello che si ottiene spesso è, i turisti che vengono dall’Occidente – diciamo, principalmente dall’Europa e dal Nord America – hanno una certa nozione di ciò che questo festival è di circa. Quindi si tratta di questo soggetto indigeno che si veste ancora nei loro abiti tradizionali, o sono nudi, o portano lance. E hanno questa immagine visiva perché questa immagine è stata trasmessa dai tempi coloniali. E quando vengono al festival scoprono che ” Oh! Sono tutti vestiti come noi!”E portano telefoni cellulari ecc. Quindi questo tipo di immagine, penso, è abbastanza prevalente. E mi chiedo se, in una certa misura, questo è ciò che accade con i nostri studenti: che hanno una certa immagine esotica di ciò che le religioni indigene sono, e se non si dà loro quell’immagine allora probabilmente dicono, ” Oh bene, non è interessante vero?”Questa è la sfida che noi studiosi – e specialmente nelle religioni indigene – stiamo cercando di affrontare, credo.

BT: Ci sono anche ipotesi diffuse che i popoli indigeni abbiano religioni indigene. E penso che dove studio, a Talamanca in Costa Rica, una delle cose che mi è stato detto e mi è stato detto più volte è che, “prima dell’arrivo dei missionari, prima che i cristiani e i Baha’i arrivassero negli anni’ 60, non avevamo religione.”E ancora la parola “religione” è solitamente riservata per indicare quelle tradizioni che sono venute negli 1960: varie versioni del cristianesimo e della fede Baha’i. Ed è solo di recente che alcune delle giovani generazioni hanno iniziato a parlare di quella che chiamavano “tradizione indigena”. Ora hanno iniziato a parlarne come una”religione indigena”. E quelli che lo fanno di più sono quelli che sono andati all’università, che probabilmente hanno imparato da studiosi di studi religiosi, o antropologi, o altri, che la religione è qualcosa che esiste ovunque, in tutte le società, in ogni momento e che i popoli indigeni hanno un certo tipo di religione. E poi tornano a casa, oppure rivolgono lo sguardo verso la propria comunità e iniziano a tradurre le tradizioni indigene in religioni indigene. Che penso sia piuttosto interessante.

DR: È molto interessante. Ed è un ottimo esempio del perché le conversazioni su come queste categorie operano non è solo accademico ombelico guardando. Queste categorie feed back nel mondo e hanno ramificazioni legali molto reali per le persone. Esistono come entità legali, le persone iniziano a costruire le proprie identità religiose ed etniche attorno a queste categorie che abbiamo dato loro, fondamentalmente. Sì. Mi chiedevo se volessi riflettere su questo, perché la religione indigena non è solo una categoria religiosa accademica o una categoria praticante, ma anche una categoria legale ed etnica.

AL: Sì. E penso che questo stia accadendo sempre di più. Abbiamo avuto il caso delle religioni indigene locali, per così dire-si potrebbe essere in Africa, si potrebbe essere in Asia, si potrebbe essere in America Latina-ma stiamo vedendo sempre più la globalizzazione delle religioni indigene pure. Soprattutto se stiamo combattendo per l’identità nazionale, o la sovranità, o cercando di salvaguardare l’identità etnica all’interno degli stati nazionali. Quindi la piattaforma che offre davvero questo tipo di spazio sono le Nazioni Unite e i diritti dei popoli indigeni, che sono molto avanzati dalle Nazioni Unite. Quindi, qui entri in un’altra arena di come questi termini siano in realtà abbastanza positivi e abbastanza utili e abbastanza autorevoli. (20: 00) E, penso, espressa in questo è l’idea molto importante dei diritti umani: che avere qualsiasi tipo di identità indigena è intrinsecamente legato alle questioni dei diritti umani. E, naturalmente, proteggere la vostra religione, la vostra cultura, le vostre tradizioni è anche legato ai diritti umani. Quindi, nel tipo di senso globale più ampio, il termine indigeno, o il termine religioni indigene ha un sacco di acquisto.

BT: E per ricavarne qualcosa dovete tradurre le vostre tradizioni, le vostre pratiche, le vostre narrazioni in unità riconoscibili, per essere riconosciuti come popolo indigeno, o come religione indigena. Si deve fare in modo che i giudici in aula – o chiunque sia, i politici che prendono le decisioni – devono riconoscere questo come una religione indigena o come popolo indigeno. E questo tipo di forze attori anche a giocare in queste aspettative che stanno fluttuando intorno ora.

AL: Sì. E penso che per tradurre questo tipo di esperienze, penso che si attinga di nuovo, ai discorsi accademici e intellettuali là fuori su cosa sia esattamente la cultura, cosa sia esattamente il patrimonio, o la religione, o la politica, e tutto il resto. Sì, il ciclo dello scambio di queste idee e categorie sono sia locali che globali e si nutrono a vicenda, penso.

DR: Un paio di interpretazioni forse leggermente più critiche su questo . . . . Voglio dire, uno è che è molto interessante che in un sistema politico sempre più globalizzato, che la religione indigena diventa un altro aspetto di una sorta crescente di politica identitaria. Quindi è alla ricerca di identità nazionale, religiosa, etnica. Si può anche mettere in relazione con LGBT e tutti questi diversi gruppi di interesse, piuttosto che i rappresentanti nazionali. Ma c’è anche il modo in cui la religione diventa un’altra carta da giocare nei rapporti di potere. Quindi, mentre a volte sì-assolutamente, ha a che fare con i diritti umani, altre volte è molto più cinico. C’è il caso della popolazione indigena canadese che non aveva alcun interesse a promuovere le loro pratiche come religione indigena fino a quando una compagnia petrolifera non voleva trivellare lì. A quel punto, rivendicando lo status indigeno furono in grado di impedire che le trivellazioni avvenissero, perché la terra era ora vista come sacra dalle Nazioni Unite, o protetta , piuttosto, dalle Nazioni Unite. Quindi questo è un ottimo esempio del tipo di eredità post-coloniale di questa categoria di religione indigena. Va oltre a queste altre persone che poi lo usano negli stessi giochi di potere che sono stati dotati, se ti piace.

BT: Penso anche che la storia debba essere presa in considerazione: la storia delle religioni, non come un campo di studio, ma come qualcosa nella società . torna al contesto costaricano, per esempio: il potere e la posizione della Chiesa cattolica, solo un decennio o due fa, era così forte che erano in grado di dominare il discorso e di decidere quale fosse la religione legittima o meno. Penso che la ragione principale per cui la gente ha detto “non abbiamo religione” è di tenerlo lontano dai missionari che direbbero: “Se hai una religione indigena allora questa è superstizione, o una falsa religione, o idolatria.”Quindi forse quello che è successo anche nella politica internazionale negli ultimi anni è che alcuni tipi di religioni hanno perso la loro posizione egemonica, mentre altri tipi di religioni hanno avuto più spazio. Penso certamente che nel contesto costaricano ci sia stata una pluralizzazione del campo religioso. E come la cultura indigena e le popolazioni indigene hanno ottenuto più attenzione, e sono state viste più positivamente dall’esterno, così ha la loro religione. (25: 00) Quindi c’è una sorta di ritorno della religione indigena nella sfera pubblica. Oppure, l’ascesa delle religioni indigene nella sfera pubblica ha anche a che fare con il declino del tipo di discorso che prima lo classificava immediatamente come una superstizione, o idolatria, o qualcosa che deve essere combattuto, o religione primitiva.

AL: O anche primordiale. Quindi voglio dire, tutti questi termini accademici come primitivo, primordiale, superstizioso . . . naturalmente penso che le persone stanno anche cercando di recuperare una sorta di identità. E penso che l’intera questione della politica dell’identità sia interessante. E naturalmente la politica dell’identità esiste e penso che anche molti attivisti indigeni ne siano consapevoli, e ne approfittano. Perché stanno anche facendo scelte nel presente immediato per le proprie comunità contro, ad esempio, lo sfruttamento, o la perforazione petrolifera – che accade – o le creazioni di dighe. Quindi, stanno cercando di proteggere la loro terra. Stanno anche usando queste categorie in modo efficace e penso che sia importante. Quindi non è che tutti i popoli indigeni siano così vicini alla natura e siano tutti distanti, e si stanno tutti divertendo. Ma d’altra parte, penso – come Bjørn stava articolando – che il termine religioni indigene sia anche abbastanza empowering. Si tratta di recuperare una sorta di identità. E stanno usando gli strumenti disponibili. E non c’è niente di sbagliato in questo.

DR: No, certo. È esattamente lo stesso che succede ovunque. Il punto di sollevarlo è un tentativo di far crollare quella distinzione: possiamo vederlo usato cinicamente da entrambe le parti – questa è la natura umana e la natura della religione. Solo un altro . . . . Vuoi prima che cambi argomento?

BT: Mi ha fatto pensare anche . . . ancora una volta, tornando a Talamanca e al contesto costaricano, penso che la religione indigena – o religión indígena come si dice in spagnolo – sia talvolta usata come strumento di relazioni estere verso un pubblico di estranei, come noi: accademici e politici e altri. Ma a volte crea anche tensioni interne. Ad esempio, quando le tradizioni indigene vengono rifuse come religioni indigene. Quando le religioni indigene vengono insegnate a scuola, i genitori che sono cristiani-pentecostali in particolare-spesso dicono: “I miei figli non dovrebbero seguire quelle lezioni.”Quindi vengono tirati fuori da quelle classi con cui stavano bene – a patto che questi problemi non fossero promulgati o articolati come religione, ma come cultura. Quindi portare la religione nel mix cambia un sacco di situazioni, relazioni e modi in cui le cose vengono discusse.

AL: Inoltre, solo un ultimo punto, credo. Se guardiamo alle popolazioni indigene che praticano un tipo di religione, allora siamo anche aperti a che tipo di religione praticano le popolazioni indigene? Quindi, voglio dire, si potrebbe dire, cristianesimo. Quindi, in questo senso, il cristianesimo è una religione indigena? E penso, la percezione comune è che le religioni indigene sono in gran parte non cristiane. E penso che sia una cosa interessante. Perché, se abbiamo una definizione formale di cosa sia la religione indigena, allora penso che potrebbe problematizzare alcuni dei modi in cui tendiamo a pensare alle religioni indigene.

DR: Sì, assolutamente. E questo tipo di relazione, in realtà, con la domanda che stavo per sollevare, in un modo inaspettato. Così stavo per chiedere circa . . . c’è una sorta di elemento temporale in questo. Noi non, per esempio, tendono a vedere le pratiche New Age in Occidente come una religione indigena. È solo a causa della novità? O è l’aspetto del potere coloniale? O è una sbornia per l’egemonia del cristianesimo, per esempio? (30: 00) Ma qui in Scozia – solo per prendere come esempio, perché è lì che siamo – Il cristianesimo è solo il 58% o qualcosa del genere, al momento. E sono solo persone che si identificano, non necessariamente persone che praticano in qualsiasi tipo di senso significativo. Quindi, come dici tu, in realtà, una volta che iniziamo a guardare, più in basso andiamo queste distinzioni diventano sempre più sfocate.

AL: Sì. Assolutamente e penso che il termine indigeno . . . beh, non sono sicuro della disciplina accademica delle religioni indigene, di come sia nata. Penso che persone come Jim Cox abbiano scritto su questa transizione da primordiale a indigena e tutto il resto. E penso, per quanto posso ricordare – e mi puoi correggere su questo-penso che sia stato dagli anni ‘ 70 o ’80 che le religioni indigene sono state viste come una categoria a sé stante.

DR: Yes

AL: È curioso come il termine indigeno non sia molto popolare, diciamo, in Europa. Penso che in Canada lo sia. E naturalmente in Nord America lo è, e in America Latina lo è. Ma in Europa, è piuttosto interessante che non lo sia. Voglio dire, possiamo forse facilmente vedere che in realtà il cristianesimo è una religione indigena della Scozia. Quindi sì, mi interessa anche questo tipo di idea. E cosa rende qualcosa di indigeno e cosa no.

DR: Beh, un esempio che ho menzionato prima è . . . c’è un esempio nel libro di Jim (e per inciso, per la storia dell’emergere del termine, nella precedente intervista di Bjørn con l’RSP entriamo un po ‘ più in dettaglio). Ma c’è un esempio in cui parla di Zulus in Sud Africa come una tradizione indigena. Ma gli Zulù migrarono in Sud Africa dal Sahara, cosa 7-800 anni fa? Mentre, gli olandesi arrivarono lì circa 400 anni fa. Quindi, la scelta di quale di questi è indigena è interamente temporale.

BT: Ancora una volta, penso che questo abbia a che fare con ci sono diversi giochi linguistici giocati qui. Penso che l’emergere del movimento internazionale dei popoli indigeni e il suo successo, dagli anni ‘ 70 in poi, abbiano fatto sì che la parola indigena assumesse principalmente il significato del riferimento alle popolazioni indigene. Questo è ciò che la maggior parte delle persone associa ad esso oggi. Questo è l’uso dominante di esso nella maggior parte dei contesti. Mentre, il vecchio uso dell’aggettivo indigeno sarebbe qualcosa di simile all’opposto di esogeno. Quindi è un concetto relazionale, o categoria relazionale, che potrebbe essere applicato a tutti i tipi di cose. Ma di solito ci associamo . . . . Oggi, a causa del relativo successo del movimento internazionale dei popoli indigeni, è diventato questo tag o emblema per l’indigenità, per i popoli indigeni: stenografia per i popoli indigeni. Ma può essere usato in molti altri modi, ed è usato in altri modi. Ma poi le discussioni tendono ad essere . . . Penso che molte incomprensioni derivano da . . .

DR: Parlare l’uno intorno all’altro, invece che l’uno con l’altro.

AL: Ma, potrebbe essere anche essere un caso del gruppo dominante non categorizzare o associarsi con le religioni indigene, dire. E potrebbe essere che la categoria religioni indigene si applichi solo alle comunità emarginate. Che per inciso, non è sempre il caso. Perché, parlando con Afe, in Nigeria le religioni indigene sono il tipo dominante di gruppo in alcune aree. Quindi, naturalmente, che vomita di nuovo . . . e se volete considerare l’induismo come una religione indigena, cosa succede alla categoria, ma anche al modo in cui concepiamo le religioni indigene? Credo che sia il termine che sto cercando, sì.

DR: (35: 00) Grazie a tutti e due. Questa è stata una discussione davvero interessante e abbiamo coperto la maggior parte dei diversi modi in cui questi termini sono stati definiti e compresi. Ma, mentre senti questo termine e ti impegni con questo termine, tieni a mente alcune di queste idee e cerca di disfare quale degli usi viene usato in qualsiasi fonte tu stia guardando, in un dato momento. Quindi, grazie ancora ad entrambi per aver partecipato oggi al Progetto di Studi Religiosi.

BT: Grazie per averci invitato.

AL: Grazie, David.

Citation Info: Tafjord, Bjørn Ol, e Arkotong Longkumer 2017. “Cosa intendiamo per religione indigena?”, The Religious Studies Project (Podcast Transcript). 2 Ottobre 2017. Trascritto da Helen Bradstock. Versione 1.1, 19 settembre 2017. Disponibile presso: https://www.religiousstudiesproject.com/podcast/what-do-we-mean-by-indigenous-religion(s)/

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