Le origini dell’esportazione culinaria più famosa dell’Asia meridionale non sono quelle che ti aspetteresti

Opening Night, Melbourne Comedy Festival 2018. La salva introduttiva di Dilruk Jayasinha:

E ‘cosi’ eccitante. Sinceramente Sorry mi dispiace, è incredibile che io possa fare stand-up comedy qui al Palais di Melbourne. Perche ‘ io from vengo dallo Sri Lanka! E io ero un contabile. Yeah. Un contabile dello Sri Lanka!!! Quindi—non solo un cruncher di denaro,ma un cruncher di denaro al curry!

Thaaat word…is e ‘ tornato di nuovo? Per qualcuno che ha trascorso gli ultimi 30 anni della sua vita specializzata in inglese letterario, postcoloniale, e studi culturali, non avevo mai incontrato fino a quando sono arrivato in Australia 10 anni fa e subito dopo chanced su Roanna Gonsalves.

Non la vita reale, pluripremiato scrittore del residente permanente, ma (per me, al momento) un poco noto autore del racconto Curry Muncher. Nella storia di Gonsalves, uno studente internazionale indiano che lavora di notte come cameriere di un ristorante viene attaccato su un treno di Sydney e brutalmente picchiato, mentre viene ripetutamente chiamato “curry muncher”.”. Come il narratore onnisciente della storia / collega-passeggero / spettatore, ero sinceramente perplesso sul perché quel termine potesse o sarebbe esistito:

Mi chiedevo come si potrebbe sgranocchiare curry? Per come l’ho capito, il curry, essendo un liquido, poteva essere mangiato con riso o si poteva anche berlo come si faceva rasam e persino sambhar. Ma non c’era modo di sgranocchiare il curry come se fosse un biscotto.

Quando Curry Muncher è stato pubblicato in Eureka Street, nel giugno 2009, a seguito di due anni di intermittente proteste da parte Indiana gli studenti internazionali e tassisti contro razzialmente motivati violenza a Sydney e Melbourne, si potrebbe essere perdonato per, assumendo che l’narratorial voce era un occulti autobiografico riff. Infatti, quando ho voluto invitare Gonsalves a partecipare a una tavola rotonda universitaria sugli attacchi razzisti, gli organizzatori hanno annullato l’invito quando ho detto loro che il racconto era fittizio—l’autore non era una vittima “reale” della violenza.

Da allora Gonsalves ha mantenuto con fermezza il diritto dell’immaginazione di animare la sua finzione e si è rifiutata di abitare il corpo autoriale implicito autenticamente-currified. Ma sembra che di volta in volta, storie e identità della diaspora dell’Asia meridionale vengano emulsionate nella profonda pozza di curry che anche Jayasinha usa per aromatizzare il suo atto circolare di stand-up.

Un’invenzione dell’Impero Britannico?

Embedded in the slur curry muncher è una lunga storia di stereotipi razziali e nomi che si accumulano a corpi presunti come gli ingeritori primari di quel grande equalizzatore culinario, il curry. L ” aspersione è collettivamente gettato su abitanti di, e popolazioni diasporiche tracciando la loro genealogia a, subcontinente indiano, alternativamente conosciuto come Asia meridionale.

Un parente stretto al sostantivo è il verbo “to curry favour”, correlato anche a “brown-nosing”, che si riferisce all’orifizio all’altra estremità del canale digestivo che entra in contatto con curry. Nelle mani di creativi come Gonsalves e Jayasinha, tali termini vengono reclamati e recuperati per fare una dichiarazione politica contro le culture egemoniche e i gruppi di odio che li usano per essenzializzare, discriminare e terrorizzare la gente marrone subcontinentale nelle nazioni dei coloni bianchi.

Nonostante il fatto che il prefisso in questione sia una di quelle invenzioni durature dell’Impero britannico che nessun subcontinente che si rispetti potrebbe possedere senza mille avvertimenti, “curry” sembra essere il minimo comune denominatore che unisce questi popoli disparati che hanno avuto le loro storie definite dalla colonizzazione europea.

Cristoforo Colombo avrebbe potuto impostare l’azione in movimento nel 1492 quando sallied avanti per trovare la più breve via di mare per le Indie alla ricerca delle spezie famose che l’Europa ambita, ma in realtà, sono gli inglesi che possono giustamente pretendere di essere i progenitori del piatto onnipresente chiamato “curry.”

La voce di Wikipedia per esso fa risalire la parola fin dagli anni 1390 ai francesi (“cury “da” cuire”, che significa cucinare), quindi a un libro di cucina portoghese della metà del 17 ° secolo, con la” prima ” ricetta inglese al curry registrata nel 1747. Un intero corpo di studi accademici sull’argomento interpreta il significato di curry come addomesticare l’imperialismo, codificare la razza e transnazionalizzare l’identità.

L’eventuale diffusione e diffusione della colonizzazione anglofona portò la creazione ormai popolare in tutti gli angoli del mondo. Ovunque andassero gli inglesi, portando con sé schiavi, soldati, lavoratori a contratto, burocrati, factotum, cuochi, impiegati, coolies e altri ingranaggi nelle ruote dell’Impero, così faceva il curry. Curry potrebbe anche dire, come quella maglietta ,” Siamo qui perché eri lì!”

Così in terre lontane dalle Indie, nei Caraibi, nell’Est e in Sud Africa, Fiji, Guyana, Maldive, Mauritius e Suriname, sorse una cucina creata con ingredienti locali che era la più vicina approssimazione di cibi amati e ricordati da “back home.”

Curry quindi attribuisce sia al cibo che all’identità delle persone da cui si presume abbia avuto origine, raggiungendo il potere dello stereotipo per ottenere il suo pieno effetto. Come la lingua inglese, la capacità del genere culinario concede l’ammissione agli arrivi variegati, così come i presunti “custodi” delle ricette, i popoli delle Indie, sono resi sgraditi nei collettivi anglofoni. Questi greggi migrati sono per sempre considerati parlare in accenti, sgranocchiare via il loro curry, portando a quella domanda apparentemente curiosa e innocua, ma politicamente offensiva e proprietaria: “Da dove vieni veramente?”

Una metafora potente

Ancora, sembra che questi relitti e jetsam dell’impresa dell’Impero non si accontentino delle zuppe mulligatawny e dei kedgerees che gli inglesi portarono a casa a ye olde England. I subcontinenti e gli asiatici del Sud insistono ostinatamente sulle loro “proprie” versioni di rasams e khichuris (cugino del koshari egiziano). Pertanto, ne consegue che devono possedere l’ingrediente magico segreto che porterà ad un curry veramente originale.

Paradossalmente, le innovazioni “straniere” sono trattate con sospetto, dai discendenti sia dei colonizzatori che dei colonizzati, portando a quella temuta ricerca dell’esperienza autentica in tutti gli ambienti.

È questo effetto totalizzante e l’effetto del curry che Naben Ruthnum, un torontoniano di origine mauriziana, cavilla contro nel suo recente libro Curry: Eating, reading and race. Ruthnum sostiene che negli stati multiculturali basati su migranti e nelle nazioni coloniali, le minoranze subcontinenti/dell’Asia meridionale come lui prendono il significato del curry, nel cibo e nella letteratura, come “elementi determinanti” della loro identità (anche se involontariamente e ambivalentemente).

Il Curry diventa un modo di essere contenuto e corrugato dalle proprie comunità, aggrappandosi al filo fragile e sfilacciato dell’appartenenza a quelle Indie miticamente originarie, oltre che ibridando creativamente il volto mutevole di un piatto che da sempre assorbe le influenze.

Ruthnum è interessato alle auto-identificazioni storicamente specifiche delle diaspore subcontinentali. Divorano, in pari quantità di gioia, incredulità e disaffezione, sia le ricette che i romanzi al curry che narrano i viaggi migratori.

Il suo libro è diviso in tre sezioni: l’esecuzione e il consumo di; la lettura e la riflessione su, e la razzializzazione e cancellazione dell’identità attraverso il curry. Nelle prime due sezioni, fa un caso convincente sfacciato contro l’insistenza sulla purezza della produzione di curry e carica una polemica contro il modo in cui i romanzi di curry si trasformano costantemente in conversazioni su “esperienza, alienazione, autenticità e appartenenza”.

Le cose diventano davvero interessanti nella terza sezione, quando Ruthnum approfondisce il motivo per cui curry continua a fornire una metafora così potente per gli asiatici del sud, costringendo una sorta di solidarietà subcontinente sui corpi marroni. Tale cameratismo idilliaco e commensalità, tuttavia, non è confermato dalle divisioni radicate di casta subcontinente, classe, genere e storie di arrivo.

Per coloro che non conoscono le stratarchie subcontinentali nella tua curry house locale, potrebbe non importare se si tratta di paneer, pollo, montone, manzo o pesce che entra nel tuo tikka-masala. Ma per gli iniziati e gli adepti, è l’ermeneutica della differenza fino alla morte che determina le loro pratiche alimentari e la loro politica.

Tracciando la propria discendenza da un V Ruthnum che arrivò a Mauritius nel 1886, e dopo aver discusso la propria alienazione contemporanea di cercare di trovare il cameratismo nella “gangbang coloniale” di una nazione insulare creolizzata, Ruthnum conclude:

Proprio come il curry non esiste esattamente, nemmeno il diasporico dell’Asia meridionale. Se stiamo tentando di costruire la solidarietà da una storia condivisa, non sarà mai abbastanza maglia, tenere vero, a meno che i nostri bisnonni è capitato di essere dallo stesso tempo e luogo Members I membri della Squadra Diaspora possono avere la pelle dello stesso tono generale, ma ognuno ha una storia familiare che è probabilmente completamente distinta.

Che cosa è esattamente un curry? chiede Camellia Punjabi in 50 Grandi Curry dell’India dove la parola potrebbe significare cose diverse in diversi contesti subcontinenti regionali:” kari”,” kadhi”, “kaari”.”Curry di Mridula Bajlekar: fire and spice include ricette del sud-est asiatico nel suo mandato, mentre Curry di Lizzie Collingham: A Tale of Cooks and Conquerers conclude che i piatti popolari ora conosciuti come curry sono il risultato di una lunga storia di invasione e fusione di tradizioni alimentari dalla Persia al Portogallo nel subcontinente.

Nonostante l’indeterminatezza e l’obduracy del curry per resistere alla definizione, le discussioni intorno alle sue “radici” continuano senza sosta. Dai puristi inflessibili agli adulteri imperturbabili, ognuno ha una posizione (missionaria o meno) sul curry; l’unico essere costante che ogni narrazione è legata all’identità e ai suoi (ab)usi. Anche tra i sostenitori di un-curry, il tentativo di stabilire credenziali in buona fede rimane un’ambizione travolgente.

In effetti, più un curry è specializzato, maggiore sembra essere la necessità di professionisti e fornitori di definire la sua discendenza. Nel subcontinente, questo potrebbe prendere la forma di veneranti tradizioni culinarie come il bengalese, il Kashmiri o il Saraswat. Particolarità regionali subcontinenti come l’Awadhi, il Mapila e il Parsi sono solo una testimonianza dell’enorme commercio e traffico di culture e influenze attraverso i millenni.

I curry in fuga dal subcontinente hanno l’onere costante di dimostrare la loro autenticità, un’aspettativa che si trova piamente e provocatoriamente sui corpi dei migranti che hanno nuotato valorosamente su coste sconosciute. Il buss up shut roti, il bunny chow, il litti chokha danno a qualsiasi curry una corsa per i suoi soldi e dichiarano trionfalmente la loro indipendenza contro la repubblica di curry.

Currying su…

Atterraggio a Sydney nel 2008 dopo 18 ore di volo da Edmonton, dove avevo vissuto per un decennio, sono stato preso alla sprovvista dal mio allarmante mancanza di diasporica angst come l’aereo quasi toccato i tetti di tegole rosse di San Pietro. Forse sono stato anche cullati da un familiare/familiare tropicale torpore dal profumo delle fresie e frangipani che mi ha accolto ovunque.

Immerso in un piccolo appartamento in cima al negozio di alimentari Kantipur nepali a Marrickville, ero ancora mezzo decennio lontano dalla sua gentrificazione e dalla fiorente scena gastronomica. Invece, i miei vicini erano un negozio di frutta gestito da due fratelli greci gerarchici ma loquaci e una macelleria incredibilmente pulita. Sono rimasto affascinato dalla lingua australiana, che non ha lasciato nulla all’immaginazione su ciò che potrebbe trasparire all’interno di quei locali: la macelleria!

Nove mesi dopo, camminando in questo non-ancora-non-abbastanza-anca quartiere interno-ovest, vorrei passare numerose verande dove brizzolati, vecchi uomini greci seduti a giocare a giochi da tavolo, mentre una piccola capra barbuta sgranocchiato sull’erba che cresce nelle fessure tra i prati anteriori cementati. Ho azzardato l’ipotesi che, fedele ai vecchi valori del paese, questi venivano ingrassati per Pasqua sui più teneri bocconcini verdi. Ho anche scoperto che la macelleria avrebbe venduto una capra piena bambino: ho dovuto solo convincere tre dei miei amici di andare in per le azioni.

Quando ho ingiunto al laconico macellaio di dare a ciascuno di noi una gamba, il personaggio cupo e insensibile ha detto, senza perdere un colpo sulla sua mannaia: “La capra non ha quattro zampe. La mucca ha quattro zampe.”In qualche modo questo sembrava selvaggiamente divertente in quel giorno abbagliante mentre noi quattro stavamo di fronte alla Chiesa Unificante e abbracciavamo i nostri pacchetti intrisi di sangue per portare a casa e donare la carne con la nostra unica benevolenza.

C’era una promiscuità di palato e arroganti savoir faire in Sydney che ho imparato ad amare, ma in qualche modo che eclissato nel quotidiano query che presume che quando gli Asiatici del sud è andato fuori, ci sarebbe consumare solo la nostra, non degli “altri”, che la nostra lingua non sono stati urbane abbastanza per la pronuncia di, o alla sperimentazione di altri “globale” alimenti, e che la connoisseurship offerte di aficionados che sia in grado di distinguere tra i quali i vini da abbinare con “Indiano” non era disponibile per noi.L’accordo era che ci invitavamo a vicenda per assaggiare le nostre creazioni culinarie. Tra tutte le possibili interpretazioni, coscia arrosto di capra, ragù di capra, braciole di capra, cotolette di capra, shashlik di capra e gnocchi di capra, è toccato a me, naturalmente, fare il curry di capra. Moi, che irto indignato ogni volta che qualcuno mi ha chiesto quale fosse il posto migliore per” mangiare indiano ” era in città: inferno, ero stato qui solo meno di un anno! Inoltre, in una città di tale finezza culinaria e fusione, dove ogni Shazza, Dazza e Bazza avevano accesso alla cucina dal Vietnam a Vanuatu, dal Bangladesh a Beirut, dalla Cina a Cipro, perché mai si presumeva che io, appena uscito dal volo, conoscessi, o addirittura volessi sapere, il posto migliore per “mangiare indiano?”

In questo campo di raffinatezza alimentare, i sud-asiatici potevano essere solo informatori nativi, mai antropologi illuminati o persino buongustai pretenziosi.

Dieci anni dopo, la domanda non manca mai di arrivare: la spinta e la spinta dell’autenticità si sono piazzate alla mia porta per evocare il cibo indiano” più genuino ” possibile, un parallelo a quelle altre domande storicamente amnesiche incontrate con immancabile regolarità, con inimitabili inflessioni crescenti: “Parli davvero un buon inglese?”e” Vuoi rimanere in ‘ stralia?”

Queste connessioni tra l’essere chiamato un maleodorante mangiatore di curry e incasellato come il vero articolo o autorità sul “curry” sono profonde, ma paradossalmente sono anche un promemoria, come dice Ruthnum, “che ci sono aspetti domestici e confortanti dell’esotismo”.

Quindi, per tornare a quel giorno, quando si è trattato di essere oggettivato come un vero cuoco blu e genuino di curry di capra, non ho avuto obiezioni. Questi erano i miei amici australiani, dell’Asia meridionale e dell’Asia non meridionale, quelli che mi avevano portato in profondità nei loro cuori e nelle loro case, e se il curry era quello che volevano, il curry è quello che li avrei fatti. Ho invocato il mio antico karma culinario e la sacra eredità gastronomica per intraprendere il viaggio della capra attraverso la ricetta egiziana del mio amico Iman che richiedeva solo cipolle, aglio e grani di pepe nero. Niente olio di senape, niente cannella o chiodi di garofano, niente curcuma e peperoncino, niente cumino e coriandolo in polvere, o zenzero e garam masala. Sono una frequente intimazione del proprio posto provvisorio e privilegiato in una nazione colonica, così come un incantesimo che potremmo sapere qualcosa su quel piatto più adattivo, bastardizzato e camaleontico dell’Impero, il curry, anche se agitiamo i nostri indici gialli di tifo e muoviamo le nostre teste subcontinentali collettive e insistiamo sul fatto che semplicemente non esiste.

Dopotutto, lei stessa, non una cuoca, aveva dichiarato con supremo discernimento una volta, quando avevo faticosamente preparato il mahshi egiziano da una ricetta, che avevano un sapore assolutamente indiano, che tutto ciò che avevo fatto avrebbe avuto un sapore indiano. È un fatto di vita che sono venuto ad abbracciare pure, come vado di aggiungere peperoncini verdi per la mia pasta penne e salsa di soia per i miei curry cavolfiore. Un vero e proprio capovolgimento subcontinentale regale al dualismo descartiano: cogito, ergo riassumere in, ” Io sono, quindi io curry!”

A 0.37 secondi nel trailer della serie di documentari Netflix, Ugly Delicious, David Chang, il famoso chef di Momofuku che guida una crociata contro la purezza e la pietà nel cibo, ha una linea memorabile che tutti gli autori dovrebbero adottare come motto: “È quando mangi un piatto che ti ricorda un piatto cucinato da tua madre.”

Posso improvvisare, con il giusto pizzico di ricordo e il rifiuto matricidale gettato, il curry è un’invenzione e un inventario di arrivo che afferma anche la sua età adulta contro quella madre patria, lingua e palato perduti da tempo.

Ruthnum sarebbe d’accordo sul fatto che il discorso di autenticità è unicamente noioso e coinvolgente: più si tenta di stabilire la provenienza, più diventa pedante, ma la conversazione intorno ad esso può essere infinitamente divertente. Come Helen Rosner, roving food correspondent al New Yorker conclude, ” i grandi cuochi, secondo Chang, sono quelli che non si limitano a distribuire un ingrediente o una tecnica ma lo sentono, profondamente, adottando il cibo e la sua storia come parte fondamentale di ciò che sono.”

Questo è in definitiva ciò che è al centro dell’insistenza sul curry: il possesso e il disconoscimento di esso allo stesso tempo, in tutti i suoi retaggi razzializzati e sapori imperiali, in tutti i modi in cui cerca una storia della genesi e tutti i meravigliosi modi sfrenati in cui ti porta fuori strada nelle deviazioni della storia.

Curry come legame sociale, curry come narrazione, curry come sloganeering, curry come stand-up comedy, curry come personale, curry come politica, curry come comunità immaginata-mantieni la calma e lunga vita al curry!



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