Risorse chevron-destra i Commenti chevron-destra Matteo Capitolo 24 “esegesi
Non è Ancora la Fine
Molti lettori moderni sono sentito a disagio con l’immagine di Gesù come un profeta del tempo della fine. Tuttavia, anche se si inizia con lo scetticismo storico, Gesù insegnò chiaramente alla fine del tempo. Gran parte del discorso finale di Gesù in Matteo viene da Marco e Q, ma anche dove Matteo aggiunge elementi (come la tromba in 24:31), abbiamo spesso altre prove che Gesù ha detto queste parole. I nostri primi esistenti Cristiana documento, 1 Tessalonicesi, allude ad alcune parole di Gesù (“secondo la sua propria parola,” 1 Ts 4:15): le nuvole, il raduno degli eletti, angelo(s), l’illegalità, l’apostasia, la profanazione del tempio di Dio, la parusia, come un ladro, una distruzione improvvisa sui malvagi, e così via (4:13–5:11; cfr 2 Ts 2:1-12; Waterman 1975; D. Wenham 1984). Alcune delle altre parole di Gesù, ad esempio su tempi e stagioni sconosciute (Atti 1:7), appaiono anche lì. Ma questo terreno comune non solo ci aiuta a difendere l’affidabilità dei Vangeli; ci ricorda anche che Paolo, a differenza di alcuni insegnanti biblici di oggi, non vedeva alcuna differenza tra la venuta di Gesù per i santi e la sua venuta alla fine dell’era per giudicare il mondo.
Gli insegnanti di profezia moderna hanno tradizionalmente guardato agli eventi attuali per i segni della fine, per suscitare l’entusiasmo della fine dei tempi tra i cristiani. Mentre l’obiettivo può essere degno, la metodologia è in contrasto con l’insegnamento di Gesù. Dopo aver elencato molti dei segni (di solito le difficoltà) che hanno caratterizzato la fine tra i pensatori ebrei contemporanei e veggenti, Gesù dichiara che la fine deve ancora venire (v. 6; confronta Apoc 6:1-8). Gli ebrei chiamavano tali eventi i “dolori del parto del Messia” (Morris 1972:23), ma Gesù dichiara che questi sono semplicemente l’inizio dei dolori del parto (Mt 24:8). Oltre a mancare il punto di Gesù, i moderni insegnanti di profezia sono anche quasi sempre sbagliati; per un sondaggio di profezie mancate-spesso reinterpretando gli stessi testi biblici in modo diverso da decennio a decennio, come i titoli cambiano-vedi Wilson 1977.
Mentre gli eventi catastrofici non ci permettono di prevedere quanto presto verrà il Signore events tali eventi sono accaduti nel corso della storia (Ladd 1956:72 n. 1; pace Frost 1924:18-19) us ci ricordano che tali problemi caratterizzano questa epoca, invitandoci a desiderare con sempre più fervore la venuta di nostro Signore. Gesù ci avverte che tipo di sofferenze dobbiamo affrontare. Il suo insegnamento presuppone una conoscenza importante del tempo della fine, ma le sue ripetute esortazioni mostrano che la sua enfasi è su come vivere alla luce di quella realtà (vedi Lane 1974:446; Hill 1979:63). Quindi è un buon materiale per i sermoni se capiamo il punto di Gesù!I cristiani devono essere pronti per falsi Messia (24: 4-5) Il pericolo di essere ingannati è menzionato frequentemente (vv. 4, 11, 24), e Matteo altrove ha motivo di segnalare gli avvertimenti di Gesù contro i segni-profeti di lavoro (7:15, 22; sui segni profeti, vedere l’introduzione), un avvertimento che è chiaramente parte della tradizione di Gesù (2 Tess 2:9). Oggi potremmo pensare a Jim Jones, David Koresh e alle figure di Cristo New Age (vedi Groothuis 1990). Il bilancio delle vittime sotto Jones e Koresh, per inciso, serve come una confutazione utile a coloro che sostengono che tutte le religioni sono le stesse e non importa ciò che si crede. Ma false figure messianiche abbondavano nel primo secolo pure (per esempio, Jos. Guerra 2.259-63; 6.285-88; Ant. 20.97-98).Siate pronti per i disastri sia umani che naturali (24:6-8) Gesù prende in prestito il linguaggio biblico tradizionale qui (confronta 2 Cron 15:6; Is 19:2; Ger 51:46; per voci di guerre, confronta Dan 11: 44). La maggior parte degli eventi di Matteo 24:5-14 si sono verificati tra il 30 e il 70 d.C. (Blomberg 1992:356, dopo W. G. Thompson 1974). Alcuni credono addirittura che il vangelo del regno sia stato proclamato tra le nazioni in senso rappresentativo (Rm 10,18; Col 1,6; Blomberg 1992:356-57). Il carattere generale della lingua ci proibisce di limitarlo a tali eventi, tuttavia (Beasley-Murray 1957:35, 39). Tali eventi si sono verificati per tutto il periodo di 30-70 e si sono verificati sempre since.Be Pronti per la persecuzione; Alcuni cristiani professanti cadranno (24:9-13) Così straziante è questa realtà che gli scrittori del Nuovo Testamento hanno dovuto mettere in guardia i cristiani su di esso più volte (2 Ts 2:3; 1 Tim 4:1-3; 2 Tim 3:1-9; 2 Pt 3:3; 1 Gv 2:18-19; Apoc 13:12-17). L’esortazione paleocristiana ritraeva regolarmente la perseveranza e l’apostasia come alternative in tempi di gravi prove (S. Brown 1969:146). Come Marco, Matteo collega la sofferenza dei credenti con quella di Cristo, anche precedendo la sua narrazione della passione con la promessa della sofferenza dei credenti (confronta Feuillet 1980b; Graham 1986).
La malvagità, o più letteralmente e specificamente “illegalità”, potrebbe caratterizzare soprattutto i religiosi esteriori (Mt 23:28; confronta Giuda 4), ma probabilmente si applica alla società nel suo complesso, compresi i governanti malvagi (2 Tess 2:3, 7-8). Tuttavia, di conseguenza anche il cuore della maggior parte (letteralmente, “i molti”, forse che denota discepoli compare confronta Mt 20:28) diventerà senza amore (confronta 22:37-39), quindi capace di tradimento. Anche se la promessa che uno che sta fermo fino alla fine sarà salvato (24: 13; confronta v. 22) potrebbe riferirsi alla sopravvivenza (come in 4 Esdra 6:25), il contesto di apostasia suggerisce che enduring alla salvezza qui può riferirsi alla stessa richiesta che frase implica nella maggior parte dei passi del Nuovo Testamento: che solo coloro che continuano nella fede riceveranno la salvezza al giorno finale (confronta 7:13-14; Marshall 1974:73).I veri cristiani diffonderanno il Vangelo tra tutte le nazioni (24: 14) Mentre Gesù dice che altri fenomeni non segnano la fine (v. 6), qui dichiara esplicitamente che la diffusione del Vangelo segna la fine. Il mondo controlla molti altri fattori, ma questo è l’unico fattore che la chiesa stessa determina: dobbiamo completare l’incarico di discepolare tutte le nazioni prima che questa età giunga al termine (28:19-20; confronta Atti 1:6-11; Rom 11:25-26; 2 Pt 3:9-15). Questo prerequisito per la fine non implica che tutti i popoli si convertiranno, ma che il regno non verrà nella sua pienezza finché tutti i popoli non avranno avuto l’opportunità di abbracciare o respingere il Re che sarà il loro giudice (Mt 25,31-32). I primi seguaci di Gesù riconobbero che avrebbe governato un rimanente con rappresentanti di tutti i popoli (Apoc 5:9; 7:9), proprio come avrebbe fatto il sistema mondiale (Apoc 13:7).
Forse come Israele, a causa della disobbedienza, governò la terra promessa ad Abramo solo due volte nella sua storia (Gen 15:18; 1 Re 4:21; 2 Cron 34:5-7), così il ritorno del Signore è stato ritardato e la sofferenza del mondo prolungata dalla disobbedienza della chiesa alla Grande Commissione (vedi 2 Pt 3:9-15; Ford 1979:76). Mentre alcune generazioni si sono avvicinate molto più di altre, il Signore non tornerà finché non avrà trovato una generazione di servitori abbastanza devoti da adempiere al compito di missioni mondiali che ha comandato.
Mentre Matteo 28: 18-20 è una commissione, 24:14 è anche una promessa che alcune generazioni riusciranno a portare a termine il compito che altre hanno iniziato. I cristiani africani, asiatici e latinoamericani sono oggi in prima linea nell’evangelismo mondiale; i seguaci di Cristo tra molti popoli devono lavorare insieme per il raccolto. Ma questa missione non può essere fatta con la forza umana. La prima generazione della chiesa ha conosciuto la crescita esponenziale più rapida, mentre manca di tutte le risorse che i cristiani occidentali ritengono necessarie per portare a termine il compito oggi, come il denaro, la letteratura, il trasporto di massa e la comunicazione. Ma avevano ciò che oggi manca alla chiesa occidentale: una fedele dipendenza dallo Spirito Santo (confronta 10:20; Mc 13:11; At 1:8). Con una popolazione mondiale cinque volte superiore a quella di un solo secolo e mezzo fa, la posta in gioco non è mai stata così alta come ora. Preghiamo per gli operai per la messe del Signore (Mt 9,38), affinché diventiamo quella generazione promessa.
Dovremmo notare il contesto in cui si verifica questo evangelismo mondiale: la sofferenza (24, 9-13; più esplicitamente in Mc 13, 9-11, applicato in precedenza da Matteo al suo discorso più completo sull’evangelismo). Molti primi cristiani riconoscevano la sofferenza come condizione preliminare per la fine (Col 1,24; Apoc 6,10-11; confronta 4 Esdra 4,3-37), perché la sofferenza dei cristiani è inseparabile dalla nostra testimonianza. È quando siamo meno a nostro agio con il mondo che proclamiamo più drammaticamente il regno di nostro Signore. Inoltre, come la maggior parte dei campi di missione della storia sono stati aperti attraverso il sangue dei martiri, molti popoli non saranno raggiunti oggi senza i cristiani che sono pronti a dare la loro vita per il Vangelo che Gesù ci ha chiamato ad annunciare.
