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Indian residential school systemEdit

Poco dopo la Confederazione, la nuova nazione del Canada ereditò i trattati firmati tra la Corona e le Prime Nazioni del Canada. Il primo ministro John A. Macdonald si trovava di fronte a un paese con culture e identità disparate e voleva forgiare una nuova identità canadese per unire il paese e garantirne la sopravvivenza. Era l’obiettivo di Macdonald assorbire le Prime Nazioni nella popolazione generale del Canada e estinguere la loro cultura. Nel 1878, commissionò a Nicholas Flood Davin di scrivere un rapporto sulle scuole residenziali negli Stati Uniti. Un anno dopo, Davin riferì che solo le scuole residenziali potevano separare i bambini aborigeni dai loro genitori e dalla loro cultura e farli “fondere e perdere” all’interno della nazione. Davin ha sostenuto che il governo dovrebbe lavorare con le chiese cristiane per aprire queste scuole.

Le scuole miravano a eliminare la lingua e la cultura indigena e sostituirla con la lingua inglese e le credenze cristiane. Nella foto è Fort Resolution, NWT.

A partire dal 1883, il governo iniziò a finanziare scuole residenziali indiane in tutto il Canada, che erano gestite principalmente dalla Chiesa cattolica romana e dalla Chiesa anglicana; ma includeva anche la Chiesa Unita del Canada, la Chiesa metodista e la Chiesa presbiteriana. Quando la separazione dei bambini dai loro genitori fu contrastata, il governo rispose rendendo obbligatoria la frequenza scolastica nel 1894, e autorizzò la Royal Canadian Mounted Police a sequestrare i bambini dalle riserve e portarli nelle scuole residenziali. Quando i genitori sono venuti a portare i loro figli lontano dalle scuole, il sistema di pass è stato creato, vietando agli indigeni di lasciare la loro riserva senza un “pass” da un agente indiano. Le condizioni nelle scuole erano difficili poiché le scuole erano sottofinanziate e le malattie dilagavano: il chief medical officer Peter Bryce scrisse un rapporto sugli alti tassi di mortalità nelle scuole nel 1906 (fino al 69% in una scuola, ma spesso compresi tra il 30 e il 60%); dopo il suo forzato ritiro dal servizio pubblico, pubblicò il rapporto nel 1922, causando uno scandalo pubblico. Molte scuole non hanno comunicato la notizia della morte degli studenti alle famiglie degli studenti, seppellendo i bambini in tombe non contrassegnate. In molte scuole, abusi sessuali era comune, e gli studenti sono stati costretti a lavorare per contribuire a raccogliere fondi per la scuola. Gli studenti sono stati picchiati per parlare le loro lingue indigene.

Nel 1950, il governo iniziò ad allentare le restrizioni sulle Prime nazioni del Canada e iniziò a lavorare per chiudere le scuole. Nel 1969, il governo ha preso il controllo delle scuole residenziali dalle chiese; e dal 1980, solo poche scuole sono rimaste aperte, con l’ultima scuola chiusura nel 1996.

Verità e riconciliazionemodifica

Nel 1986, la Chiesa Unita del Canada si scusò per il suo ruolo nel sistema scolastico residenziale. Nel 1992, la chiesa anglicana seguì l’esempio e si scusò. Alcune organizzazioni cattoliche si sono scusate per il loro ruolo nel sistema scolastico residenziale, e nel 2009 Papa Benedetto XVI ha espresso dolore per le esperienze dei sopravvissuti delle scuole residenziali, ma la Chiesa cattolica romana non ha formalmente chiesto scusa per il suo ruolo nel sistema scolastico residenziale. In 2017, il primo ministro Justin Trudeau ha chiesto al papa di presentare scuse sul suo ruolo nel sistema scolastico residenziale indiano.

Nel 1991, la Royal Commission on Aboriginal Peoples è stata costituita per indagare il rapporto tra i popoli indigeni in Canada, il governo del Canada e la società canadese nel suo complesso. Quando il suo rapporto finale è stato presentato nel 1996, ha portato il governo a fare una dichiarazione di riconciliazione nel 1998 e ha istituito la Aboriginal Healing Foundation.

Nel 2008, il primo ministro Stephen Harper si è scusato a nome del governo canadese per il sistema scolastico residenziale indiano e ha creato la Commissione per la verità e la riconciliazione del Canada, per scoprire cosa è successo alle scuole residenziali indiane. La commissione ha pubblicato il suo rapporto finale nel 2015, che ha rilevato che il sistema scolastico residenziale indiano era un atto di “genocidio culturale” contro le Prime nazioni del Canada.

La Commissione per la Verità e la Riconciliazione ha scoperto che il sistema scolastico residenziale ha interrotto la capacità dei genitori di trasmettere le loro lingue indigene ai loro figli, portando il 70% delle lingue aborigene del Canada ad essere classificate come in pericolo. Ha scoperto che l’istruzione volutamente scarsa offerta al sistema scolastico residenziale ha creato una popolazione indigena scarsamente istruita in Canada, che ha avuto un impatto sui redditi che gli studenti potevano guadagnare da adulti e ha avuto un impatto sul rendimento scolastico dei loro figli e nipoti, che sono stati spesso allevati in case a basso reddito. Ha anche scoperto che gli abusi sessuali e fisici ricevuti nelle scuole hanno creato traumi per tutta la vita nei sopravvissuti delle scuole residenziali, traumi e abusi che sono stati spesso tramandati ai loro figli e nipoti, che continua a creare vittime del sistema scolastico residenziale oggi.