Samkhya, (sanscrito: “Enumerazione” o “Numero”) anche scritto Sankhya, uno dei sei sistemi (darshan) della filosofia indiana. Samkhya adotta un dualismo coerente tra la materia (prakriti) e lo spirito eterno (purusha). I due sono originariamente separati, ma nel corso dell’evoluzione purusha si identifica erroneamente con aspetti di prakriti. La giusta conoscenza consiste nella capacità di purusha di distinguersi da prakriti.
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Sebbene molti riferimenti al sistema siano dati in testi precedenti, Samkhya ha ricevuto la sua forma classica ed espressione nel Samkhya-karikas (“Stanze di Samkhya”) dal filosofo Ishvarakrishna (c. 3 ° secolo ce). Vijnanabhikshu scrisse un importante trattato sul sistema nel 16 ° secolo.
La scuola Samkhya presuppone l’esistenza di due corpi, un corpo temporale e un corpo di materia “sottile” che persiste dopo la morte biologica. Quando il primo corpo è perito, quest’ultimo migra in un altro corpo temporale. Il corpo della materia sottile è costituito dalle funzioni superiori di buddhi (“coscienza”), ahamkara (“Io-coscienza”), manas (“mente come coordinatore delle impressioni sensoriali”) e prana (“respiro”, il principio della vitalità).
Samkhya postula l’esistenza di un numero infinito di purusha simili ma separati, nessuno superiore a qualsiasi altro. Poiché purusha e prakriti sono sufficienti per spiegare l’universo, l’esistenza di un dio non è ipotizzata. Il purusha è onnipresente, onnicomprensivo, onnipervasivo, immobile, immutabile, immateriale e senza desiderio. Prakriti è la natura universale e sottile che è determinata solo dal tempo e dallo spazio.
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La catena dell’evoluzione inizia quando purusha colpisce prakriti, proprio come un magnete attira trucioli di ferro su se stesso. Il purusha, che prima era pura coscienza senza un oggetto, si concentra su prakriti, e da questo si evolve buddhi (“consapevolezza spirituale”). Accanto ad evolversi è la coscienza dell’ego individualizzata (ahamkara, “Io-coscienza”), che impone al purusha il fraintendimento che l’ego è la base dell’esistenza oggettiva del purusha.
L’ahamkara ulteriormente, si divide in cinque elementi grossolani (spazio, aria, fuoco, acqua, terra), cinque ottimi elementi (suono, tatto, vista, gusto, olfatto), i cinque organi di percezione (per udire, toccare, vedere, gustare, odorare), i cinque organi di attività (con cui parlare, afferrare, spostare, di procreare evacuare) e la mente (come coordinatore di impressioni di senso; manas). L’universo è il risultato delle combinazioni e delle permutazioni di questi vari principi, a cui si aggiunge il purusha.
In gran parte al di fuori del sistema di cui sopra si trova quella delle tre qualità primordiali della materia che sono chiamate guna (“qualità”). Costituiscono i prakriti ma sono ulteriormente importanti principalmente come fattori fisiopsicologici. Il primo è tamas (“oscurità”), che è oscurità, ignoranza e inerzia; il secondo è rajas (“passione”), che è energia, emozione ed espansività; e il più alto è sattva (“bontà”), che è illuminazione, conoscenza illuminante e leggerezza. A questi corrispondono tipi di personalità: a tamas, quella della persona ignorante e pigra; a rajas, quello della persona impulsiva e appassionata; e a sattva, quello della persona illuminata e serena.
