‘La buona inclinazione e la cattiva inclinazione.”Nella tipica dottrina rabbinica, con conseguenze di vasta portata nel pensiero religioso ebraico, ogni essere umano ha due inclinazioni o istinti, uno che tira verso l’alto, l’altro verso il basso. Queste sono la “buona inclinazione” – yetzer ha-tov—e la “cattiva inclinazione” -yetzer ha-ra. L’ “inclinazione malvagia” è spesso identificata nella letteratura rabbinica e altrove con l’istinto sessuale, ma il termine denota anche appetiti fisici in generale, emozioni aggressive e ambizione sfrenata. Anche se è chiamata “inclinazione al male”, perché può facilmente portare al male, in realtà denota più la propensione al male piuttosto che qualcosa di male in sé. Infatti, nello schema rabbinico, l’ “inclinazione malvagia” fornisce alla vita umana il suo potere propulsivo e come tale è essenziale per la vita umana. Come dice un noto Midrash (Genesi Rabbah 9: 7), se non fosse per la ‘inclinazione malvagia’ nessuno costruirebbe una casa o avrebbe figli o si impegnerebbe nel commercio. Ecco perché, secondo il Midrash, la Scrittura dice: ‘E Dio vide tutto quello che aveva fatto ed ecco, era molto buono’ (Genesi 1: 31). “Buono” si riferisce alla “buona inclinazione”, “molto buono” alla “cattiva inclinazione”. Non è troppo inverosimile leggere in questa omelia l’idea che la vita senza la forza motrice della ‘inclinazione malvagia’ sarebbe senza dubbio ancora buona, ma sarebbe un bene incolore, non creativo, pallido. Ciò che rende la vita “molto buona” è la capacità umana di lottare contro l’ambiente e questo è impossibile senza istinti egoistici e altruistici, aggressivi e pacifici.
La visione rabbinica è, quindi, realistica. Gli esseri umani sono impegnati in una lotta costante contro la loro propensione al male, ma se lo desiderano possono tenerlo sotto controllo. I mezzi di controllo sono forniti dalla Torah e dai precetti. Uno dei passaggi rabbinici più notevoli a questo proposito afferma che la Torah è l’antidoto al veleno della ‘inclinazione malvagia’ (Kiddushin 30b). Il significato sembra essere che quando la Torah è studiata e quando c’è sottomissione alla sua disciplina, i sensi di colpa morbosi sono banditi e la vita non è più offuscata dalla paura che l ‘”inclinazione malvagia” porterà alla propria rovina. La parabola narrata in questo passo è di un re che colpì suo figlio, esortandolo poi a tenere un cerotto sulla ferita. Mentre l’intonaco rimane sulla ferita il principe può mangiare e bere ciò che desidera senza venire a nuocere. Solo se l’intonaco viene rimosso, la ferita si infiamma quando il principe asseconda i suoi appetiti. Dio ha ‘ ferito ‘l’uomo creandolo con la’inclinazione malvagia’. Ma la Torah è l’intonaco sulla ferita, che gli impedisce di purulente e gli permette di abbracciare la vita senza paura.
Ne consegue che per i Rabbini la lotta contro l ‘”inclinazione malvagia” non finisce mai in questa vita. Da nessuna parte nella letteratura rabbinica c’è il più debole suggerimento che sia possibile per gli esseri umani distruggere permanentemente l ‘”inclinazione malvagia” in questa vita. (Escatologico riferimenti alla distruzione totale del ‘inclinazione male’, e la sua trasformazione in un’ angelo buono’, sono irrilevanti. Il mondo a venire non è il mondo in cui gli esseri umani lottano nel qui e ora.) Per i Rabbini, il vero eroe è, come affermato in Etica dei Padri (4. 1), uno che ‘sottomette’ la sua ‘inclinazione malvagia’, uno che esercita una severa padronanza di sé, rifiutando di cedere alla tentazione. Non è dato a nessuno di uccidere effettivamente la ‘inclinazione malvagia’. Né ci sono riferimenti nella letteratura rabbinica all’idea, prevalente nelle letterature mistiche e moralistiche ebraiche, di “rompere l’inclinazione del male”.
