Yohanan ben Zakkai

Dopo la caduta di Gerusalemme, nel 70 d.C., l’ebraismo dovette reinventarsi. Non c’era nessun tempio, non c’era nessun sommo sacerdote. I Sadducei erano scomparsi, le persone che avevano scritto i testi settari tra i Rotoli del Mar Morto (forse gli Esseni) erano scomparsi, i Romani avevano represso violentemente i Sicari e gli Zeloti. Solo due rami dell’antica fede pluralistica sarebbero sopravvissuti: quelli che hanno sottolineato il messianismo sono diventati cristiani, quelli che hanno sottolineato lo studio della Legge si sarebbero sviluppati nell’ebraismo rabbinico. Una figura chiave fu Yohanan ben Zakkai, che rinnovò il farisaismo e diede al giudaismo un nuovo futuro.

Crisi

L’importanza della crisi nel 70 CE non può essere sopravvalutata, ma la religione ebraica non riguardava esclusivamente il tempio di Gerusalemme. C’erano sinagoghe, carismatici e sette con i loro costumi, rituali e idee. Una di queste idee era quasi l’opposto del culto sacrificale, vale a dire la risposta alla domanda del nucleo della fede ebraica. Il riassunto attribuito al condottiero farisaico Hillel e a Gesù di Nazaret “fai agli altri quello che vuoi che facciano a te”, nota certamente non mette il culto del tempio al centro dell’ebraismo. Invece, si concentra sul modo corretto di vivere.

Un aneddoto su rabbi Yohanan mostra che gli ebrei erano consapevoli che il centro di gravità nella loro religione si stava allontanando dal sacrificio nel tempio. Quando uno dei discepoli di Yohanan vide le rovine del tempio, disse che gli Ebrei erano persi perché non potevano più fare sacrifici per ripristinare la loro purezza rituale o espiare i peccati. Nessuno sarebbe mai entrato nel mondo che doveva venire. Tuttavia, Yohanan lo rassicurò: c’era un altro modo, buono come il sacrificio, per venire a patti con Dio, cioè gli atti di carità.nota

L’affidabilità di questo aneddoto è difficile da determinare. Ci è stato tramandato in un testo altomedievale, che suggerisce che è inaffidabile, ma questo testo medievale contiene materiale di notevole antichità, il che suggerisce il contrario. Di conseguenza, l’autenticità della dichiarazione di Yohanan è contestata, anche se è certo che l’idea non era rara alla fine del primo secolo.nota

A Javne

Questo aneddoto mostra che Yohanan è stato oggetto di diverse leggende, che possono o non possono essere vere. Un altro esempio è la storia che durante l’assedio di Gerusalemme, Yohanan riuscì a fuggire, nascosto in una bara, e ottenne il favore di Vespasiano predicendogli che un giorno sarebbe stato imperatore. Come ricompensa, il rabbino trasformato in profeta ricevette il permesso di stabilire una scuola a Javne.si noti che non Tito, ma suo padre è presentato come l’assediatore di Gerusalemme è sufficiente per descrivere l’aneddoto come unhistorical.

Tuttavia, è plausibile che Yohanan abbia fondato una scuola o un tribunale a Javne dove sono state prese decisioni che sono state in qualche modo riconosciute da altri ebrei. La Mishnah, la più antica collezione di saggezza rabbinica, menziona Yohanan più volte in connessione con Javne, come in un aneddoto sul momento giusto per festeggiare il nuovo anno.si noti che è certamente concepibile che i Romani aiutarono i capi religiosi moderati a stabilire scuole.

Nessun romano sarebbe stato offeso dalle questioni discusse in Javne. Questo vale certamente per la dichiarazione di Yohanan sul messianismo:

Se vuoi piantare un germoglio e qualcuno ti dice che il Messia sta arrivando, pianta quel germoglio prima di accoglierlo. nota

Ancora una volta, l’autenticità di queste parole è discutibile, ma si adattano perfettamente negli anni dopo la distruzione del tempio, quando la gente era venuto a diffidare del messianismo violento di un Simon bar Giora. La citazione può essere autentica.

Presa del potere

I dibattiti rabbinici a Javne non hanno infastidito le autorità romane. Riguardavano la purezza rituale,i contratti di matrimonio,i calendari, le note o l’agricoltura.nota

Questo non vuol dire, tuttavia, che le persone a Javne non praticavano la politica. Il Talmud babilonese contiene un vecchio elenco di decisioni prese da Yohanan, tra cui la decisione che i sacerdoti non dovrebbero indossare sandali quando salivano su una piattaforma nella sinagoga per benedire il popolo. Questo può sembrare oscuro, ma questo è il modo in cui i sacerdoti avevano agito una volta nel tempio e Yohanan ora ha presentato i sacerdoti con una scelta: o non avevano alcun dovere a tutti (dopo tutto, il tempio era stato distrutto) o sono stati dati un privilegio modesto nelle sinagoghe – ma su l’autorità di Javne.nota

Si può dire qualcosa di simile su un altro problema apparentemente insignificante: il suono di un corno, lo shofar, durante i festeggiamenti del nuovo anno. Questo era sempre stato fatto sia nel tempio che nelle sinagoghe, ma se il primo giorno dell’anno era un sabato, si osservava il sabato e la musica si udiva solo nel tempio. Ciò avvenne nel settembre 71, quando il Capodanno ebraico cadde di sabato. Poiché non c’era un tempio, c’era un problema. Yohanan ora ha deciso che d’ora in poi, lo shofar sarebbe stato soffiato ovunque fosse la corte – a Javne.notate che in effetti, Yohanan si sforzò per la sua istituzione, qualunque fosse lo status che avesse avuto, di assumere il maggior numero possibile di compiti da Gerusalemme.

Ebraismo rabbinico

L’ebraismo rabbinico sembra aver sostituito rapidamente il farisaismo, perché non sentiamo molto di più su quest’ultimo, ma se Yohanan è il collegamento tra queste due fasi del pensiero ebraico, sarebbe esagerato dire che la continuità era completa. Il farisaismo aveva sempre conosciuto due rami complementari: la Casa precisa di Shammai e la Casa moderata di Hillel. Nella discussione tra queste case, Yohanan e i suoi studenti si schierarono con quest’ultimo, il che significa che una parte significativa delle tradizioni farisaiche era ora scartata. Gli studiosi di Javne anche fatto le proprie scelte: il trattato mishnaic Eduyoth inizia con un elenco di controversie in cui sia Shammai e Hillel aveva, secondo i rabbini, sia stato sbagliato.

Così, gli studiosi di Javne misero i primi passi su una strada che avrebbe portato all’emergere del rabbinato. Fino ad allora, il titolo di rabbino, “maestro”, era stato usato in modo informale per tutte le persone di autorità, ma ora il rabbinato divenne una funzione ufficiale che richiedeva l’insegnamento da parte di rabbini riconosciuti. Il titolo è stato trasferito attraverso un rituale di imposizione delle mani.

Non è possibile stabilire se l’autorità rabbinica sia già stata accettata da molte persone in questi anni, ma il successo potrebbe essere arrivato rapidamente perché le alternative sono state rapidamente screditate in un mondo ebraico che era ancora in fermento. Quando Yohanan ha dato il suo verdetto sul soffiaggio dello shofar in 71, la battaglia per Masada doveva ancora iniziare.

Un’alternativa era il tempio di Leontopolis, in Egitto, che era stato costruito dal sommo sacerdote Honi IV nel II secolo AC. Lo storico ebreo Flavio Giuseppe dice che attirò così tanti ex insorti che gli ebrei alessandrini e il governatore d’Egitto iniziarono a preoccuparsi, e nel 74 CE l’ultimo tempio ebraico fu chiuso.nota Un’altra alternativa all’assunzione rabbinica del potere era il re Agrippa II. Potrebbero esserci stati altri partiti che volevano riempire il vuoto di potere. È immaginabile che un gruppo di sacerdoti sia andato in Arabia e abbia cercato di costruire un nuovo tempio in, ad esempio, Dedan o Tayma, oasi con minoranze ebraiche. L’ebraismo arabo è uno dei nostri punti ciechi e potrebbero esserci state altre alternative a Javne. La presa del potere da parte dei rabbini fu rapida ma non evidente.

L’Amidah

Tra coloro che non accettarono Javne c’erano i seguaci di Gesù. I vangeli di Matteo e Giovanni e il testo noto come Didache contengono varie polemiche contro gruppi rivali, con i “guai dei farisei” come ovvio esempio.nota

L’altra voce di queste polemiche è l’Amidah, la preghiera delle Diciotto Benedizioni che riassume la fede ebraica. È stato formulato al tempo del successore di Yohanan Gamaliel II.nota Questo classico testo ebraico esprime (tra molte altre cose) il desiderio che non ci sarà speranza per gli apostati. Due manoscritti, entrambi del Cairo, menzionano esplicitamente i notsrim, i cristiani, che si adattano all’accusa cristiana che nelle sinagoghe la gente maledisse i cristiani.nota

Non sappiamo se i manoscritti di Cairene ci presentano il testo originale o una variante, ma sembra certo che verso la fine del primo secolo DC, l’Amidah conteneva una preghiera contro gli apostati in generale. Ci devono essere state sinagoghe dove i cristiani che hanno mantenuto la legge sono stati considerati come apostati e ha chiesto di lasciare; c’erano certamente sinagoghe che prendevano una posizione diversa, poiché è certo che i cristiani continuarono a partecipare al servizio della sinagoga tre secoli dopo.

La separazione dei modi

Come detto, non sappiamo quanto grande fosse inizialmente l’autorità dei rabbini. Né sappiamo in quante sinagoghe e in quali parole è stata recitata l’Amidah. E ‘ certo, tuttavia, che verso la fine del primo secolo, c’era almeno un gruppo nel mondo ebraico che credeva azione dovrebbe essere presa contro gli apostati e che c’era almeno un gruppo di seguaci di Gesù che si sentiva indirizzato. Il Fiscus Judaicus, una tassa romana che doveva essere pagata solo dagli ebrei, acerbato queste tensioni, e il fatto che Simon bar Kochba, un leader messianico che si ribellò contro Roma nel 132-136,giustiziato aderenti del rivale Messia, nota non ha aiutato neanche.

I cristiani avrebbero trovato nuovi leader: sacerdoti, diaconi, presbiteri e vescovi. Molti ebrei avrebbero accettato i rabbini come leader. Essi avrebbero stabilito il canone della Bibbia ebraica, e verso la fine del secondo secolo, Yehuda ha-Nasi avrebbe raccolto e organizzare le tradizioni orali dei rabbini nella Mishnah, il primo libro della saggezza rabbinica. Le strade avevano iniziato a divergere.