燃える質問-火葬が私たちの最後の偉大な自己決定の行為になった方法|歴史の本

死者の火葬は、紀元一世紀の標準であり、四番目の例外でした。誰もが長い間考えられていたように、キリスト教の台頭のためにそうではなかったことに同意していますが、なぜ誰も説明していません。いくつかの初期のキリスト教徒は火葬に反対していたことは事実であり、彼らの異教の反対者は、死体を地面に置く必要性と復活の彼らの奇妙なキしかし、幸せな死後の世界の見通しは、体が焼かれたのか埋葬されたのか、ライオンに食べられたのかとは何の関係もないと信じる神学的根拠はあその上、新しい宗教はあまりにも小さかったので、早い段階で葬儀の実践に大きな影響を与えました。

シャルルマーニュの時代には、9世紀には、非人道的な行為が死者を処分するキリスト教の方法の印となり、火葬は異教徒と関連していました。皇帝は、新しくキリスト教化されたゲルマン部族が彼らの燃えるような火を放棄すると主張した。 11世紀までに、ヨーロッパのすべてで、そしていくつかの場所でははるかに早い時期に、死体のための唯一の適切な場所は教会の庭にありました。聖地での埋葬や聖職者の儀式からの除外は、破門や自殺の最も恐ろしい結果として理解されました。異端者、魔女、最悪の種類の他の悪党だけが焼かれました–生きていて死んでいない–そして彼らの灰は彼らが表現した悪の根絶を象徴するために散

それは、古代の世界が埋葬をあきらめた方法と理由を火葬の最初の18世紀の支持者に違いはありませんでした。千年紀以上のために、それは死体の世話のキリスト教の方法でした。火と灰は、このように文化の最前線に彼らの場所を取りました。 18世紀と19世紀に再び火葬を受け入れることは、古典的な世界を尊重し、それに取って代わられた新しい世界を拒否する方法でした。フレデリック大王は、常に彼の哲学的な手を示す準備ができていて、おそらく彼が”ローマの方法で焼かれる”と尋ねた。もちろん、それは起こらなかった;彼は彼が望んでいたように–彼の犬と一緒に、Sanssouciの敷地内に埋葬されることさえできなかった。しかし、彼の叔母の一人はより良く戦った：1752年に、彼女は”審美的な理由のために”火葬された。それは現代の歴史の中で西洋で最初に文書化された火葬であったかもしれません。

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その新古典主義的な変曲の火葬は、古くてより良い時間への復帰という意味での進歩の側にあった。しかし、それは必ずしも革命、世俗主義、唯物論、そして理性の新しいカルトの側にはありませんでした。 1849年にベルリン-アカデミーへの演説で、文献学者でおとぎ話の収集家であったジェイコブ-グリムは、前古典古代における火葬の出現は、人々の精神的または精神的な栽培における一歩を表していたというケースを作った。彼は、それは宗教の出現と一致していると主張しました：霊のような火が天国に上がり、肉は地に縛られています。大まかに言えば、”燃えるような墓の審美的なメリット”がありました。しかし、火葬も実用的である、グリムは続けた：灰は輸送する方が簡単です。そして、それは合理的です：火は地球がゆっくりと何をすべきかをすぐに行います。最後に、彼は単に、死者を燃やすことは古代を称えることだったと言いました。言い換えれば、火葬は進歩の側にあります。しかし、彼は他の人がそうであるように、埋葬–じめじめした、病的な、バロックの闇の真髄–は逆行であるという結論を引き出すために続けませんでした。埋葬は、眠っている死者のキリスト教の象徴的なシステムにあまりにも埋め込まれており、そのために彼らの最終的な永遠の人生に上昇しました。

1794年、死者を燃やすことは新しい意味を持ちました。異端者を除くすべての死者が埋葬された1,000年後、フランスのジャコバン革命家はヨーロッパに公的火葬を再導入しました: キリスト教の埋葬に明示的に公共の代替。より正確には、彼らはほぼ2,000年の間に最初の本格的な、ローマ共和国スタイルの火葬を生産し、1,000のためのフランスの任意の並べ替えの最初の火葬。

問題となった18世紀の機関は、医師であり、セーヌ県の国会議員であり、彼の死の時には政治的に分断された都市トゥーロンの大会の代表者であったCharles Nicolas Beauvais de Préauのものであった。王党派の買収の後、彼は刑務所に入れられ、そこで彼は致命的に病気になった。 1793年12月下旬にトゥーロンが条約軍に奪還されたとき（トゥーロン包囲戦はナポレオンの最初の偉大な瞬間の1つであった）、ド・プレオーはパリに戻るにはあまりにも病気であり、代わりにモンペリエに移された。 1794年3月28日に死去した。

次の日、革命的な市政府は火葬を再発明した：この”自由の殉教者の遺体は市民の儀式で火葬される”、それは発表し、”彼の灰はパリで条約に搬送される骨壷に集められた”と発表した。ほとんど歴史的制定の行為であるものでは、De Préauの体は、イリアスやカトーのローマで見られたかもしれない昔ながらの木製の燃料を供給された薪の上に置かれた。炎は体を消費するために、一日中、そしてよく夜にかかりました。翌朝、灰は収集され、最初に地元の理性の寺院–理性とその祭りの明示的に反キリスト教のカルトの1793年以来のサイト-に運ばれ、そこから首都に送られ、国立公文書館に収容された。

一方では火葬とキリスト教に代わるもの（すなわち理性のカルト）の支持との間のリンクは、IV年の21Brumaireの法律が11月1795年に火葬を合法にしたときに、さらに明確になった。その政治的な咬傷は明らかだった: “古代の人々の大部分が彼らの死者を燃やしたのに対し、”法令を開始し、”この練習は廃止された、またはいずれにしても、宗教的影響のためにのみ廃用になった”–キリスト教を読む–それは今、死者の新しい国家カルトを作成し、古いものを信用するための努力の一環として再び利用可能になるだろう。

21Brumaireの法律がその歴史を間違ってしまったことを気にしないでください。啓蒙と革命の男性がそれが持っていたと信じていたという事実は、火葬を復活させるのに十分であった反聖職者の抗議と長年の練習に代わる新古典主義の代替品の両方であった。それはまた、次の世紀の戦いの舞台を設定しました。

1796年、この条約は葬儀儀式の改革のためのアイデアを募集し、教会に依存しないようにすることを意図していました。 Père-Lachaise、死者のための新しい種類のスペースは、この文化的な発酵の産物であった;提案された多くのharebrained計画は何も来なかった。火葬はその間に立っていた。 1796年にヨーロッパで初めて、ディレクトリの文化改革プログラムの一環として、政治的な風がシフトしたときに違法にすることができました。第三共和国は1889年に再び火葬を合法化した：死者のlaicisation。

このすべてにおいて問題となっていたのは、火葬と埋葬の結果についての特定の見解ではなかった;後の議論や教会の庭を閉鎖するための現代的な議論で非常に大きく迫った清潔さは、ほとんど役割を果たしていなかった。物質主義の哲学もしませんでした-技術には関心がありませんでした。火葬は、神聖な地面に埋葬された死者の1,000歳のコミュニティに打撃を与え、歴史的に基づいた代替手段を提供することを意図していました。教会がそれに反対した理由は明らかです。しかし、生態学的根拠に基づいて火葬に反対した劇作家であっても、審美的および社会学的理由からそれを嫌っていた：火は憎いものであり、炎は死体で; そして、食器棚に置くことができる壷に死んだ祖父と叔父を持つことによって可能になった私的な墓は、”社会の穏やかで安息への侮辱”でした。

その後、同じ画像を使用して反対のケースを作成しました。著名なイタリアの医学学者でリベラルな改革者であるFerdinando Colettiは、フランスの経験を反映しています。親戚の壷を家に持つことは、”個人の道徳に非常に健全な影響を与える”ことになり、”社会秩序の永遠の基盤である家族の聖域”になるでしょう。これは、灰の自称コレクションは、中国の先祖の祭壇のように見えるようになります。死者の遺体は、道徳的な秩序を想像するために生きていると呼んでいます。

現代の火葬の最初の数十年（1870年代から1890年代後半まで）、灰のネクログラフィーは、最初に灰を作るプロセスよりも重要ではなかった。古代の共和国の葬儀の火を再現することは、革命的な反聖職者主義と新古典主義と関連していた。採用こんにちは工方法と結婚する血統、物質主義と理由です。

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イタリアよりも政治的にも宗教的にも火葬は行われていませんでした。火葬のイタリアの先駆者は、医師、科学者、進歩主義者、実証主義者であり、彼らは共和党員であり、Risorgimentoの支持者であり、彼らは反事務的であった。最も重要なのは、あるいはむしろ、教会の観点から見て、これらすべての病気を表すことですが、彼らはフリーメーソンでした。宗教的保守派にとって、石積みはフランス革命とそのすべての罪を19世紀後半の火葬の復活と結びつけました。教皇は1738年に最初にそれを非難し、その後何度もそうしました。より明白に、アベ-バルルエルの広く翻訳され、ジャコビニズムの非常に影響力のある歴史は、革命自体がフリーメーソンの陰謀として要約することができると主張した：”どのような悪が恐れられるべきではない”彼らから、”deists、無神論者、懐疑論者”、”自由と平等”のbegetters、plotters all？

イタリア、特にミラノとトリノのフリーメーソン-ロッジは、火葬の擁護、新しい儀式の発明、専用の火葬場の建設のための制度的インフラを提供した。火葬のための主要な初期の広報担当者の一人であるJacob Salvatore Morelliは、フリーシンカー、フェミニスト、よりリベラルな離婚法のための運動家、そして石工でした。 1876年1月22日にイタリアで最初の合法的な火葬の許可を与えた内務大臣はフリーメイソンであり、ドイツのルター派実業家アルベルト・ケラーも火葬された。彼は二年前に死亡し、技術が十分に高度な段階に達したとき、彼は火葬することができることを期待して、防腐処理されていました。ワーシーズの偉大なコンコースの前に、そしてローマの寺院をモデルにした最新の火葬場で、ケラーは最終的に彼の願いを得ました。彼の遺灰は、彼がミラノの市立墓地のプロテスタントの部分に建てた墓に置かれました。ニューヨーク-タイムズ紙によると、”文明世界の時代の創始者であった人の灰を見ることを望んでいる多くのミラノ人”が訪れた。

ジュゼッペ–ガリバルディ、統一イタリアにつながった戦争でポピュリスト民主ナショナリズムの代表–とフリーメーソンのグランドマスター-も、火葬されたいと思っていました。彼のために、それは死者のホールド、彼は思った、その力の基礎である事務施設に対する最後の打撃になります。彼は共和党のローマのスタイルに行きたかった、と技術的に高度な炉の衛生的な美徳を証明することに興味を持っていなかった、または葬儀改革の政偉大な男は、昔ながらの火器の大きさ（彼のために現代のコークスやガスオーブンはありません）、使用される木材の種類、そして彼の灰の処分のための彼の未亡人の正確な指示を残していた：彼らは骨壷に入れて、彼の娘の墓の近くに置かれるべきでした。

ローマの紳士のように、彼は家族と一緒に休みたいと思っていました。式典は個人的に行われ、彼の死が発表される前に行われました。

しかし、誰もガリバルディの願いに従うことに興味はなかった。ローマの火の上で彼を燃やすことは明らかに教会への不快感になるでしょう。彼が死んだとき、1882年に、火葬は特別な状況下でのみ合法でした。 1888年のいわゆるクリスピ法は、ガリバルディ派のフランチェスコ-クリスピにちなんで名付けられたもので、明らかに左翼であり、強く反聖職者のイタリアの首相は、火葬を一般的に合法的にし、州が監督する墓地への灰へのアクセスを義務付けた。ガリバルディの願いの残りの部分については、彼らは、ほとんどの人に、世俗国家への最後の公共サービスの主人公の死後の拒否を表していました。誰もそれのためではなく、若い未亡人から自分自身を遠ざけ火葬社会でさえありませんでした。最後に、ガリバルディは偉大な市民の華やかさで彼の墓に行きました;彼の信者が口論している間、彼の死体は六週間待って横たわっていました.

教会は、教義に反する行為としてではなく、教会に敵対的な行為として、火葬協会の会員と自分自身または他人のための火葬の要求を禁じました。宣教師は練習を容認することはありませんでしたが、彼らは彼らが火葬されることを望んでいただろうことを知っていたとしても、彼らは彼らの死の床に高カーストヒンズー教徒を洗礼することができました。一方、保守的なカトリックのジャーナルは、火葬を傲慢と理解していました。故人は”彼の体はほこりではなく、灰になるように命じます。この破壊を課すのは彼自身であり、神は…神の権威と彼に服従する義務を免れるのではありません。”死は、それが読者を思い出させ、罪を罰するために人類に与えられました。火葬は、死に直面して人間の力のショーであり、死そのものを習得することができなくても、死者を習得するジェスチャーでした。火葬は自己意識的に表現されていました–墓地が持っていたよりもはるかに–キリスト教が創造し維持するのを助けた記憶のカルトの混乱。 1908年のカトリック百科事典の著者は、火葬は”宗教と唯物論の公的職業”を作っていたというケースを要約した。そして、それは大陸の他の場所でのバリエーションでした。

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ドイツでは、火葬の推進力はフリーメイソンのロッジからではなく、地方自治体や軍の医師（衛生の支持者）、労働者階級の動き、そして進歩と調和したい他の人から来ており、歴史の前進はいくつかの方法で定義されている。 19世紀の最も強硬な急進的唯物論者の何人か–MoleschottとVogt、とりわけ–火葬を受け入れたという事実は、左の多くの人にとって魅力的にするのを助けました。 1920年、ドイツの共産主義者と社会民主党の間で、火葬協会のメンバーが公立学校での宗教指導から子供を取り除く義務があるかどうかについて小さな議論が行われた。はい、危機に瀕して文化大革命だったので、共産主義者を主張し、半分のステップは十分ではありませんでした。

確かに彼らはロシアでボリシェヴィキが権力を握ったときではなかった。それは宗教の拒絶であり、おそらく最も重要なのは、市民が社会主義圏の外にコミュニティを創造するかもしれない墓地の危険な空間に代わるものを提供するように見えたからである。 1927年、新しい革命的なロシア火葬協会は、自分自身を”軍事的に神のない”と恥じないように識別するでしょう。モスクワの最初の火葬場は、1927年に大ドンスコイ修道院の敷地内に建設され、古い宗教の敷地内に技術がありました。（その壁の中のピットは、スターリンの粛清の火葬された犠牲者の灰を保持するだろう。)

ドイツの社会主義者はまた、原生林で死者を燃やした自由を愛する祖先と現代の火葬を整列させました。進歩は郷愁に根ざしていた。 “進歩のための熱烈な熱意を持つもの…歴史の記録から見つけることは残念ではないかもしれません…ドイツ騎士団でも火葬はかつて支配的な習慣だった”とカール-ブラインド、ドイツ革命家と1848日以来、マルクスのサークルのメンバーを書いた。

半世紀前、哲学者ヨハン-ゴットリーブ-フィヒテ（1762-1814）は、死者を燃やすことが統一的な儀式になっていた22世紀のドイツに対する奇妙なユートピアのビジョンを持っていた。このドイツのキリスト教教会は、貴族や民族主義者から解放された民衆主義者であり、彼らの死者を火葬することに同意していました。戦いで落ちた兵士の灰は壷に入れられ、故郷の墓に送り返され、そこで彼の名前とともに最高の棚に置かれます。下の段の上には、国家に賢明に助言した人々の壷があります。そして、良い世帯主、男性と女性、そして彼らの良い子供たちのものはすべて名前で識別されます。最低レベルでは、おそらく勇敢でも賢明でもなく、良いものでもない無名のものが来るでしょう。この激しく地元と親密なコロンバリウムを通じて、フィヒテは、教会の庭や古い階層によってではなく、家庭、心と国家へのサービスによって定義された死者の新しいコミュニティを想像することができました。

ドイツ、または大陸の他の場所で採用された火葬の感謝の解釈は、代替案は常に明確でした：宗教的な習慣。福音派の教会は、社会主義や急進的唯物論との関連、宗教に対する一般的な無視、そして灰になった死者のコミュニティへの関心の欠如のために、死者の焼却に反対した。カトリック南部では、それは考えられなかった。司祭は自分の体を火葬することを求めていた人に最後の儀式を与えることを禁じられていました;灰は教会の墓地での埋葬から除外されました. それは青白いを超えていた。ドイツだけでなく、オランダやオーストリアでも、労働者階級の社会主義者の大量のメンバーシップが何を意味しているのかは間違いありません。

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ほとんどすべてのユダヤ人当局にとって、火葬は同じことを意味しました：背教。ほぼ完全なラビの非難にはいくつかの例外がありました。 1911年にローマのラビであるハイム・カスティリオーニが死亡したとき、彼は火葬され、遺灰はトリエステのユダヤ人墓地に埋葬された。 1891年、アメリカ合衆国の改革派ラビは、火葬はイスラエルの古代の人々によって実践され、実用的または偶発的な理由のためにのみ中止に陥っていたと主張した。一方、現代の火葬は審美的に魅力的であり、空気と水の中のすべての付随する毒と、これらが作り出した健康へのすべての危険を伴う”ピット内の体の遅い、嫌な溶解”を避けました。彼の改革の同僚のほとんどでさえ、不満を抱いていました。そして、ヨーロッパでは、唯一の本当の問題は、それが火葬することが合法であったかどうかではなかった–答えはノーだった–しかし、灰はユダヤ人の墓地に埋これは、順番に宗教的-法的問題の数を提起しました。灰は死体でしたか？もしそうなら、彼らは儀式的に不純だったので、彼らは適切に対処する必要がありましたか？どのように罪深い故人が火葬を求めていたとしても、彼らは他の遺体と同じように埋葬を必要としましたか？

火葬問題の解決は場所によって異なりました。イギリスの埋葬協会は火葬を非難したが、死者の儀式の世話とユダヤ人の墓地への埋葬を許可した。一般的に、火葬は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、現代のユダヤ人コミュニティにとって象徴的に定義された問題として浮上し、さらにホロコーストの後、歴史的慣行からどれだけ逸脱してユダヤ人のままでいることができるかについての新しいリトマス試験であった。驚くべき割合は、現代性を選んだ: フランクフルト、ドレスデン、ハンブルク、ニュルンベルク、シュトゥットガルト、トリノ、ボローニャでは、プロテスタントよりもユダヤ人の割合が高かった。かなりの数がブダペストとウィーンで火葬を選んだ。おそらくホロコーストが微積分を変えたのでしょう。（今日のイスラエルのユダヤ人の10％が火葬したいと主張しているが、100人未満が2005年にオープンし、二年後に放火犯によって焼失したイスラエルで唯一の火葬場を利用した。)

英国では、反聖職者主義-教会の料金と教会の庭へのアクセスをめぐる戦いは本質的に終わっておらず、強力な革命的伝統も、物質主義への明示的なコミットメントも火葬の出現とは大きく関係していなかった。組織化された労働者階級は、肯定的に敵対的ではないにしても、それに無関心でした。このトーンは1874年に、地元の新聞が、ウェストハートルプール改善委員会の前での動きに対して、町の謙虚な部分からの女性による”刺激的なデモ”と呼んだことによって設定された。死者を燃やすのではなく、”反乱のアイデア”–委員は、”彼らのまともな埋葬のための適切な埋葬地”を提供する時間を費やすべきです。

労働党は、大陸社会主義政党とは異なり、火葬の原因を取り上げたことはなかった。おそらく解剖学法への敵意は深すぎた;貧しい家の煙突の煙は、きちんと埋葬されていない貧乏人の体を合図した。イギリスの作家は埋葬の歴史の中でbenighted聖職者の重い手を見た広く読まれたアメリカのfreethinker Augustus Cobbほど率直ではありませんでした: “巧みな管理によって、見られるものと目に見えないものとの間のつながりとなり、教会がサジダ投票に対する支配を保持するために持っていた最も強力な要因でした”と彼は書いています。エドワード-ギボンはそれを正しく持っていた、コブはローマ帝国の衰退と崩壊で、彼は”迷信的な畏敬の念”から、”テントメーカーと漁師の墓を敬虔に訪れた”後期皇帝、将軍、領事を嘲笑した。

19世紀から20世紀初頭の火葬は、文化的前衛の原因であり、貴族（ベッドフォードとウェストミンスター公爵など）、衛生専門家、フリーメーソン、様々な種類の奇行と同盟していたウェールズのドルイドであり、火葬を合法化した宗教的進歩主義者、精神主義者、ロマンチックな社会主義者であるロバート–ブラッチフォード、ウィリアム–モリスのファビアン-フォロワー、トーマス-ブラウン卿を愛したロバート-ブラッチフォードなどの宗教的進歩主義者、精神主義者、ロマン主義者であった。それは階層化された英語の深い時間を呼び起こしたので、urne-buriallの: 先祖と共同の過去の考古学的遺跡。清潔さ、生態学的効率、専門知識と進歩のブレース談話の横に設定–世界史の中で力として火葬–英国では、それはまた、誰もが想像し、彼らが望むように彼らの死

それはまだ普及していない場合、徐々に受け入れられるようになりました。ウェストミンスター寺院で火葬された遺骨の最初の埋葬は、火葬が合法化されてから20年後の1905年であり、その年に死亡した英国の男性と女性の99.9％が埋葬された。 1960年代後半までに、初めて、英国の死者の半分以上が火葬されました。米国では、火葬のアイデアは、より急激にその奇妙さを失った：1960年には、遺体の4％未満が火葬された;今日の数字は約44％です。

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しかし、火葬がより一般的で目立たないようになったので、それはまた、生きている人が死者に従うことができる新しい、乱暴に創造的な方法を可能に先例があります。紀元前4世紀には、ハリカルナッソスの王マウソロスの妻–また彼の妹–は彼をとても愛していたので、彼女は彼に偉大な墓–最初の霊廟、そして古代世界の不思議–を建てただけでなく、彼の灰の一部を摂取して、彼は彼女の中に住むようにしました。

ハンター-S-トンプソンは、灰、赤、白、青、緑の花火とともに、大砲から空中に発射された。 Photo by Michael Ochs Archives/Getty Images — 2005年に花火とともに大砲から灰が発射されたハンター Sトンプソン。写真：Michael Ochs Archives/Getty Images

今日は無限の可能性があります。バージニア州の田舎で、私が知っていたハンターは、彼と彼の仲間が死んだ友人の灰の一部を取り、彼が作った黒い粉の殻に入れ、森の空気に撃ったと私に言残りの部分は、彼らが狩猟小屋の近くで塩を舐めるので、灰は彼らが殺して将来しばらく食べるかもしれない鹿によって摂取することができます。（私は彼らがこれらの儀式の最初のものを思いついたと確信しており、2005年に彼の灰が赤、白、青、緑の花火とともに大砲から空中に発射されたとき、Hunter S Thompsonの葬儀)

ある女性は、祖母の灰が彼女の入れ墨に使ったインクを着色していると私に言った。プロの写真家の家族は、彼の灰を35mmフィルムカートリッジに入れ、彼が働いていた場所に世界中に埋葬しました。

それは今日でもいくつかのサークルで重要です–それは18世紀後半と19世紀に火葬を復活させた人々のためにしたように–私たちが死者と一緒に暮らす方法。

•Thomas LaqueurのThe Work of The Dead:A Cultural History of Mortal Remainsはプリンストン大学から出版されています。 £22.36(RRP£27.95)のためのコピーを発注するためにはに行きなさいbookshop.theguardian.com または0330 333 6846を呼び出します。無料英国p&p£10以上、オンライン注文のみ。電話注文分 p&p of £1.99.