이탈리아편집
피렌체의 피에트로 레오폴도 대공의 깨달은 관심 아래 이탈리아 의사 빈첸초 키아루기는 인도주의 개혁을 실시했다. 1785 년에서 1788 년 사이에 그는 1750 년대 이후 이전에 시도했던 산타 도로 테아 병원에서 구속 수단으로 사슬을 금지했습니다.1788 년부터 새로 개조 된 세인트 보니파시오 병원에서 그는 똑같이 행동했으며 더 인도적인 정권을 수립하는 새로운 규칙의 개발을 이끌었습니다.
프랑편집
전직 환자인 장 밥티스트 푸신과 그의 아내 마르게리테,그리고 의사 필립 피넬(1745-1826)도 보호 시설에서 더 인간적인 조건의 첫 번째 선동자로 인정 받고 있다. 1780 년대 초반부터 푸신은 남성 환자들을 위한 파리 정신병원인 라 비크 트레 트르의 정신병원을 담당하고 있었다. 1780 년대 중반부터 피넬은 감정,사회적 조건 및 광기 사이의 연관성에 관한 기사를 출판하고있었습니다. 1792 년(1793 년에 공식적으로 기록됨)피넬은 바이세트르의 주치의가 되었다. 푸신은 피넬에게 환자들을 진정으로 아는 것이 그들이 동정심과 친절함,그리고 권위와 통제력을 가지고 관리될 수 있다는 것을 보여주었다. 1797 년 푸신은 먼저 쇠사슬을 풀어주고 신체적 처벌을 금지했지만 대신 구속복을 사용할 수있었습니다. 환자는 병원 부지에 대해 자유롭게 이동할 수 있었다,결국 어두운 지하 감옥은 햇볕이 잘 드는 대체되었다,환기가 잘되는 객실. 푸신과 피넬의 접근 방식은 매우 성공적인 것으로 보였고,그들은 나중에 여성 환자들을 위해 파리의 정신 병원에 비슷한 개혁을 가져 왔습니다. 피넬의 학생이자 후계자 인 장 에스 퀴롤(1772-1840)은 동일한 원칙에 따라 운영되는 10 개의 새로운 정신 병원을 설립하는 데 도움을주었습니다. 그들은 탄원,협박,또는 불평에 일어 서서 할 수있는 동안 비인간적 인 치료를 자제 할 가능성이 가장 높은 것으로 생각되었다으로 선택과 심리적 작업을 용이하게하기 위해 적절한 설정을 설정하기 위해 승무원의 감독에 중점을,특히 전 환자의 고용에 있었다.
피넬은 새로운 접근법에 대해”도덕적 배반”이라는 용어를 사용했다. 그 당시 프랑스어와 국제적으로”도덕적”은 심리적/정서적(정신적)또는 도덕적(윤리적)의 혼합 된 의미를 가졌습니다. 피넬은 튜크 족에 의해 개발 된 더 종교적인 일에서 자신을 멀어지게했고,실제로 과도한 종교성은 해로울 수 있다고 생각했다. 그러나 그는 때때로 자신이 정신적으로 건강하고 사회적으로 적절하다고 생각하는 것에 대해 도덕적 입장을 취했습니다.
영국편
윌리엄 투케(1732-1822)라는 영국 퀘이커 교도는 1790 년 지역 정신 병원에서 동료 퀘이커 교도가 사망 한 후 영국 북부에 급진적 인 새로운 유형의 기관을 독립적으로 발전 시켰습니다. 1796 년,동료 퀘이커 교도와 다른 사람들의 도움으로 그는 요크 리 트리트를 설립하여 결국 약 30 명의 환자가 조용한 시골집에서 작은 공동체의 일부로 살았고 휴식,대화 및 수작업의 조합에 종사했습니다. 의학 이론과 기술을 거부하면서 요크 피정의 노력은 구속을 최소화하고 합리성과 도덕적 힘을 키우는 것을 중심으로 이루어졌습니다. 투케 가족 전체가 도덕적 치료의 창시자로 알려지게되었습니다. 그들은 가족 스타일의 정신을 만들어 환자는 그들에게 공헌의 감각을 제공하기 위해 집안일을 수행. 일과 여가 시간 모두의 일상이있었습니다. 환자가 잘 행동하면,그들은 보상을 받았다;그들은 가난하게 행동하는 경우,구속의 몇 가지 최소한의 사용 또는 공포의 주입이 있었다. 환자들은 치료가 그들의 행동에 달려 있다고 들었다. 이 의미에서 환자의 도덕적 자율성이 인정되었습니다. 윌리엄 터케의 손자 사무엘 터케는 19 세기 초에 퇴각 방법에 관한 영향력 있는 작품을 발표하였고,광기에 관한 피넬의 논문은 그때까지 출판되었고,사무엘 터케는 그의 용어를”도덕적 대우”로 번역했다.
스코틀랜드편집
스코틀랜드에서는 도덕적 접근과 매우 다른 배경을 식별할 수 있다. 정신 질환에 대한 관심은 18 세기 에딘버러 의과 대학의 특징이었으며,윌리엄 컬린(1710-1790)과 로버트 위트(1714-1766)를 포함한 영향력있는 교사가 정신 질환의 임상 적 중요성을 강조했습니다. 1816 년 골상 학자 요한 스퍼 츠 하임(1776-1832)는 에딘버러를 방문하여 그의 두개골 학적 및 골상 학적 개념에 대해 강의하여 적어도 스코틀랜드 신학 교리 교회로부터 상당한 적대감을 불러 일으켰습니다. 의료 학생 중 일부,하나,특히 윌리엄. 브라운(1805-1885)은 신경계와 암시 적으로 정신 장애에 대한이 유물론 적 개념에 매우 긍정적으로 반응했습니다. 에딘버러 변호사 인 조지 콤베(1788-1858)는 골상 학적 사고의 타의 추종을 불허하는 지수가되었으며,나중에 빅토리아 여왕의 의사로 임명 된 그의 형제 앤드류 콤베(1797-1847)는 정신적 혼란에 대한 관찰(1831)이라는 제목의 골상학 논문을 썼습니다. 조지와 앤드류 콤베는 에딘버러 골상 학회에 대해 다소 독재 적 권위를 행사했으며 1820 년대 중반에 기독교 골상 학자들의 사실상 추방을 조작했습니다.
이러한 의학 유물론의 전통은 자연주의자 로버트 에드몬드 그랜트(1793-1874)가 1826/1827 년에 에딘버러에서 의대생이었던 젊은 찰스 다윈에게 현저한 영향을 미친 라마르크 생물학에서 준비된 파트너를 발견했다. 윌리엄 브라운은 에딘버러 골상 학회,왕립 의학 학회 및 플리 니안 학회의 영향력있는 회의에서 자신의 진화 골상학 버전을 발전 시켰습니다. 나중에 1834 년부터 1838 년까지 서니 사이드 로얄 병원(몬트 로즈 정신 병원)의 교육감으로,그리고 더 사치스럽게 1838 년부터 1859 년까지 덤프리스의 크라이튼 로얄에서 브라운은 도덕적 관리에 대한 그의 일반적인 접근 방식을 구현하여 사회 집단에 대한 임상 적 민감성을 나타내며 증상 패턴,꿈 및 환자의 예술 작품을 변화시킵니다. 브라운은 그의 책에서 망명 관리에 대한 자신의 도덕적 접근 방식을 요약(실제로 다섯 공개 강의의 성적 증명서)그는 어떤 망명 자격이 있었다,아르,그리고되어야한다. 이 스타일의 정신과 적 실천에 대한 그의 업적은 스코틀랜드의 광기의 위원 임명과 1866 년 의학 심리학 협회의 대통령직을 선출함으로써 보상을 받았다. 브라운의 장남 살아남은 아들,제임스 크라이튼-브라운(1,840 에서 1,938 사이),정신과에서 그의 아버지의 작품을 확장하기 위해 많이했고,1924 년 2 월 29 일에,그는 놀라운 강연에게 그가 정신 사고와 실천의 초기 기초에서 골상 학자의 역할의 관대 한 감사를 기록하는 뇌의 이야기를 전달했다.
미국편집
미국에서 도덕적 대우의 초기 확산의 핵심 인물은 펜실베니아 병원의 저명한 의사 벤자민 러쉬(1745-1813)였다. 그는 정신 질환에 자신의 연습을 제한하고 치료에 혁신적이고 인도적인 접근 방식을 개발했다. 그는 병원이 지적이고 민감한 승무원을 고용하여 환자와 긴밀히 협력하여 읽고 이야기하고 정기적 인 산책을 할 것을 요구했습니다. 그는 또한 의사가 모든 너무 자주 환자에게 작은 선물을주는 것이 치료 될 것이라고 제안했다. 그러나 러시의 치료 방법에는 유혈(출혈),정화,온수 및 냉탕,수은,환자를 방적판과”진정제”의자에 달아 놓는 것이 포함되었습니다.
보스턴 학교 교사,도로시아 딕스(1802-1887),또한 인도적인 보살핌을 미국의 공공 및 정치적 관심사로 만드는 데 도움을주었습니다. 1 년 동안 영국으로의 회복 여행에서 그녀는 사무엘 투크를 만났습니다. 1841 년 그녀는 주일 학교를 가르치기 위해 지역 교도소를 방문했으며 수감자의 조건과 정신 질환을 가진 사람들의 치료에 충격을 받았습니다. 그녀는 매사 추세 츠와 전국에서이 문제에 대해 조사하기 시작하고 십자군. 그녀는 치료의 도덕적 치료 모델을지지했습니다. 그녀는 많은 주 의회에 교도소에서 목격 한 끔찍한 광경에 대해 이야기하고 개혁을 촉구했습니다. 딕스는 1841 년부터 1881 년까지 정신 질환을 가진 사람들의 치료를 개선하기 위해 새로운 법률과 더 큰 정부 자금을 위해 싸웠고 개인적으로 도덕적 치료를 제공 할 32 개의 주립 병원을 설립하는 데 도움이되었습니다. 많은 보호 시설은 소위 커크브라이드 계획에 따라 지어졌습니다.
