필립 멜란히톤

종교개혁에 대한 멜란히톤의 중요성은 근본적으로 루터의 사상을 체계화하고,공개적으로 옹호하고,종교 교육의 기초로 삼았다는 사실에 있다. 이 두 수치는 서로 보완함으로써 종교 개혁의 결과를 조화롭게 달성했다고 말할 수 있습니다. 멜란히톤은 루터로부터 종교개혁을 위해 일하도록 강요받았고,그의 성향은 그를 학생으로 유지시켰을 것이다. 루터의 영향력이 없었다면 멜란히톤은”두 번째 에라스무스”였을 것이다. 루터가 사람들 사이에 불꽃을 흩어 놓은 동안,멜란히톤은 그의 인본주의 연구에 의해 종교 개혁에 대한 교육받은 사람들과 학자들의 동정을 얻었습니다. 루터의 신앙의 힘 외에도 멜란히톤의 다방면과 평온함,그리고 그의 절제와 평화에 대한 사랑은 운동의 성공에 큰 영향을 미쳤다.

둘 다 그들의 상호 위치를 알고 있었고 그것을 그들의 공동 부름의 신성한 필요성으로 생각했다. 멜란히톤은 1520 년에”루터와 헤어지는 것보다 차라리 죽을 것”이라고 썼는데,그는 나중에 엘리야와 비교하면서”성령이 충만한 사람”이라고 불렀습니다. 루터의 생애 마지막 몇 년 동안 그들 사이의 긴장된 관계에도 불구하고,멜란히톤은 루터의 죽음을 외쳤다,”이 세상의 마지막 시대에 교회를 통치했던 이스라엘의 기병과 전차는 죽었다!”

한편,루터는 멜랑히톤의 콜로세르 주석(1529)서문에서 멜랑히톤에 대해 다음과 같이 썼다:”나는 폭도들과 악마들과 싸워야 했는데,그 때문에 나의 책들은 매우 호전적이다. 나는 길을 깰 수 있어야 거친 선구자입니다;하지만 마스터 필립은 부드럽게 부드럽게 따라 온다,심도 깊은 물,하나님이 풍부한 선물을 그에게 부여했기 때문에.”루터는 또한 멜란히톤의 가르침을 공의롭게 하였고,죽기 1 년 전에 멜란히톤의 수정된 성지 서문에서 멜란히톤을 찬양하며,멜란히톤을 신학부에서 악마와 그의 오만한 부족의 큰 분노에 가장 잘 도달한 신성한 도구라고 불렀다.”에라스무스와 부커 같은 사람들을 격렬하게 공격했던 루터가 진리가 위험에 처해 있다고 생각했을 때 멜란히톤에 대해 직접적으로 말하지 않았으며,심지어 그의 우울한 지난 몇 년 동안에도 그의 성질을 정복 한 것은 놀랍습니다.

이 두 사람 사이의 긴장된 관계는 인간의 계급과 명성과 같은 외적인 것으로부터 결코 나오지 않았고,다른 이점들과는 훨씬 덜했지만,항상 교회와 교리의 문제들,그리고 주로 그들의 개성의 근본적인 차이에서 비롯되었다. 그러나 루터가 멜란히톤의 행동에 얼마나 불만족했던지 간에,그는 자신의 사적인 성격에 대해 한 마디도 하지 않았기 때문이다.; 그러나 멜란히톤은 때때로 루터에 대한 신뢰의 부족을 일깨웠다. 카를로비츠에게 보낸 편지에서,아우크스부르크의 회식이 있기 전에,그는 루터가 자신의 뜨거운 본성 때문에 자신에게 개인적으로 굴욕적인 압력을 행사했다고 항의했다.

개혁가로서의 그의 작품편집

개혁가로서 멜란히톤은 절제,양심,주의,그리고 평화에 대한 사랑으로 특징 지어졌지만,이러한 특성들은 때때로 결정,일관성,용기가 부족할 뿐이라고 말했다. 그러나 그의 행동은 종종 자신의 안전에 대한 불안이 아니라 지역 사회의 복지와 교회의 조용한 발전에 대한 관심에서 비롯됩니다. 멜란히톤은 개인적인 용기가 부족하다고 말한 것이 아니라 오히려 수동적인 성품보다는 덜 공격적이라고 말했다. 그는 루터가 하나님에 대한 그의 신뢰에서 그린 얼마나 많은 힘과 힘을 생각 나게 할 때,그는 나 자신이 내 역할을하지 않는 경우”대답,나는기도에서 하나님으로부터 아무것도 기대할 수 없다.”그의 본성은 하나님을 믿는 신앙으로 고난을 당하는 경향이있어 그의 도움으로 용감하게 행동하기보다는 모든 악에서 풀려날 것입니다. 루터와 멜란히톤의 구별은 루터가 후자에게 보낸 편지(6 월)에서 잘 드러난다 1530):

너희가 약하게 된 큰 근심에 대하여 나는 따뜻한 원수가 되나니 이는 그 까닭이 우리의 것이 아님이니라 그것은 당신의 철학이며,당신의 신학이 아니라,당신을 고문하는 것입니다–마치 당신이 쓸모없는 불안으로 무엇이든 성취 할 수있는 것처럼. 지금까지 공공 원인에 관한 한,나는 잘 내용과 만족입니다; 나는 그것이 옳고 참되다는 것을 알고 있으며,또한 그것이 그리스도와 하나님 자신의 원인이라는 것을 알고 있습니다. 그런 이유로,나는 단지 구경꾼이다. 만일 우리가 넘어지면 그리스도도 마찬가지로 넘어질 것이며,만일 그가 넘어지면 나는 황제와 함께 서기보다는 오히려 그리스도와 함께 넘어질 것이다.

그의 성격의 또 다른 특징은 평화에 대한 그의 사랑이었습니다. 그는 다툼과 불화에 대한 타고난 혐오감을 가지고 있었지만 종종 그는 매우 짜증이났습니다. 그의 이레니칼 적 성격은 종종 다른 사람들의 견해에 적응하도록 이끌었고,에라스무스와의 서신 및 아우 크스 부르크 의회에서 중간까지의 대중적 태도에서 볼 수 있습니다. 그것은 단지 평화에 대한 개인적인 욕망이 아니라 그의 화해 행위에서 그를 인도 한 그의 보수적 인 종교적 성격이라고 말했습니다. 그는 자신의 죽음 침대에있는 그의 아버지가 그의 가족에게”결코 교회를 떠나지 말 것을 간청했다는 것을 결코 잊을 수 없었습니다.”그는 경건과 경건의 태도로 교회의 역사를 향해 서서 루터가 로마 카톨릭 교회와의 화해가 불가능하다는 생각에 만족하는 것보다 그를 훨씬 더 어렵게 만들었다. 그는 아우구스티누스뿐만 아니라 그리스 교부들의 권위를 강조하였다.

예배 문제에 대한 그의 태도는 보수적이었고,라이프 식 중간에서 그는 코르다투스와 쉥크에 의해 심지어 암호 가톨릭 신자라고했다. 그는 순수한 교리의 가격으로 로마 가톨릭과의 화해를 위해 결코 노력하지 않았다. 그는 루터가 한 것보다 교회의 외관과 조직에 더 많은 가치를 부여했으며,”교회의 교리”에 대한 그의 전체 치료에서 볼 수 있습니다. 개혁자들이 1535 년 로마 교회의 조직에 반대하는 교회의 이상적인 개념은 1537 년 그가 개신교 인들 사이에서 발견 될 수있는 진정한 가시적 인 교회의 개념을 강조하기 시작했을 때 이전의 명성을 잃은 후에 그를 위해 잃어 버렸다.

그는 교회와 하나님의 관계는 교회가 복음 사역의 신성한 직분을 맡은 것이라고 믿었다. 루터의 경우처럼 멜란히톤을 위한 보편적 사제직은 교회 헌법의 원칙이 아니라 순전히 종교적인 원칙이었다. 이 아이디어에 따라 멜란히톤은 주교를 포함한 전통적인 교회 헌법과 정부를 유지하려고 노력했습니다. 그러나 그는 국가로부터 완전히 독립된 교회를 원하지 않았고,오히려 루터와 일치하여 종교와 교회를 보호하는 것이 세속 당국의 의무라고 믿었다. 왜냐하면 그에게 교회의 공식적인 권위는 특별한 부류의 사제들 속에 있는 것이 아니라 오히려 온 회중 안에 있기 때문이며,따라서 교회론자들뿐만 아니라 평신도들에 의해서도 대표되기 때문이다. 멜란히톤은 교회 연합을 옹호하면서 일반적인 실제 과제를 위해 교리의 차이를 간과하지 않았다.

나이가 많을수록 하나님의 뜻을 선포하는 복음과 올바른 교리를 인간의 지식으로 구분하지 않았다. 그러므로 그는 연합이라는 신학적 공식으로 교리의 일치를 지키기 위해 애를 썼지만,이것들은 가능한 한 광범위하게되었고 실용적인 종교의 필요에 국한되었습니다.

학자로서

학자로서 멜란히톤은 그의 시대의 전체 영적 문화를 구체화했습니다. 동시에 그는 자신의 지식에 가장 단순하고 깨끗하며 가장 적합한 형태를 발견했습니다; 따라서 그의 매뉴얼은 항상 독창적이지는 않더라도 학교에 신속하게 도입되어 1 세기 이상 동안 그 자리를 지켰습니다. 지식은 그 자체의 목적을 가지고 있지 않았다;그것은 오직 도덕적,종교적 교육의 봉사를 위해서만 존재했고,그래서 독일의 선생은 종교 개혁의 종교적 사상을 위한 길을 준비했다. 그는 독일의 과학 생활에 지속적인 영향을 미치는 기독교 인본주의의 아버지이다. (그러나 에라스무스는”인본주의 자의 왕자”라고 불린다. 그의 작품은 항상 새롭고 독창적이지는 않았지만 명확하고 이해할 수 있었으며 그 목적에 응답했습니다. 그러나 그의 스타일은 자연스럽고 평범하며 독일어보다 라틴어와 그리스어로 더 좋습니다. 그의 목소리는 약했지만 그는 자연스러운 웅변이 없었습니다.

멜란히톤은 개혁 교육의 기초,방법 및 목표에 대한 그의 견해를 포함하여 학습에 대한 그의 주요 생각을 제시하는 교육과 학습을 다루는 수많은 논문을 썼다. 그의”방문 책”에서 멜란히톤은 학교가 라틴어만을 가르치도록 권장하는 학교 계획을 설명합니다. 여기서 그는 아이들이 읽는 법을 배우는 아이들,읽는 법을 알고 문법을 배울 준비가 된 아이들,문법과 구문에 잘 훈련 된 아이들의 세 가지 그룹으로 나뉘어 져야한다고 제안합니다. 멜란히톤은 또한 고전적인”일곱 교양”의 징계 제도와 더 높은 학부에서 연구 된 과학은 내용이나 방법 측면에서 시대의 새로운 혁명적 발견을 포함 할 수 없다고 믿었다. 그는 여러 방향으로 과학의 전통적인 분류를 확장,뿐만 아니라 역사를 통합,지리 및시뿐만 아니라 학술 분야의 자신의 시스템에 새로운 자연 과학.

신학자로서 편집

신학자로서 멜란히톤은 그토록 많은 창조적 능력을 보여주지 않았고,오히려 다른 사람들,특히 루터의 관념들을 교훈의 목적으로 수집하고 체계화하는 천재성을 보여주었다. 그는 실제에 보관하고,부품의 연결에 대한 작은 걱정,그래서 자신의 소재지는 고립 된 단락의 형태였다. 루터와 멜란히톤의 근본적인 차이점은 그의 신학의 기초를 형성하고 기독교 이외의 도덕적,종교적 진리를 인정할 뿐만 아니라 기독교적 진리를 그들과 더 가깝게 접촉하게 하고,따라서 기독교적 계시와 고대 철학 사이를 중재할 준비가 된 그의 인본주의적 사고방식에서와 같이 후자의 윤리적 개념에 있다.

멜란히톤의 견해는 루터의 견해와는 약간 다른 관념들이었다. 멜란히톤은 율법을 복음의 상관관계,즉 구원의 결과가 준비되는 것 뿐만 아니라 하나님 자신 안에 기초를 둔 영적 세계의 불변의 질서로 보았다. 그는 또한 구속에 대한 루터의 훨씬 더 풍부한 견해를 법적 만족으로 축소했습니다. 그는 루터의 신학을 통해 실행 신비주의의 정맥에서 그리지 않았다,하지만 윤리적,지적 요소를 강조.

결정론과 절대적 예정론을 포기하고 인간에게 특정한 도덕적 자유를 부여한 후,그는 회심 속에서 자유의지의 몫을 확인하려고 애썼고,세 가지 원인을 회심,즉 말씀과 성령과 인간의 의지에 동의하고 수동적이지 않고 자신의 약점에 저항하는 것으로 명명했다. 1548 년부터 그는 에라스무스가 공식화 한 자유의 정의 인”은혜에 자신을 적용하는 능력”을 사용했습니다.

그의 신앙에 대한 정의는 루터의 신비로운 깊이가 부족하다. 믿음을 지식과 동의와 신뢰로 나누면서,그는 지성의 그것 이후에 마음의 참여를 만들었고,그래서 순수한 교리의 확립과 수용이 신앙의 개인적 태도보다 선행되어야 한다는 후대의 정통성에 대한 견해를 일으켰다. 신앙에 대한 그의 지적 개념에는 교회가 또한 참된 믿음을 고수하는 사람들의 친교 일 뿐이며,그녀의 눈에 보이는 존재는 그녀의 가르침에 대한 그녀의 등록되지 않은 회원들의 동의에 달려 있다는 그의 견해도있었습니다.

마지막으로,멜란히톤의 주의 만찬 교리는 루터가 관능적 요소들과 초감각적 실체들을 하나로 묶은 신앙의 심오한 신비주의가 부족하여,적어도 그것들의 형식적 구별을 요구했다.

멜란히톤의 신념의 발전은 그 궤적의 역사에서 볼 수 있다. 처음에 멜란히톤은 복음주의적 구원 개념을 대표하는 지도적 관념들의 발전만을 의도하였고,한편 후기의 판들은 교리의 교리책의 계획에 점점 더 접근하였다. 처음에 그는 모든 사건의 필요성을 타협하지 않고 주장했고,아리스토텔레스의 철학을 정력적으로 거부했으며,성례전에 대한 그의 교리를 완전히 발전시키지 못했다. 1535 년에 그는 처음으로 하나님의 교리와 삼위일체의 교리를 다루었으며,모든 사건의 필요성에 대한 교리를 거부하고 자유 의지를 회심의 동의 원인으로 명명했다. 칭의의 교리는 법의학 양식을 받았으며 선한 일의 필요성은 도덕적 규율을 위해 강조되었습니다. 마지막 버전은 이론 및 합리적인 요소에 주어진 굴지에 의해 이전의 것들과 구별된다.

도덕 주의자로서

윤리 멜란히톤은 고대 도덕의 전통을 보존하고 갱신했으며 개신교의 삶의 개념을 대표했다. 도덕에 직접 베어링 그의 책은 주로 고전에서 그려진,그리고 너무 많은 아리스토텔레스에 의해 키케로에 의해 영향을 받았다. 이 작품에서 그의 주요 작품은 시세로의 직권(1525)에 대한 프롤레고메나;에나라션스 리브로럼 에디 코럼 아리스토텔레스(1529);전형 철학 모랄리스(1538); 1550 년(1550 년).

그의 전형적 철학에서 모랄리스 멜란히톤은 먼저 철학과 하나님의 율법과 복음의 관계를 다룬다. 도덕 철학은 복음에 계시된 은혜의 약속에 대해 아무 것도 알지 못하지만,그것은 사람의 마음 속에 하나님이 심어 놓은 자연 법칙의 발전이며,따라서 신성한 율법의 일부를 대표한다. 죄 때문에 필요한 계시된 율법은 오직 그것의 더 큰 완전성과 명료성에 의해서만 자연 법칙과 구별된다. 도덕적 삶의 기본 질서는 이성에 의해서도 파악될 수 있다;그러므로 자연적 원칙들로부터 도덕 철학의 발전은 무시되어서는 안 된다. 그러므로 멜란히톤은 자연적 도덕과 드러난 도덕 사이에 날카로운 구별을 하지 않았다.

올바른 의미에서 기독교 윤리에 대한 그의 공헌은 아우크스부르크의 고백과 그 사과뿐만 아니라 루터가 신앙으로 축복 받고 하나님의 영으로 충만한 인격에 의한 신성한 율법의 자유로운 실현 인 개신교의 삶의 이상을 묘사하면서 루터를 따랐던 그의 장소에서도 찾아야한다.

주석편집

멜란히톤이 성경의 권위를 공식화한 것은 다음 시대의 규범이 되었다. 그의 해석학의 원리는 그의 말로 표현된다:”모든 신학자와 하늘 교리의 충실한 통역자는 반드시 먼저 문법가,그 다음에 변증법가,그리고 마지막으로 증인이어야합니다.””문법”에 의해 그는 역사,고고학 및 고대 지리의 주인 인 현대 의미에서 언어 학자를 의미했습니다. 해석의 방법에 관해서는,그는 스콜라 학자의 네 가지 감각과는 대조적으로 문자 적 의미에 따라 감각의 통일성에 큰 중점을두고 주장했다. 그는 더 나아가 문자 그대로의 의미를 벗어난 성경의 말씀에서 바라본 것은 무엇이든 독단적이거나 실제적인 적용일 뿐이라고 말했다.

그러나 그의 주석은 문법적인 것이 아니라 신학적이고 실용적인 문제로 가득 차 있으며,종교 개혁의 교리를 확인하고 신자들을 교화시킨다. 그 중 가장 중요한 것은 창세기,잠언,다니엘,시편,특히 신약 성경,로마서(루터에 의해 그의 뜻에 반하여 1522 년에 편집 됨),골로새서(1527)및 요한 복음(1523). 멜란히톤은 루터의 성경 번역본에서 끊임없이 조수였으며,루터의 성경에 있는 마카비 두 권의 책들이 모두 그에게 귀속되어 있다. 1529 년 비텐베르크에서 출판된 라틴어 성서는 멜란히톤과 루터의 공통 저작물로 지정되었다.

역사학자이자 설교자로서 편집

역사 신학의 영역에서 멜란히톤의 영향은 17 세기까지,특히 정치사와 관련하여 교회사를 다루는 방법에서 추적될 수 있다. 그는 교리의 역사에 대한 최초의 개신교 시도 였고,센텐티에 베르 트룸 분취 파트룸 데 카나 도미 니(1530),특히 에클레시아와 경매 베르 비 데이(1539).

멜란히톤은 설교학과에서 폭넓은 영향력을 발휘했으며,개신교회에서는 체계적인 설교 스타일의 저자로 여겨져 왔다. 그 자신은 에반겔리아(1544)의 주석,에반게리움 마티에이(1558)의 콘시 오네,그리고 안할 트의 조지를 위해 준비된 그의 독일 설교에서 모든 단순한 독단적 또는 수사학에서 완전히 교묘하게 유지합니다. 그는 강단에서 설교하지 않았다;그리고 그의 라틴어 설교(포스티야)는 독일어를 이해하지 못한 비텐베르크의 헝가리 학생들을 위해 준비되었다. 이와 관련하여 그의 교리 교육 푸에릴리스(1532),어린 학생들을위한 종교 교재 및 독일 교리 문답(1549)도 언급 될 수 있습니다.

멜란히톤에서 신학 연구 방법에 관한 최초의 개신교 연구도 나왔는데,이는 그가 항상 선구자가 아니더라도 그의 영향으로 모든 신학 부서가 발전했다고 안전하게 말할 수 있도록 하였다.

교수이자 철학자로서

언어학자이자 교육학자로서 멜란히톤은 남독일 인본주의자들의 영적 후계자였다. 교양 과목과 고전 교육은 그를 위해 자연 및 윤리 철학뿐만 아니라 신성한 철학을 향한 길이었습니다. 고대 고전은 그를 위해 먼저 더 순수한 지식의 근원이었다,그러나 또한 모양의 그들의 아름다움과 그들의 윤리적인 내용에 의하여 둘 다 젊음을 교육시키기의 제일 방법이었다. 멜란히톤은 교육 기관의 영역에서 활동을 조직하고 라틴어와 그리스어 문법과 논평을 편집함으로써 인본주의와 기독교 이상의 조합 인 복음주의 독일의 학식 학교의 창시자가되었습니다. 철학에서도 멜란히톤은 독일 개신교 세계 전체의 선생이었다. 그의 철학적 구성 요소의 영향은 라이프니츠-울프 학교의 통치로 만 끝났다.

그는 스콜라주의에서 시작했지만,열정적인 인본주의자의 경멸로 그는 그것에서 벗어나 아리스토텔레스의 전집을 편집하는 계획을 가지고 비텐베르크에 왔다. 루터의 지배적인 종교적 영향 아래 그의 관심은 한동안 줄어들었지만,1519 년에는 수사학을,1520 년에는 변증법을 편집했다.

신학에 대한 철학의 관계는 율법과 복음의 구별에 의해 특징 지어진다. 전자는 자연의 빛으로서 타고난 것이며,그것은 또한 죄에 의해 가려지고 약화 된 하나님에 대한 자연적인 지식의 요소를 포함합니다. 따라서,계시에 의해 법의 갱신 공포는 필요하게되었고 십계명에 비치했다;모든 법,자연 철학의 형태로 포함,단지 요구를 포함,그림자; 그 성취는 오직 복음 안에서만 주어지며,신학에서의 확실성의 대상이며,또한 지식의 철학적 요소들-경험,이성의 원리,그리고 삼단 논법-은 오직 그들의 최종적인 확인만을 받는다. 율법이 그리스도께로 인도하는 신성한 질서의 교육자이기 때문에,철학과 그 해석자는 의견과 삶의 주요 기준으로서 계시된 진리에 종속된다.

개인 외관 및 characterEdit

가 보존되어있는 원래의 초상화를 밀안스톤으로 세 가지 유명한 화가는 자신의 시간한 한스 홀바인은 젊은 다양한 버전에서,그들 중 하나에서의 왕 갤러리 하노버에 의해,알브레 히트 Dürer(made in1526,의미를 전하는 영적이 아닌 육체적 형상이 말 그렇게 할 때 탁월하게 성공하십시오),그리고 루카스 크라 나흐 장로. 멜란히톤은 드워프,기형,그리고 육체적으로 약했지만,그는 밝고 반짝이는 눈을 가졌다고 알려져 있으며,이는 그의 죽음의 날까지 그 색을 유지했다.

그는 완벽하게 건강한 적이 없었고,자신의 습관의 특별한 규칙과 그의 위대한 절제 때문에 만했던 것처럼 많은 일을 수행 할 수있었습니다. 그는 돈과 재산에 큰 가치를 설정하지; 그의 관대함과 환대는 종종 그의 오래된 충실한 슈바 벤의 하인이 때때로 가정을 관리하는 데 어려움을 겪는 방식으로 오용되었습니다. 그의 가정 생활은 행복했습니다. 그는 자신의 집을”하나님의 작은 교회”라고 불렀고,항상 그곳에서 평화를 발견했으며,아내와 자녀들에게 부드러운 근심을 보였습니다. 놀랍게도 한 프랑스 학자가 한 손으로 요람을 흔들고 다른 한 손으로 책을 들고있는 것을 발견했습니다.

그의 고귀한 영혼은 동시대의 많은 사람들에게 그의 우정에서도 그 자체를 보여주었습니다.; “친구와의 상호 교제보다 더 달콤하거나 더 사랑스러운 것은 없다”고 그는 말했다. 그의 가장 친밀한 친구는 요아킴 카메라 리우스였으며,그는 그의 영혼의 절반을 불렀다. 그의 광범위한 서신은 그에게 의무 일뿐만 아니라 필요와 즐거움이었습니다. 그의 편지는 그의 일생에 대한 귀중한 논평을 형성,그는 더 기탄 그가 공공 생활에서 할 습관보다 그들에 자신의 마음을 말한대로. 그의 희생 우정의 독특한 예는 그가 다른 사람들을 위해 연설과 과학 논문을 써서 자신의 서명을 사용하도록 허용했다는 사실에 의해 제공됩니다. 그러나 그의 마음의 친절에 그는 봉사하고 그의 친구뿐만 아니라 도움이 준비가되어 있다고했다,하지만 모든 사람. 그의 모든 본성은 특히 학자들과 더 높은 계급의 사람들과의 성관계에 그를 적응 시켰고,그를 더 낮은 역의 사람들을 다루는 것이 더 어려웠다. 그는 자신이나 다른 사람들이 귀족,정직 및 품위의 경계를 초과하는 것을 결코 허용하지 않았습니다. 그는 자신의 사람의 판단에 매우 성실했다,심지어 플라시우스 같은 상대에게 자신의 잘못을 인정,심지어 그의 아래까지 서 등의 비판에 열려. 그의 공적 경력에서 그는 명예나 명성을 추구하지 않고 교회와 진리의 대업을 위해 열심히 노력하였다. 그의 겸손과 겸손은 그의 개인적인 경건에 뿌리를 두었습니다. 그는 기도에 큰 스트레스를,성경에 매일 명상,공공 서비스의 출석.