31-Six Realms of Existence deel 3: Hungry Ghost and Human Realms

in deze derde aflevering van een 3-delige serie over de boeddhistische leer van de zes Rijken van bestaan, beschrijf ik de Hungry Ghost and Human Realms. Ik ga door met het aanbieden van een traditioneel, mythologisch verslag van de rijken, gevolgd door een sectie over hoe te oefenen met elk rijk als een bepaalde geestesstaat die je zou kunnen ervaren in de loop van je dagelijks leven.

de zes Rijken van bestaan lezen/beluisteren deel 2: Asura, Beast, and Hell Realms

snelkoppelingen naar Transcript-inhoud:
The Hungry Ghost Realm Described
Significance of Rebirth in the Hungry Ghost Realm
Practicing with the Hungry Ghost Realm
The Human Realm Described
Significance of Rebirth in The Human Realm
Practicing with the Human Realm
a Note on Emptiness and Karma
Sources

The Hungry Ghost Realm Described

Klik hier voor een volledige Afbeelding), Het Hongerige Spookrijk is meestal de sectie net boven het helrijk aan de linkerkant, onder het menselijke rijk. Hungry ghosts (ook bekend als pretas of gakis) zijn vreemde en pathetisch uitziende wezens die worden verteerd door honger en dorst. Er zijn vier soorten hongerige spoken: zij met externe obstakels, zij met interne obstakels, zij met specifieke obstakels, en zij die zich door de ruimte bewegen (Patrul p.75).

spoken met externe obstakels vinden nooit het eten en drinken dat ze hunkeren. Ze zullen eeuwenlang geen nieuws horen over voedsel of water. Af en toe zien ze een stroompje van ver, maar het duurt een lange, pijnlijke tijd om daar te komen omdat hun gewrichten zo fragiel zijn. Als ze eindelijk aankomen, is het water opgedroogd. Op dezelfde manier zien ze soms een boomgaard van bomen, maar komen te vinden van de vrucht is opgedroogd en verdord. Ze kunnen ergens een overvloed aan eten en drinken zien, maar als ze het naderen, worden ze weggejaagd door mannen die hen met wapens aanvallen. Alles is kwelling voor hen, en als iemand van een ander rijk in de buurt komt, veroorzaakt het verlangen van de spoken een koorts in de reiziger (Patrul p.72).

spoken met interne obstakels hebben gigantische buiken die je niet kunt vullen, nekken zo dun als een haar, en monden niet groter dan het oog van een naald. Het maakt niet uit hoeveel water deze geesten vinden om te drinken, tegen de tijd dat het in hun kleine kelen komt, heeft de hitte van hun adem het verdampt. Ze kunnen nooit genoeg voedsel door hun kleine monden forceren om hen te bevredigen, en zelfs als het voedsel hun magen bereikt, barst het in vlammen uit. Deze geesten kunnen nauwelijks bewegen omdat hun buiken enorm zijn, maar hun ledematen zijn zo dun als gras.

spoken met specifieke obstakels hebben verschillende soorten ervaringen, afhankelijk van de aard van hun eerdere daden. Sommigen zijn machtig, intelligent, rijk of hebben bovennatuurlijke krachten waarmee ze wezens kunnen helpen of schaden. Een klassiek Vajrayana verhaal (gevonden in Words Of My Perfect Teacher door Patrul Rinpoche) wordt verteld over vier spoken met specifieke obstakels. Elk was geketend aan de vier poten van de troon die toebehoorden aan een ongewone, mooie vrouwelijke geest.

een reiziger uit het menselijke rijk, genaamd Shrona, kwam langs toen de vrouw voor een bepaalde tijd vertrok. Ze bood Shrona eten aan, maar vertelde hem niets te delen met de geesten die aan de troon geketend waren. Toen ze echter weg was, smeekten de geesten Shrona en hij had medelijden met hen. Hij gaf de geesten eten, maar toen de eerste het probeerde op te eten, veranderde het eten in kaf. Voor de volgende geest veranderde het in een klomp ijzer, voor de volgende een klomp vlees, en voor de laatste geest veranderde het voedsel in pus vermengd met bloed.

toen de vrouw terugkwam vermaande zij Shrona en zei: “Denk je echt dat je meer medelevend bent dan ik? Deze vier geesten waren mensen die ik mijn vorige leven kende, en ze zijn hier allemaal herboren vanwege hun gierigheid en hebzucht. De eerste was mijn man. Toen een van de boeddha ‘ s discipelen met zijn aalmoes kwam, bood ik hem voedsel aan. Denkend dat mijn man zou willen delen in deze kans, stelde ik voor dat hij ook een offer te maken. Mijn man schreeuwde tegen me en zei: ‘Waarom bied je die waardeloze monnik eten aan? Je moet het bewaren voor je eigen familie, en zijn mond volstoppen met kaf! Mijn zoon reageerde op dezelfde manier en zei: ‘Je moet die kale stukken ijzer voeren.’Later stuurden mijn ouders me wat lekkernijen om te eten, en mijn schoondochter at de beste delen voordat ze ze aan mij gaf. En toen ik haar daarover ondervroeg zei zij: “Ik eet liever mijn eigen vlees dan dat ik iets voor jullie neem.’De vierde geest was mijn dienaar, die een maaltijd At die ik naar mijn familie stuurde. Zij ontkende het, zeggende: Ik eet liever pus en bloed, dan van u te stelen.””

Shrona vroeg de vrouw waarom ze in het hongerige spookrijk was. “Ik zwoer herboren te worden waar ik kon zien wat het lot van deze vier te wachten stond als gevolg van hun acties,” antwoordde ze.Hongerige geesten die zich door de ruimte bewegen, zijn even gevarieerd in hun lijden (Patrul p.75). Deze geesten kunnen periodiek hun dood herleven door ziekte of geweld. Zij blijven gebonden door hun karma uit het verleden en proberen anderen lijden toe te brengen. Ze kunnen familieleden bezoeken die in andere rijken wonen,maar brengen hen alleen ellende.

bijvoorbeeld, een monnik was eens aan het wandelen toen hij een hongerige geest tegenkwam (Kelsang Gyatso p.184). Hij begon weg te lopen toen de geest riep: “wacht! Wacht! Ik ben je moeder.”Inderdaad, de moeder van de monnik leefde al 25 jaar als hongerige geest vanwege haar verleden gierigheid. In die tijd had ze geen enkel spoor van eten of drinken gevonden ondanks haar intense honger en dorst. Ze vertelde haar zoon om de Boeddha te vragen om haar te helpen. De Boeddha bad namens haar, maar omdat haar karma zo sterk was, werd ze opnieuw geboren in het hongerige Spookrijk. Deze keer was ze echter iets beter af. Ze werd rijk geboren en had dus de kans om vrijgevigheid te beoefenen. Toch kon ze niets delen, dus de zoon beoefende vrijgevigheid namens haar en presenteerde de Boeddha ith een mooie doek. In haar gierigheid kon zijn moeder deze daad niet begrijpen, dus stal ze het kleed en bracht het terug naar haar zoon. De monnik gaf het steeds weer aan de Boeddha, en nog eens zes keer stal de moeder het terug.

Betekenis van wedergeboorte in het hongerige Spookrijk

wezens worden herboren in het hongerige spookrijk omdat ze met extreme egoïsme en hebzucht hebben gehandeld en weigerden hun zegeningen te delen met de minder fortuinlijken. Deze hebzucht is koortsachtig, door angst geteisterd en hartstochtelijk, terwijl de hebzucht van het Beestenrijk meer direct, fundamenteel en instinctief is. Om een hongerige geest te worden moest een wezen zich meer bewust zijn van hun hebzucht, vaak manipulerend, slinkend, liegen en achterhouden om te verkrijgen (of te houden) wat ze wilden.

de dwang van een hongerige geest verschilt van de dwang van een asura, hoewel beide lijden aan een diep gevoel dat er niet genoeg (van wat gewenst is) is om rond te gaan. Asura ‘ s worden niet overweldigd door het gevoel van alomtegenwoordige armoede die hongerige geesten kwelt; Asura ‘ s hebben het gevoel dat er veel middelen beschikbaar zijn en zijn geobsedeerd door het verkrijgen van meer van hen dan hun buren hebben. Hongerige geesten zijn gefixeerd op hun eigen intense honger en dorst en wanhoop dat het ooit kan worden bevredigd. Zelfs wanneer hongerige geesten enige zeldzame voeding ontvangen, nemen hun honger en dorst gewoon even later toe.

de rode Boeddha van dit rijk draagt een container gevuld met hemelse voeding en leert de deugd van vrijgevigheid en opoffering. Hongerige geesten kunnen zich bevrijden van dit rijk door zich naar deze activiteiten te richten. Ze kunnen worden geïnspireerd en aangemoedigd door religieuze offers die speciaal aan hen zijn gewijd, dat is de enige manier waarop ze in staat zijn om voedsel te nemen. In sommige boeddhistische tradities zijn er jaarlijkse ceremonies voor het voeden van de hongerige geesten. In Soto Zen worden rituele grenzen getrokken wanneer de spoken worden uitgenodigd om deel te nemen aan offers, zodat ze geen ravage aanrichten in het menselijk rijk, maar het is te hopen dat ze een oplossing zullen vinden voor hun lijden als gevolg van de vrijgevigheid en zorg die naar hen wordt getoond.

oefenen met de Hungry Ghost Realm

wanneer we in de Hungry Ghost Realm zijn, ziet de wereld er somber en onvruchtbaar uit. We proberen alles te begrijpen wat ons verlangen zou kunnen verlichten – rijkdom, gelegenheid, comfort, seks, aanbidding, respect, relaties, onderwijs, vermaak – maar datgene wat ons zeker tevreden zou stellen lijkt te krimpen van onze aanraking, ons alleen achterlatend en in extreme geestelijke armoede. We kunnen zelfs proberen om spiritualiteit te verwerven, of het uitvoeren van deugdzame daden met een dodelijke ernstige hoop dat het doen van ons gelukkig of gewaardeerd zal maken.

onze intense, gekwelde behoefte is als een bodemloze put. Alle offers vallen simpelweg in de put en verdwijnen uit het zicht alsof ze er nooit geweest zijn. Alles lijkt smakeloos en ontbreekt. We kunnen dingen hebben waar andere wezens naar verlangen of zelfs bereid zijn om voor te sterven, maar ze tellen als niets voor ons.

ervaringen en activiteiten die ons in het verleden gelukkig zouden hebben gemaakt, veroorzaken nauwelijks nog een vleugje vreugde in ons. Er lijkt geen alternatief te zijn voor het proberen om plezierige ervaringen uit het verleden na te bootsen, dus doen we dat herhaaldelijk – lang nadat de dingen op enigerlei wijze zijn opgehouden plezierig of voedzaam te zijn. In wanhoop keren we terug naar de drug, de persoon, de ervaring die ons die kick van tevredenheid ooit gaf. We weten dat het niet werkt, maar we weten niet wat we eraan moeten doen.

als hongerige geesten kwellen we vaak anderen, trekken aan hun mouwen en smeken ze om iets voor ons te doen. We vragen om hun constante aandacht, of om een eindeloze uitleg van hoe we zijn, in werkelijkheid, OK. Op dit punt is het als de geesten die voedsel van ver zien: we vangen een glimp op van iets dat ons misschien beter laat voelen, maar dat doet het nooit lang. De meeste mensen zijn ons beu en beginnen ons te ontwijken, wat ons alleen maar wanhopiger maakt.Wij voelen ons net zo gerechtvaardigd in onze pogingen om onze honger te stillen als de asura ‘ s in hun pogingen om hun ambities waar te maken. Dit kan leiden tot zelfabsorptie, hebzucht, gierigheid, en zelfs bedrieglijkheid en stelen. Het is niet dat we genieten van onheil voor zijn eigen bestwil. Het lijkt ons gewoon dat als we stoppen, we zullen worden verteerd door ons eigen verlangen.

we creëren ons eigen hongerige Spookrijk door een wereldbeeld aan te nemen gebaseerd op gebrek. Als we deze visie hebben, leven we echt in een onvruchtbaar universum verstoken van iets betekenisvol en voedzaam. Onze gedachten worden onze realiteit, en we kunnen wijzen op talloze voorbeelden van gebrek overal om ons heen: kijk, mensen houden nooit echt van me, of zie, dingen komen nooit voor me uit. Maar als iemand ons vraagt wat ons tevreden zou stellen, als we eerlijk tegen onszelf zijn, moeten we antwoorden: niets.

er is geen inherent echte oorzaak voor het gebrek dat we voelen als hongerige spoken, net zoals er geen inherent echte oorzaak is voor de onzekerheid van de asura of de woede van het helse wezen. We kunnen een gevoel van gebrek ervaren, maar als we dit gebrek diep in twijfel trekken, kunnen we de draad van onze behoefte traceren tot aan zijn basis… en spoor, en spoor, en spoor… totdat het eindelijk bij ons opkomt dat er geen basis is. Het is gewoon behoeftigheid zelf, plus ons geloof erin.

we kunnen beginnen met het transformeren van ons gevoel van gebrek met kleine daden van vrijgevigheid en loslaten. Op een experimentele manier kunnen we iets weggeven of niet reageren op onze waargenomen behoefte aan iets, en dan de resultaten bekijken. Hoe voelen we ons? De kans is groot dat we zullen merken dat we op een bepaald niveau het gevoel hebben dat de wereld net een beetje voller en helderder is geworden. Misschien voelen we ons zelf ook wat rijker, of merken we met verbazing op dat er spontaan iets naar voren is gekomen om aan een deel van onze behoefte te voldoen. We beginnen langzaam te handelen alsof het universum zal voorzien, en, wonderbaarlijk genoeg, doet het dat – hoewel misschien niet op de manier die we hadden verwacht.

het menselijke gebied beschreven

het menselijke gebied is, zoals de meesten van ons beseffen, de typische “mixed bag.”Dit is op zich de bron van de moeilijkheid in het menselijke rijk. Hier ervaren wezens enkele aspecten van alle andere vijf rijken: verdriet bij het verliezen van plezier, afgunst, jaloezie, vergetelheid, domheid, onwetendheid, agressie, haat, woede, hebzucht, gierigheid, honger en dorst. Ze ervaren ook spirituele groei, gelukzaligheid, vreugde, liefde, gelijkmoedigheid, vrijgevigheid, wijsheid, geduld en tevredenheid, onder vele andere dingen. Het menselijk rijk wordt bepaald door constante verandering, die de bron is van veel lijden. Net zoals de deva ‘ s intens verdriet voelen als ze beseffen dat ze onvermijdelijk uit de hemel afdalen, komt het menselijk lijden evenzeer voort uit het verlies van wonderbaarlijke dingen als uit de aanwezigheid van verschrikkelijke dingen. De acht unieke menselijke vormen van lijden worden gezegd te zijn: geboorte (of elk begin, dat vaak gekenmerkt wordt door onhandigheid en stress), ouderdom, ziekte, dood, gescheiden zijn van degenen die ons dierbaar zijn, degenen ontmoeten die ons niet dierbaar zijn, en onze bezittingen moeten bewaken.In het bijzonder verlangt de (archetypische) mens naar de intimiteit van bezetenheid en van bezetenheid, in het bijzonder met betrekking tot seksualiteit (Trungpa p.27), en verwikkeld zich daarom in een situatie na situatie waarin hun aanvankelijke vreugde plaats maakt voor ellende, de nabijheid van afscheiding, het ideaal voor teleurstelling, de vitaliteit voor degeneratie en dood. Tegelijkertijd bevat dit type van bestaan veel in de weg van geluk, plezier, liefde, leren en in principe rijke ervaring, dus mensen verafschuwen om het op te geven. Bovendien kennen ze geen alternatief. In zekere zin gaan ze rond en rond op het wiel van samsara terwijl ze volledig binnen het menselijke rijk blijven.

leven als mens kan net zo zinloos zijn als leven in een ander rijk. De unieke menselijke neurose is een soort doordringende existentiële angst. Dit is een reactie op de constante verandering in dit rijk en het resultaat is dat de wezens hier van afleiding naar afleiding fladderen, nooit helemaal zeker weten wat ze nu moeten doen. In het midden van deze flux, hebben mensen een intuïtie dat ze iets meer uit het leven zouden moeten halen, maar wat? Sommige mensen zullen proberen hun eigen ideologie te creëren, of hun eigen kleine wereld, waarin dingen betrouwbaar en betekenisvol zijn. Ze kunnen hun creaties fel beschermen, en als dingen toch barsten of afbrokkelen, worden ze geconfronteerd met depressie of een gevoel van mislukking.

Betekenis van wedergeboorte in het menselijk rijk

de wezens die herboren worden als mensen hebben een verleden dat op dezelfde manier een gemengde zak is – enkele verdiensten, enkele tekortkomingen. Ironisch genoeg, hoewel technisch gezien de “hoogste” en meest aangename wedergeboorte is als een deva in het hemelrijk, wordt een menselijke wedergeboorte beschouwd als veruit de meest fortuinlijke. Dit is omdat het ideaal is om van het wiel van het leven af te stappen, niet om het spel te blijven Spelen en gewoon proberen zo vaak mogelijk in het hemelrijk te eindigen. In Het Hemelrijk wordt men gemakkelijk in slaap gesust tot zelfgenoegzaamheid, en uiteindelijk raakt zelfs het geluk van een deva op en wordt hij of zij herboren in een ander rijk. In de menselijke wereld, aan de andere kant, is er net genoeg moeite om ons te inspireren om onszelf te wijden aan spirituele oefening, maar niet zoveel strijd of lijden dat we geen energie, tijd of neiging hebben om te oefenen.

Dit is de reden waarom de gele Boeddha van dit rijk een bedelschaal heeft, die spirituele oefening en verzaking symboliseert. Mensen hebben de mogelijkheid om afstand te doen van alle egoïstische activiteiten, inclusief de inspanning om herboren te worden in het Hemelse Rijk. Ze kunnen de deugden van vrijgevigheid, zelfdiscipline, geduld, vergeving, ijver en concentratie beoefenen die hen goed zullen dienen als ze herboren worden in een ander rijk. Ze kunnen in wijsheid trainen om te zien dat alles vergankelijk is en dat er geen inherent zelf is waaraan ze zich moeten vasthouden. Zij hebben het potentieel om de ultieme vrede en bevrijding te bereiken door van het wiel van het leven af te stappen.Oefenen met het menselijk rijk

als mensen werken we heel hard om ons leven te maken en te ervaren hoe we denken dat het zou moeten zijn. Ieder van ons heeft zijn eigen unieke set van verwachtingen: ons leven moet zinvol zijn, deugdzaam, spannend, vol van liefdevolle relaties, productief, vredig, Nobel of een combinatie van dergelijke kenmerken. Het is alsof we een verre herinnering aan de hemel hebben, maar het is buiten ons bereik – wat zowel het boeddhisme als de Abrahamitische geloven suggereren is het geval. Hierdoor is onze visie breder dan die van dieren, maar dit lijkt ons vaak meer verdriet dan troost te brengen.

wanneer we ons gedragen als mensen uit de hele menselijke wereld, besteden we het grootste deel van onze tijd aan het uitzoeken hoe we leven naar ons toe kunnen trekken. We werken eraan om mooi, sexy, intelligent, opgeleid, rijk, belangrijk, grappig of onmisbaar te zijn, zodat we het leven en zijn in onze ervaringswereld kunnen verleiden. We verlangen ernaar één te worden met die ongrijpbare perfectie die hier wordt weerspiegeld, dan daar, dan daar. Soms bereiken we dit, slechts voor een moment – maar dan dingen veranderen, en we moeten het proces van verleiding opnieuw beginnen. Of misschien wanhopen we dat we ooit onze lijst van voorwaarden zullen bereiken, en zinken in depressie of angst, zeker dat we altijd geïsoleerd zullen zijn van wat er echt toe doet.

het begrip dat aanwezig is in het menselijke domein is anders dan dat in het Asura-domein. Asura ‘ s streven ernaar om dingen te bezitten, simpelweg om ze te bezitten, terwijl mensen streven naar een meer persoonlijke en sensuele relatie met objecten van verlangen. Het is bijna alsof de asura ‘s, die recentelijk Deva’ s zijn geweest, in staat zijn om hun eigenwaarde als vanzelfsprekend aan te nemen, maar mensen zijn meer verloren. We zoeken naar onze identiteit in relatie tot mensen, dingen en ervaringen.

het verlichten van ons menselijk lijden door “van het wiel van het leven te stappen” kan klinken als het verwijderen van onszelf uit dit gebrekkig bestaan door min of meer dood te worden: zonder verlangens of zorgen, zonder enige inspanning om te beschermen of te creëren, zonder enige investering in de wereld (omdat alles wat geïnvesteerd wordt uiteindelijk verloren zal gaan). Dit is gelukkig een misverstand over de leer, althans vanuit het oogpunt van Mahayana.

het Mahayana-ideaal is de bodhisattva, die krachtig oefent om gehechtheid aan het zelf en aan de wereld op te geven en inderdaad van het wiel kon stappen als hij of zij dat wilde, maar die in de wereld blijft om andere wezens te helpen. De wereld, met al zijn lijden, wordt “de speeltuin van de bodhisattva” genoemd.”De ervaring van de bodhisattva is er een van diepe betrokkenheid, grenzeloze energie, heldere vreugde en diepe dankbaarheid – zelfs als hij of zij volledig meevoelt met het lijden van andere wezens. Dat komt omdat de bodhisattva zich heeft gerealiseerd dat de uiteindelijke bevrijding van het zelfbewustzijn niet was om vrede voor zichzelf te bereiken door van het wiel af te stappen, maar door zelfs die vrede te verloochenen. Ironisch genoeg wordt door die daad de vrede bereikt.

een noot over leegte en Karma

elk van de zes gebieden bevat specifieke karmische obstakels, en er zijn specifieke praktijken om deze obstakels te overwinnen of op zijn minst te leren beheren. De boeddha van het menselijke rijk is de enige expliciete pleitbezorger van het opgeven van onze gehechtheid aan het zelf, maar in waarheid is dit de sleutel tot bevrijding van alle rijken. We geven onze gehechtheid aan het zelf op door te merken hoe leeg dit “zelf” is van een inherent bestaande, permanente, onafhankelijke werkelijkheid. We merken ook dat al het andere – afgunst, hebzucht, woede, verlangen, eenzaamheid – even leeg is. In een oogwenk kunnen we door de illusie van stevigheid heen kijken, al deze dingen hebben de neiging om te hebben, en ze houden op om zo ‘ n greep op ons te hebben.

een deel van de schoonheid van de zes rijken is echter dat het ons niet alleen leert om te wachten tot we persoonlijke ervaring van deze leegte hebben voordat we beginnen te werken aan onze negatieve karmische patronen. Immers, wanneer we gevangen zijn in een van de rijken zijn we te afgeleid, verwikkeld, in zichzelf verzonken, emotioneel en koortsig om ons te kunnen vestigen in de diepe spirituele kalmte die nodig is voordat we leegte kunnen omarmen. Wanneer we vastzitten in een van de zes rijken, is direct werken met ons karma onze spirituele oefening.

spiritueel inzicht helpt ons met ons karma te werken, en het werken met ons karma helpt ons spiritueel inzicht te ontwikkelen.

Bronnen

Carlson, Kyogen. Zen Wortels. Dharma Rain Zen Center: Portland, Oregon, 1989.Conze, Edward, trans. Boeddhistische Geschriften. Penguin Books: London, 1959.Guenther, Herbert V., trans. Het sieraad van de bevrijding. Berkeley: Shambala, 1971.
Gyatso, Geshe Kelsang. Vreugdevol pad van geluk. London: Tharpa Publications, 1996.Gyatso, Tenzin (de veertiende Dalai Lama) en Jeffrey Hopkins. De zin van het leven: Boeddhistische perspectieven op oorzaak en gevolg. Boston: Wisdom Publications, 2000.
Patrul Rinpoche. De woorden van mijn perfecte leraar. San Francisco and London: Harper Collins Publishers, 1994.Tatz, Mark en Jody Kent. Wedergeboorte: Het Tibetaanse Bevrijdingsspel. Garden City, New York: Anchor Books, 1977.Tharchin, Sermey Geshe Lobsang. Koning Udrayana en het wiel des levens. Howell, New Jersey: Mahayana Sutra and Tantra Press, 1984.
Trungpa, Chögyam. Transcending Madness: De ervaring van de zes Bardo ‘ s. Boston: Shambala Publications, 1992.