Ando’ s Cross

Volume 47, Issue 2 :: door Bert Daelemans, S. J.

het christelijke symbool tussen representatie en expressie in Tadao Ando ‘ s kerken

een van de meest invloedrijke architecten van vandaag, de Japanse autodidact Tadao Ando, creëert “complexe werken van extreme eenvoud die geworteld zijn in en toch hun regionaliteit overstijgen.”1 Veel van de meest recente monografieën over de hedendaagse heilige ruimte bevatten verwijzingen naar zijn oeuvre.2 zijn vier bescheiden Kapellen (1986-1993) behoren tot de United Church of Christ in Japan, opgericht in 1942 om Presbyteriaanse, methodistische, Congregationele en baptistische denominaties te integreren, volgens een richtlijn van de ultra-nationalistische regering. Deze gebouwen, die al meer dan 20 jaar oud zijn, hebben nog steeds een verrassend hedendaags karakter.

de Kerk van het licht maakt een kruis van luminantie tegen duisternis.
foto: Mith Huang/flickr

Ando ‘ s beroemdste christelijke gebouwen zijn zonder twijfel de Church on the Water in Tomamu (1988) en de Church of the Light in Ibaraki bij Osaka (1989). Beide kapellen zijn buitengewone uitspraken over het onuitsprekelijke dat breekt in onze wereld. Zelfs foto ‘ s kunnen het feit dat deze gebouwen effectief ruimte maken voor het onuitsprekelijke niet tegenhouden. Dit is architectuur op zijn best.

op het eerste gezicht lijken alle vier zijn Kapellen lege modernistische dozen te zijn, die we tegenwoordig zo verafschuwen, nadat we terecht veel kerken uit de 20e eeuw vergeleken hebben met ondergrondse garages. Het kan verrassend en onthullend zijn dat Ando ‘ s taal voor het communiceren van het onuitsprekelijke extreem minimalistisch is. Kaal beton is Ando ‘ s favoriete materiaal. Hij gaat zo ver in zijn voorkeur voor dit materiaal dat hij zijn inherente potentieel tot leven brengt. Ando poetst zijn harde, koude en grijze betonnen muren totdat ze glad, glanzend, en kostbaar als zijde. Als zodanig gebruikt hij een van de laagste materialen om te zingen over de hoogste waarheden in het leven.

de focus van dit artikel ligt op slechts één paradigmatisch symbool voor de hedendaagse kerkarchitectuur, namelijk het kruis, wanneer het onderdeel wordt van de minimalistische architectuur in een Japanse context. Ik ben geïnteresseerd in wat er dan gebeurt met het kruis als christelijk symbool. Ik geloof dat dit symbool verrijkt wordt, zonder iets van zijn christelijke diepte te verliezen, omdat Ando een genie is in het creëren van universele uitspraken over het menselijk leven in het algemeen.

de focus van de kerk op het Water is een dominant maar ontoegankelijk kruis.
foto: Miki Yoshihito/flickr

bovendien is de reikwijdte van deze aanpak beperkt omdat ik niet zal ingaan op de praktische of liturgische kwesties van zijn kerken. Er is geen tastbare evolutie in de liturgische setting van Ando ‘ s Kapellen, namelijk klassieke longitudinale ruimten van twee rijen kerkbanken met een middengang die leidt naar een lege ruimte met een beweegbare tafel en lessenaar. Ando is geen liturgist; zijn bedoeling is niet om de mogelijkheden van liturgische vernieuwing te verkennen; zijn werk is meer fenomenologisch. Wat volgt zal zo de kracht van de architectuur aan het licht brengen die onafhankelijk is van de liturgische functie, die in dit Protestantse geval is om een gemeenschap te verzamelen rond het verkondigde, gepredikte en geprezen woord.Ando heeft echter meer gedaan dan ruimte maken voor het verzamelen: hij heeft monumenten en momenten gecreëerd voor contemplatie. Deze kapellen zijn instrumenten voor innerlijke stilte en gebed. Uit zichzelf roepen ze zoveel kracht op dat elke andere functie secundair wordt. Ando ‘ s kracht is om ons te transformeren van waarnemers naar deelnemers. Hij begint met het plaatsen van ons in een comfortabele positie van verre waarnemer. Maar geleidelijk aan wordt men langzaam meegesleept door een fascinerende architectonische gebeurtenis die zichzelf en ons opent voor grotere dingen. Beide Kapellen konden worden vergeleken met een camera: Ando kaders een specifiek deel van de natuur, een landschap in Tomamu, en zuiver ontsteken in Ibaraki. Met kaal beton, zichtbaar het meest door de mens gemaakte materiaal, plaatst hij een vreemd element in de kosmos. Dit functioneert als een camera om de onuitsprekelijke diepte in de kosmos te observeren. Geleidelijk maakt men abstractie van de doos en neemt deel aan zijn. Ando heeft een immens respect voor de geest van de plaats:

een site bezit zijn eigen fysieke en geografische karakter; tegelijkertijd heeft het lagen van geheugen ingeprent. Ik luister altijd naar de fluisterstem van een bepaalde plaats. Ik denk er uitgebreid aan met al zijn krachten – zowel de zichtbare kenmerken als de onzichtbare herinneringen die te maken hebben met de interactie van een plaats en de mensheid. En ik probeer deze te integreren in mijn gebouw dat die geest zal dragen naar de latere generaties.3

dit kan nog steeds worden begrepen als louter pantheïsme, de kosmos zien als goddelijk, in de zin van het reduceren van het goddelijke tot de kosmos. Ando is echter meer een panentheïst, door het goddelijke in de kosmos bloot te leggen en ze niet noodzakelijkerwijs te identificeren. Het laatste is uiteraard verenigbaar met de christelijke theologie en niet met de eerste. Wat Ando doet met het kruis als enig christelijk symbool in zijn kerken is niet onverenigbaar met deze kosmische of “seculiere spiritualiteit.”Door dit christelijke symbool in een kosmische context te plaatsen, verrijkt hij het in plaats van het te ontkennen” ten gunste van een kosmogonische spiritualiteit “en het te bedekken” met een symbolische natuurverering”, zoals Kenneth Frampton dacht.4

mensen maken abstractie van de doos omdat het niet de bedoeling van Ando is om zich te concentreren op de doos, die slechts een medium is voor een ervaring van het observerende lichaam – in het Japans, shintai:

het lichaam articuleert de wereld. Tegelijkertijd wordt het lichaam gearticuleerd door de wereld. Wanneer ‘ ik ‘het beton als iets kouds en hards waarneemt, herken’ ik ‘ het lichaam als iets warms en zachts. Op deze manier wordt het lichaam in zijn dynamische relatie met de wereld de shintai. Het is alleen de shintai in deze zin die architectuur bouwt of begrijpt. De shintai is een bewust wezen dat reageert op de wereld.5

in de kerk op de berg Rokko (1986) en de kerk te Tarumi (1993) plaatst Ando een kruis op de achterwand. Op de berg Rokko is dit kruis slank en metallic; in Tarumi is het massief en gemaakt van hout. Het kruis is het enige instrument om deze gebouwen formeel als christelijk aan te duiden. Als zodanig gebruikt Ando het slechts als representatieteken, om de gebouwen als christelijk te decoderen.Ando ‘ s Church on the Water at Tomamu (1988) opent zich volledig voor de kosmos, waarin hij een vrijstaand Latijns kruis in staal plaatste, vergelijkbaar met wat Kaija en Heikki Siren deden in de kapel van de Technische Universiteit van Otaniemi, Finland (1957). Maar Ando ‘ s Genie bestond uit het plaatsen van zijn kruis in een waterbekken en glijden weg de hele achter glazen wand als een gigantische shoji scherm om meer direct, intiem contact met de natuurlijke essenties van water, wind en licht te geven. Zo brengt het kruis de natuur en het Heilige samen, aarde en hemel, exterioriteit en interioriteit, mysterie en materie, lichaam en geest. Het kruis definieert de leegte als heilig, zodat het het onuitsprekelijke voelbaar maakt. Door de precieze enscenering in een ondiepe vijver wordt het kruis meer dan een teken dat het christendom voorstelt, zoals op de berg Rokko en in Tarumi. In Tomamu wordt het kruis verrijkt als expressief symbool dat verlangt naar interpretatie. Het water maakt het kruis ontoegankelijk, en toch zo zichtbaar dichtbij; het kan theologisch worden begrepen als het eschatologische kruis van heerlijkheid, dat in een keer het visuele “reeds” uitdrukt en het fysieke “nog niet”.”Het creatieve genie van deze architectonische gebeurtenis ligt niet in het object zelf, maar in de enscenering ervan, in de ruimtelijke relatie tussen binnen-en buitenruimte.De protestantse theoloog Paul Tillich, die schreef over de theologische aspecten van de architectuur, was nog steeds op zijn hoede om “het gebouw te wijd open te stellen naar de omringende natuur”, hoewel hij de bedoeling om de kerk open te stellen voor de natuur als het idee “om de natuur in de sfeer van de Heilige aanwezigheid te trekken.”6 hij vreesde dat het tegenovergestelde zou gebeuren, dat aanbidders weg zouden worden getrokken van concentratie op de Heilige aanwezigheid naar de buitenwereld.”Ando, echter, Tomamu niet “wijd” naar zijn omgeving, maar bewust “frames” Natuur en bewust “podia” een kruis tussen exterieur en interieur ruimtes. Door het kruis te plaatsen als zichtbare getuige van het oneindige dat binnen het eindige verschijnt, laat Ando hun onzichtbare relatie naar voren komen. Ando breidt de heilige ruimte uit door de kosmos in het Heilige te integreren. Tillich vreesde terecht de afleiding van de liturgische actie. Er is inderdaad een sterke pull outwards in deze kerken, die uitnodigen tot een contemplatieve stemming in plaats van een gericht op actie. Toch zou de liturgische actie verrijkt worden door zo ‘ n prachtige en feestelijke achtergrond.

de ruimte in de Kerk van het licht wordt onthuld in de gloed van het kruis.
foto: Mith Huang / flickr

Ando gaat nog verder in zijn Church of the Light (1989). De gehele heiligdommuur is een religieus symbool: over de gehele hoogte en breedte van de betonnen muur (8 bij 6 meter) wordt een Latijns kruis uitgesneden. Waar kijken we naar? De muur of het kruis, wat is er niet echt? Dit kruis is aanwezig als afwezigheid, omdat het uit de muur is gesneden. Als christelijk symbool is het daar, dat wil zeggen, niet minder, maar meer dan daar. Voor een christen zou dit een prachtig symbool van dood en opstanding kunnen zijn. Voor Frampton is het ook een ontkenning ten gunste van een kosmogonische spiritualiteit. Alle kerken van Ando zijn doordrenkt met deze conjunctie waarin zowel de christelijke iconografie als haar Japanse “andere” gelijktijdig worden opgeroepen, hoewel de evocatie van het goddelijke eerder afhangt van de geopenbaarde ineffectiviteit van de natuur dan van de presentatie van conventionele symboliek.”7 vanuit een theologisch perspectief zouden we kunnen zeggen dat het een ontkenning is van het representationele karakter ten gunste van zijn expressieve dimensie. Het kruis wordt een niet-object, een niet-plaats, pure negativiteit, pure expressie. Het dient meer om uit te drukken, dat wil zeggen om present te maken, dan om te vertegenwoordigen. In Ibaraki is het kruis gemaakt van ongrijpbaar licht, onuitsprekelijk gemaakt.

Ando biedt meer dan alleen een venster op het landschap. Hij ‘ensceneert’ de natuur zorgvuldig en distilleert geduldig de natuurlijke ‘essentie’, zodat de natuur wordt geserveerd in haar ontzagwekkende zuiverheid. Ando behandelt de natuur niet als landschap om naar te kijken, als object op afstand, maar als een dynamiek omdat “het zeer vergankelijke en haptische karakter van natuurverschijnselen dient om de spiritualiteit van zijn architectuur te verlevendigen en te garanderen.”8 men zou kunnen zeggen dat zijn werk in Ibaraki intiemer en intiemer is dan in Tomamu.

tegen de huidige “homogenisering” van licht in de hedendaagse samenleving – en in religieuze gebouwen botweg gebruikt als cliché voor het transcendente (we kunnen denken aan de Kathedraal van Christus het licht in Oakland) Ando ensceneert licht tegen duisternis. Trouw aan een Japanse traditie”in Lof der Schaduwen” 9 construeert hij letterlijk duisternis om licht het onuitsprekelijke te laten onthullen:

licht, alleen, maakt geen licht. Er moet duisternis zijn voordat licht licht wordt-stralend met waardigheid en macht. Duisternis, die de schittering van licht aanwakkert en de kracht van licht onthult, is van nature een deel van licht. Hier bereidde ik een doos met dikke omsloten muren van beton – een ‘constructie van duisternis.’Vervolgens Snijd ik een sleuf in een wand, waardoor het binnendringen van licht – onder omstandigheden van ernstige beperking.10

onmiddellijk spiegelt dit centrifugale moment zich terug op zichzelf, en men bevindt zich in deze kosmos en realiseert zich haar of zijn eigen plaats. Dit betekent dat Ando ‘ s bouwwerken nooit mooie objecten zijn om naar te kijken door een ver weg subject, maar dynamische en relationele gebeurtenissen die moeten worden ervaren door een bewegend lichaam. Door hun sterke transcendente aantrekkingskracht zijn ze al domus Dei voordat ze domus ecclesiae zijn. Nog voordat ze door hun liturgische functie als expliciet religieuze gebouwen worden gedefinieerd, zijn ze intrinsiek religieus in hun contemplatieve stemming. In deze sfeer plaatst Ando een kruis: niet als representatief teken dat men kan ontcijferen, maar als expressief symbool dat men moet interpreteren. Op een manier die specifiek is voor de architectuur, strekt Ando zijn oorspronkelijke christelijke betekenis uit om het een universele betekenis te geven. Hij doet dat op verschillende manieren, en het was mijn bedoeling om in dit artikel de basisroute van het kruis in Ando ‘ s oeuvre tussen representatie en expressie aan het licht te brengen.

voor Ando is er een duidelijke evolutie in het gebruik van het kruis: van een devotioneel object hangend aan een muur, boven een materieel symbool op een ongenaakbaar afstand, tot een abstracte, gedematerialiseerde afwezigheid, gecondenseerd tot zijn pure betekenis. Belangrijk is om beide dimensies bij elkaar te houden: zo ‘ n dematerialisatie kan in de architectuur alleen gedaan worden door solide materialisatie. Het geestelijke kan alleen geopenbaard worden door het materiële, waarbij de korporaal betrokken is. Door het kruis in de kosmos te plaatsen en te abstraheren tot zuiver licht, wordt het kruis eschatologisch, dat wil zeggen in zijn vorm anamnese van het historische, heilzame kruis (reeds), en in zijn enscenering prolepsis van de paradijselijke overwinning van het einde der tijden (nog niet).

terug naar uitgelichte artikelen