BON . Er zijn twee georganiseerde religieuze tradities in Tibet: Boeddhisme en een geloof dat wordt aangeduid met zijn Tibetaanse naam, Bon. Sinds de introductie in Tibet in de achtste eeuw is het boeddhisme de dominante religie; in de persoon van de Dalai Lama heeft het hedendaagse Tibetaanse boeddhisme een uitgesproken en internationaal gerespecteerde woordvoerder.De Bonreligie is veel minder bekend, hoewel het aantal aanhangers in Tibet aanzienlijk is. In het Westen is het traditionele uitzicht op Bon minder dan accuraat geweest. Het is gekarakteriseerd als “sjamanisme” of “animisme”, en als zodanig beschouwd als een voortzetting van wat zogenaamd de religieuze praktijken waren die in Tibet voor de komst van het boeddhisme. Het is ook in nogal ongunstige termen beschreven als een perversie van het boeddhisme, een soort marginale tegenstroom waarin elementen van de boeddhistische leer en praktijk ofwel schaamteloos zijn gekopieerd of omgekeerd en vervormd op een manier die enigszins fantasierijk is vergeleken met satanische sekten. Het was pas in het midden van de jaren 1960 dat een nauwkeuriger begrip van deze religie ontstond (in de eerste plaats dankzij de inspanningen van David L. Snellgrove), zodat Bon nu wordt erkend als nauw verwant aan de verschillende boeddhistische scholen in Tibet (in het bijzonder de Rnying ma pa orde) en toch bezit van een eigen identiteit die haar status als een afzonderlijke religie rechtvaardigt.
Definitieproblemen
een aanhanger van de Bonreligie wordt een Bonpo genoemd. Een Bonpo is” een gelovige in bon”, en voor zo ’n gelovige betekent het woord bon” waarheid”,” realiteit ” of de eeuwige, onveranderlijke leer waarin waarheid en werkelijkheid worden uitgedrukt. Bon heeft dus dezelfde connotaties voor zijn gelovigen als het Tibetaanse woord chos (dat overeenkomt met het Indiase woord dharma ) voor Boeddhisten heeft.
een probleem doet zich echter voor wanneer men geconfronteerd wordt met het feit dat een belangrijke groep rituele experts in pre-Boeddhistisch Tibet ook bekend stond als bonpo s. Het is mogelijk dat hun religieuze praktijken Bon werden genoemd (hoewel geleerden op dit punt verdeeld zijn); zeker werden hun praktijken zo aangeduid in de latere, overwegend boeddhistische historiografische traditie. Hoe dan ook, hun religieuze systeem was wezenlijk anders dan het boeddhisme, maar ook, in bepaalde belangrijke opzichten, van de Bon religieuze traditie zoals beoefend in latere eeuwen. Bijvoorbeeld, de pre-boeddhistische religie van Tibet geeft de indruk van het zijn bezig met de voortzetting van het leven na de dood. Het omvatte uitgebreide rituelen om ervoor te zorgen dat de ziel van een dode veilig naar een postmortem land van gelukzaligheid werd uitgevoerd door een geschikt dier—meestal een Jak, een paard of een schaap—dat werd geofferd in de loop van de begrafenisriten. Offers van voedsel, drank en kostbare voorwerpen vergezelden ook de doden. Deze riten bereikten hun hoogste niveau van uitwerking en pracht in verband met de dood van een koning of een hoge edelman; zoals het geval was in China, werden enorme grafheuvels opgericht, en een groot aantal priesters en hofambtenaren waren betrokken bij riten die meerdere jaren duurden. Het doel van deze riten was tweeledig: enerzijds om het geluk van de overledenen in het land van de doden te verzekeren, en anderzijds om hun heilzame invloed te verkrijgen voor het welzijn en de vruchtbaarheid van de levenden.De term Bon verwijst niet alleen naar deze en andere religieuze praktijken van het pre-Boeddhistische Tibet, maar ook naar de religie die zich blijkbaar vanaf de achtste eeuw in nauwe interactie met het boeddhisme ontwikkelde en die nog steeds de aanhang van veel Tibetanen claimt. Dit artikel gaat over de laatste religie. De Bonpos beweren dat er een ononderbroken continuïteit is tussen de vroegere en de latere religie—een bewering die, ongeacht de historische geldigheid ervan, op zichzelf van belang is.De zaak wordt verder gecompliceerd door het feit dat er altijd al een groot en enigszins amorfe verzameling van volksovertuigingen in Tibet heeft bestaan, waaronder overtuigingen in verschillende technieken van waarzeggerij, de cultus van lokale godheden (vooral verbonden met bepaalde bergen), en opvattingen over de ziel. In de Westerse literatuur worden dergelijke overtuigingen vaak “Bon” genoemd en wordt verwezen naar “Bon animism” en andere zogenaamd typische bon attributen. Dit heeft echter geen basis in het Tibetaans gebruik, en aangezien deze populaire, ongesystematiseerde religie geen essentieel onderdeel van het boeddhisme of Bon vormt (hoewel het voor een groot deel wordt gesanctioneerd door en geïntegreerd in beide religies), is een passende term hiervoor die van Rolf A. Stein, “de naamloze religie.”
de Bonpo-identiteit
hoewel beperkt tot Tibet, beschouwt Bon zichzelf als een universele religie in de zin dat haar doctrines waar en geldig zijn voor de hele mensheid. Om deze reden stijlen zelf G ‘ Yung drung Bon, “eeuwige Bon.”Volgens zijn eigen historische perspectief, werd het geïntroduceerd in Tibet vele eeuwen voor het boeddhisme en genoten Koninklijke patronage totdat het werd verdrongen en verdreven door de “valse religie” (Boeddhisme) afkomstig uit India.
Vóór het bereiken van Tibet, maar er wordt beweerd dat Bon had voorspoed in een land bekend als Zhang-zhung en dat dit land bleef het centrum van de godsdienst, tot het werd overgenomen door de uitbreiding van het Tibetaanse rijk in de zevende eeuw. Er bestaat geen twijfel over de historische realiteit van Zhang-zhung, hoewel de exacte omvang en etnische en culturele identiteit verre van duidelijk zijn. Het lijkt echter te zijn gelegen in wat vandaag de dag ongeveer West-Tibet is, met de berg Kailash als het centrum.Het ultieme thuisland van Bon moet echter verder naar het Westen worden gezocht, voorbij de grenzen van Zhang-zhung. De Bonpos geloven dat hun religie voor het eerst werd verkondigd in een land genaamd Rtag gzigs (Tazik) of ‘Ol mo lung ring. Hoewel de vroegere naam het land van de Tadzjieken in Centraal-Azië suggereert, is het tot nu toe niet mogelijk geweest om dit heilige land van Bon op een overtuigende manier te identificeren.In Rtag gzigs, zo beweert Bonpos, leefde Ston pa Gshen rab (Tonpa Shenrap), een volledig verlicht wezen dat in feite niets minder was dan de ware Boeddha van ons wereldtijdperk. De Bonpos beschikken over een omvangrijke biografische literatuur waarin zijn heldendaden worden geprezen. Zonder in details te treden, of de vele problemen te bespreken die verband houden met de historische ontstaansgeschiedenis van deze buitengewone figuur, kan men op zijn minst opmerken dat zijn biografie niet nauw verbonden is met de biografische tradities verbonden met Śākyamuni, de Boeddha op wiens gezag de Boeddhisten hun doctrines baseren. Ston pa Gshen rab was een leek, en het was als een prins dat hij onophoudelijk reisde vanuit zijn hoofdstad in alle richtingen om Bon te propageren. Het is opmerkelijk dat deze voortplanting ook de instelling van ontelbare rituelen omvatte, het toezicht op de oprichting van tempels en stupa ‘ s, en de bekering van beruchte zondaars. Zijn talrijke vrouwen, zonen, dochters en discipelen speelden ook een belangrijke rol (op een manier waarvoor er geen Boeddhistische parallel is) in deze soteriologische activiteit. Pas laat in zijn leven werd hij tot monnik gewijd, en op dat moment in zijn carrière trok hij zich terug in een hermitage van het bos. Aan de andere kant, Ston pa Gshen rab wordt beschouwd als een volledig verlicht wezen te zijn geweest vanaf zijn geboorte, begiftigd met tal van bovennatuurlijke krachten. Zijn belang in de Bonreligie is cruciaal; hij is het die—direct of indirect—gezag verleent aan de religieuze literatuur van de Bonpos, en hij is het voorwerp van hun intense toewijding.Op dezelfde manier als de Boeddhisten van Tibet hun heilige geschriften verdelen in twee grote collecties, bezitten de Bonpos ook—waarschijnlijk sinds het midden van de veertiende eeuw na Christus—hun eigen BKA’ ‘gyur (kanjur, teksten die geacht worden daadwerkelijk te zijn uiteengezet door Ston pa Gshen rab) en Brten ‘gyur (tenjur, latere commentaren en verhandelingen), die in alle ongeveer driehonderd delen bestaan. Sinds het midden van de negentiende eeuw is de gehele collectie in het prinsdom Khro bcu in het uiterste oosten van Tibet verkrijgbaar, en tot in de jaren 1950 werden gedrukte exemplaren van de canon geproduceerd (de blokken werden vernietigd tijdens de culturele revolutie.) De BKA’ ‘gyur en Brten ‘gyur zijn gereconstitueerd en gedrukte edities zijn gepubliceerd in Tibet.
een gemeenschappelijke verdeling van de Bonpo BKA’ ‘gyur is de viervoudige in sūtra’ s (mdo ), Prajñāpāramitā teksten (ʾbum ), Tantra ‘ s (rgyud ), en teksten over de hogere vormen van meditatie (mdzod, lit. “treasurehouse”). De brten ‘ gyur is verdeeld in drie fundamentele tekstuele categorieën: “extern,” inclusief Commentaren op de Vinaya, de Abhidharma, en de sūtra ‘ s; “intern,” bestaande uit de commentaren op de Tantra ’s en de rituelen gericht op de grote tantrische godheden, evenals de cultus van ḍākinī’ s, dharmapāla ‘ s, en wereldse rituelen van magie en waarzeggerij; en tot slot, “geheim”, een sectie die meditatie praktijken behandelt. Een sectie met verhandelingen over grammatica, architectuur en geneeskunde is toegevoegd.Gemakshalve zijn hier de Indiase (Boeddhistische) termen gebruikt die overeenkomen met de Tibetaan, maar men moet in gedachten houden dat de Bonpos dezelfde Tibetaanse termen gebruiken als de Boeddhisten, maar dat ze hun Indiase oorsprong niet accepteren, omdat ze, zoals hierboven uitgelegd, hun hele religieuze terminologie traceren naar Zhang-zhung en, uiteindelijk, naar Rtag gzigs.
zoals dit overzicht van de religieuze literatuur van Bonpo aangeeft, zijn de doctrines die ze bevatten in principe dezelfde als die van het boeddhisme. De begrippen van de wereld als lijden, van morele causaliteit en wedergeboorte in de zes staten van bestaan, en van verlichting en Boeddhaschap zijn fundamentele leerelementen van Bon. Bonpos volgen dezelfde weg van deugd en maken gebruik van dezelfde meditatiepraktijken als Boeddhistische Tibetanen.In het begin van de vijftiende eeuw—en zelfs eerder—begonnen de Bonpos kloosters op te richten die op dezelfde manier georganiseerd waren als die van de Boeddhisten, en verscheidene van deze kloosters ontwikkelden zich tot grote instellingen met honderden monniken en novicen. Het meest prestigieuze bonpo klooster, gesticht in 1405, is Sman ri (Menree) in Centraal Tibet (in de provincie Gtsang, ten noorden van de Brahmaputra rivier). Volledig gewijde monniken, overeenkomend met de boeddhistische DGE slong (Gelong; Skt. bhikṣu), worden genoemd drang srong (een term die in het Tibetaans anders ṛṣi vertaalt, de semidivine “zieners” van de Veda ‘ s). Ze zijn gebonden aan alle regels van de kloosterdiscipline, inclusief het strenge celibaat.In de loop der eeuwen is het monastieke leven van Bon steeds meer onder invloed gekomen van de traditie van academisch leren en scholastisch debat die kenmerkend zijn voor de dominante DGE lugs pa (Geluks pa) school, maar de oudere traditie van tantrische yogins en kluizenaars, die een belangrijke schakel vormen tussen de Bonpos en de Ying ma pas, is nooit geheel verlaten.
een belangrijke klasse van religieuze deskundigen, die eveneens haar tegenhanger vindt in de traditie van de Hying ma pa, bestaat uit de visionairs—zowel monniken als leken—die “verborgen teksten onthullen.”Tijdens de boeddhistische vervolging van Bon in de achtste en negende eeuw, de Bonpos beweren, hun heilige teksten werden verborgen in grotten, begraven onder de grond, of ommuurd in bepaalde tempels. Later (blijkbaar vanaf de tiende eeuw) werden de teksten herontdekt-in eerste instantie lijkt het, bij toeval, en vervolgens door de tussenkomst van bovennatuurlijke wezens die de gekozen gter ston (“schatzoeker”) naar de site zouden leiden. Nog Later zouden teksten worden geopenbaard in visioenen of door zuiver mentale overdracht van goddelijke wezens. Het grootste deel van de Bon Bkagygyur en brtengygyur bestaat uit dergelijke “herontdekte” of bovennatuurlijk geïnspireerde teksten. “Schatzoekers” zijn tot op heden actief geweest en spelen inderdaad een belangrijke rol in de heropleving van religieuze activiteiten in Tibet vandaag, aangezien teksten die werden verborgen voor bewaring tijdens de systematische vernietiging van de jaren 1960 en 1970 opnieuw worden verwijderd uit hun schuilplaatsen.
zoals het geval is in de Tibetaanse religie in het algemeen, zijn deze teksten bijzonder belangrijk omdat ze, in bijna letterlijke zin, dienen als liturgische partituren voor de ontelbare en uiterst complexe rituelen, waarvan de uitvoering veel tijd en aandacht van de monniken in beslag neemt. Veel van deze rituelen verschillen niet significant van die uitgevoerd door de Boeddhisten, behalve dat de godheden aangeroepen—hoewel ze in dezelfde algemene categorieën vallen als die welke van toepassing zijn op de godheden van het Mahāyāna Boeddhisme—verschillend zijn van de Boeddhisten. Ze hebben verschillende namen, iconografische kenmerken, evocatoire formules (mantra ‘ s), en mythen. Een systematische studie van dit pantheon is echter nog maar net begonnen en ook onze kennis van de rituelen van de Bonpos is nog uiterst onvolledig.
de leken worden geconfronteerd met veel van deze godheden, die door monniken worden nagebootst, in de loop van maskerdansen. De leken Bonpos hebben hetzelfde scala van religieuze activiteiten als Tibetaans boeddhistische leken: de praktijk van liberaliteit ten opzichte van monniken en kloosters (in ruil voor het uitvoeren van rituelen); de mechanische vermenigvuldiging van gebeden door middel van gebedsvlaggen en gebedsmolens; en pelgrimstochten naar de heilige plaatsen van Bon, zoals de berg Kailash in de westelijke Himalaya, of Bon ri (“berg van Bon”), in de zuidoostelijke provincie Rkong po (Kong po).De verspreiding van Bon
zowel boeddhisten als Bonpos zijn het erover eens dat toen het boeddhisme er in de achtste en negende eeuw in slaagde Koninklijke patronage in Tibet te verkrijgen, Bon een ernstige tegenslag leed. Tegen de elfde eeuw echter, een georganiseerde religieuze traditie, styling zichzelf Bon en beweren continuïteit met de eerdere, pre-boeddhistische religie, verscheen in Centraal Tibet. Het is deze religie van Bon die tot onze eigen tijd standhield, doctrines en praktijken van de dominante boeddhistische religie absorbeerde, maar altijd aanpaste wat het leerde aan zijn eigen behoeften en zijn eigen perspectieven. Dit is natuurlijk niet alleen plagiaat, maar een dynamische en flexibele strategie die het voortbestaan, ja zelfs de vitaliteit, van een religieuze minderheid heeft verzekerd.Tot de laatste jaren is er in de Westerse literatuur veel geschreven over het feit dat de Bonpos bepaalde rituele handelingen uitvoeren op een manier die tegengesteld is aan die van de Boeddhisten. Dus bij het cirkelen van heilige plaatsen en voorwerpen of bij het draaien van hun gebedswielen, gaan de Bonpos tegen de klok in in plaats van het volgen van de (Indiase en boeddhistische) traditie van pradakṣiāā, of circumambulatie “naar rechts.”Om deze reden, is er gezegd van Bon dat” de essentie lag grotendeels in tegenspraak en negatie, “en Bon ‘s” opzettelijke perversies en vervormingen ” zijn gewezen. De fout van dergelijke opvattingen kan niet al te sterk worden benadrukt. De Bonpos zijn zich bewust van geen enkel element van “tegenstrijdigheid en negatie” in hun overtuigingen en praktijken, maar beschouwen hun religie als het zuivere pad naar bevrijding van lijden en wedergeboorte. Het is waar dat door de eeuwen heen historiografen van Bonpo de introductie van het boeddhisme in Tibet over het algemeen hebben beschouwd als een catastrofe, die zij hebben toegeschreven aan het verzamelde collectieve “kwaad karma” van de Tibetanen. Aan de andere kant hebben verzoenende inspanningen niet ontbroken; dus één bron suggereert dat Ston pa Gshen rab en Śākyamuni werkelijk tweelingbroers waren.Het is moeilijk in te schatten hoe groot de Bonpo-gemeenschap van Tibet is. De Bonpo ‘ s zijn zeker een niet onbelangrijke minderheid. Vooral in Oost-Tibet worden hele districten bevolkt door Bonpos. Verspreide gemeenschappen zijn ook te vinden in Centraal-en West-Tibet, met name in de Chumbi vallei (grenzend aan Sikkim) en onder nomaden. Ook in het noorden van Nepal zijn er bonpo dorpen, vooral in het district Dolpo. Op een punt in de geschiedenis dat nog moet worden bepaald, heeft Bon een sterke invloed uitgeoefend op de religie van het Nakhi-volk in de provincie Yunnan in het zuidwesten van China; met deze uitzondering lijken de Bonpos zich niet bezig te houden met missionaire ondernemingen. In India hebben Bonpos die tot de Tibetaanse vluchtelingengemeenschap behoren (sinds 1968) een groot en goed georganiseerd klooster opgericht waarin traditionele wetenschap, rituelen en heilige dansen met grote kracht worden uitgevoerd. Sinds 1980, toen het religieuze leven in Tibet zelf nieuw leven werd ingeblazen, hebben de Bonpos daar verschillende kloosters herbouwd (zij het op beperkte schaal), monniken geïnstalleerd en—voor zover de heersende omstandigheden dat toelaten—vele aspecten van het traditionele religieuze leven hervat. Het lijkt er dus op dat er goede redenen zijn om te geloven dat Bon zal blijven bestaan, en zelfs, met bepaalde beperkingen, zal bloeien.
zie ook
Buddhism, Schools of, article on Tibetan and Mongolian Buddhism; DGE lugs pa; Tibetan Religions, overview article.
Bibliografie
een goed geïllustreerde inleiding tot Bon voor de nietspecialist is Christian Baumet, Tibet ‘ s Ancient Religion Bon (Bangkok / Trumbull, Conn., 2002). Toen het in 1950 werd gepubliceerd en nog vele jaren daarna, was Helmut Hoffman ‘ s Quellen zur Geschichte der tibetischen Bon-Religion (Wiesbaden, 1950) de meest betrouwbare en uitgebreide studie van Bon, gebaseerd op alle destijds beschikbare bronnen. Sinds 1960 werken Tibetaanse Bonpo-monniken in ballingschap samen met westerse geleerden. Het eerste grote werk dat uit deze geheel nieuwe situatie voortkwam was The Nine Ways of Bon: fragmenten uit de gZi-brjid, uitgegeven en vertaald door David L. Snellgrove (1967).; herdruk, Boulder, 1980), waarin leerstellig materiaal uit de belangrijke veertiende-eeuwse Bontekst Gzi brjid voor het eerst werd gepresenteerd. In het volgende jaar presenteerden David L. Snellgrove en Hugh E. Richardson een historisch kader voor de ontwikkeling van Bon in een culturele geschiedenis van Tibet (1968; herdruk, Boulder, 1980) dat inmiddels algemeen aanvaard is. Een uitstekende presentatie van Bon werd ook gegeven door Anne-Marie Blondeau in haar artikel “Les religions du Tibet,” in Histoire des religions, uitgegeven door Henri-Charles Puech, vol. 3 (Parijs, 1976), blz.233-329.Een belangrijk overzicht van de Bon religie is Samten G. Karmay ‘s” A General Introduction to the History and Doctrines of Bon, ” Memoirs of the Research Department of the Tōyō Bunko, no. 33 (1975): 171-218 (ook gedrukt als een apart boekje, The M. T. B. Off-prints Series, no. 3; Tokyo, 1975). Dezelfde geleerde heeft ook een geschiedenis van Bon vertaald, geschreven door de bonpo-geleerde Shar rdza Bkra shīs Rgyal mtshan (1859-1935) in 1922 onder de titel The Treasury of Good Sayings: A Tibetan History of Bon (Londen, 1972).Zie Per Kvaerne ‘ s “the Canon of the Bonpos,” Indo-Iranian Journal 16 (1975): 18-56, 96-144, en Samten G. Karmay ‘ s a Catalogue of Bonpo Publications (Tokyo, 1977). Het monastieke leven van Bon (gebaseerd op informatie uit het Sman-ri klooster) wordt beschreven in Kvaerne ‘ s “Continuity and Change in Tibetan Monasticism,” in Korean and Asian Religious Tradition, edited by Chai-shin Yu (Toronto, 1977), PP.83-98. Over meditationele praktijken, zie Kvaerne ‘ s “‘The Great Perfection’ in the Tradition of the Bonpos,” in Early Ch ‘ an in China and Tibet, edited by Whalen Lai and Lewis R. Lancaster (Berkeley, 1983), PP.367-392.Een gedetailleerde beschrijving van een bonpo-ritueel is gegeven in per Kvaerne ‘ s Tibet, Bon Religion: A Death Ritual of the Tibetan Bonpos (Leiden, 1984). Hetzelfde boek analyseert de uitgebreide iconografie verbonden met dat specifieke ritueel. De biografie van Ston pa Gshen rab is intensief bestudeerd op basis van de Gzi-rjid en een reeks schilderijen in Per Kvaerne ‘ s “peintures tibétaines de la vie de sTon-pa-gçen-rab,” Arts asiatiques 41 (1986).Een algemeen overzicht van de iconografie van Bon is te vinden in Per Kvaerne, The Bon Religion of Tibet. The Iconography of a Living Tradition (Londen, 1995; herdruk, 2001).
Per Kvaerne (1987 en 2005)
