met de onderdrukking van aristocraten, royalisten en contrarevolutionaire priesters kwam een culturele revolutie tegen symbolen en monumenten van het oude Regime, de monarchie en de Katholieke Kerk (zie Figuur 6 hieronder). Vrijheid van godsdienst werd in 1793 afgekondigd. De Abdij van St Denis buiten Parijs, de begraafplaats van de Franse koningen sinds de zesde eeuw, werd beroofd van zijn lijken. De lichamen van Henri IV, Lodewijk XIV, Lodewijk XV en anderen werden in een gemeenschappelijk graf gegooid. Koninklijke beelden en emblemen werden gesloopt of ‘vernield’ (het woord werd uitgevonden in 1794). Dergelijke opzettelijke vernietiging en ontheiliging suggereren opnieuw een verlangen om letterlijk het verleden uit te roeien en opnieuw te beginnen.
Figuur 6 Joseph Chinard, La Raison sous les traits d ‘ Apollon foulant aux pieds la Superstition (rede, in de persoon van Apollo, het betreden van bijgeloof onder de voeten), 1791, Terracotta model, 51,5 x 13,3 x 12 cm, Louvre, Parijs. Foto: © RMN / C.Jean
Joseph Chinard ’s La Raison sous les traits d’ Apollon foulant aux pieds la Superstition (rede, in de persoon van Apollo, het betreden van bijgeloof onder de voeten) (Figuur 6) toont Apollo, de zonnegod, de stralen van de zon stromend van zijn hoofd, stappen over een wolk met een fakkel. Bijgeloof, in de gewoonte van een non en gesluierd, is niet in staat om het ware licht te zien. Bijgeloof bevat twee heilige emblemen van het christendom, het kruis en de kelk. Chinard, die toen aan de Franse Kunstacademie in Rome zat, werd voor een tijd door de pauselijke autoriteiten gevangengezet, vrijwel zeker vanwege zijn godslasterlijke behandeling van christelijke emblemen. (Ik ben dankbaar voor deze informatie aan Dr. Linda Walsh.)
de meeste kerken werden gesloten, de sans-culottes zorgden daarvoor. Plaatsnamen werden veranderd. De stad St-Pierre-le-Moutier (Sint-Pietersklooster) werd Brutus-le-Magnanime (Brutus de grootmoedige). Montmartre werd Mont Marat. Ongeveer 1400 straten in Parijs werden omgedoopt: de rue des vierges (Maagdenstraat) werd de rue Voltaire en de ǐle Saint-Louis veranderde in de ǐle de la Fraternité. Er was een rue de la Liberté en een rue de l ‘ égalite. Zelfs christelijke namen, strikt zogenaamde, werden ontmoedigd ten gunste van de namen van helden van het Republikeinse Rome of voorlopers van de revolutie: Jean-Jacques (naar Rousseau) in plaats van Joseph. Mannen gedoopt Louis de neiging om hun naam te veranderen.
alternatieven voor het Rooms-Katholicisme werden aangemoedigd door de instelling van revolutionaire publieke ‘festivals’ met hun eigen symboliek ter vervanging van christelijke festivals en heilige dagen. De revolutionairen, net als de denkers van de verlichting, zelfs als ze in God geloofden, waren meestal twijfelachtig over de realiteit van een hiernamaals, en ze voelden de behoefte aan een seculier alternatief dat de namen zou verheerlijken van degenen die hadden bijgedragen aan de vooruitgang van de mensheid door ze te vereeuwigen in het collectieve geheugen van de natie. Diderot had geschreven dat het nageslacht voor de filosofe was wat de hemel voor de gelovige was. Dit werd letterlijk toegepast in 1791 toen de kerk van Sainte-Genevieve in Parijs werd het Pantheon (tempel van alle goden), opnieuw gewijd als een laatste rustplaats voor de ‘grote mannen’ van de natie. De inscriptie op de portiek luidt: Aux grands hommes la patrie reconnaissante (aan zijn grote mannen – het dankbare vaderland). Hier werden de overblijfselen van Voltaire – wiens naam de verlichting als geen ander verpersoonlijkte – ceremonieel herbegraven in juli 1791 in een festival versierd met praalwagens ontworpen door de kunstenaar Jacques-Louis David en begeleid door koperblazers en massieve koren zingen het volkslied Peuple, éveille-toi! Mensen, wakker worden!) onder leiding van de componist François-Joseph Gossec. In oktober 1794 werden de overblijfselen van Rousseau eveneens overgebracht naar het Pantheon met soortgelijke pracht. Dus terwijl Lodewijk XVI werd onthoofd en de lichamen van zijn Bourbon voorouders werden moedwillig ontheiligd, die van de twee bekendste figuren van de verlichting werden opnieuw ingewijd als gewijde relikwieën van de profeten van de revolutie. In November 1793 werd de kathedraal van Notre Dame opnieuw gewijd als de Tempel van de rede.In mei 1794 nam de Conventie een decreet aan dat de cultus van het Opperwezen introduceerde. Dit vertegenwoordigde de triomf van de deïstische trend van de verlichting. De mensen zouden sceptisch kunnen zijn over een particularistische, sektarische opvatting van een christelijke god, maar dat verminderde niet noodzakelijkerwijs het geloof in het Opperwezen van een natuurlijke religie. De climax kwam in juni 1794 met het Festival van het Opperwezen, publiekelijk gevierd door Robespierre.Het voorbeeld van Parijs werd in heel Frankrijk snel gevolgd. Op 19 December 1793, binnen zes weken na de herdedicatie van de Notre Dame in Parijs, hield de commune van Aubenas in het departement van de Ardeche haar eigen feest om ‘de kostbare voordelen van de Revolutie en de afschaffing van het misbruik van een hatelijk regime, dat slechts met afschuw wordt herinnerd’ te vieren (Charay, 1990, p.195; Vert. Lentin). Er werd ook afgesproken dat ‘om de herinnering aan Marat, de vriend van het volk, te vereeuwigen, er een apotheose zal zijn’ (het verlenen van goddelijke of verheven status) ‘op de dag van het feest van de rede, ter ere van de martelaar van de Vrijheid’ (Charay, 1990, p.195). Ook Marat werd begraven in het Pantheon.
In 1795 werd de Katholieke Kerk in Frankrijk, zoals gereorganiseerd onder de burgerlijke Grondwet, formeel gescheiden van de staat door decreet van de Conventie. De episode van de ontkerstening duurde niet lang, maar was belangrijk voor het Utopisme dat vele revolutionairen inspireerde en dat uiteindelijk uit de verlichting kwam. In het bijzonder kwam dit Utopisme van Rousseau: een geloof in’ de geregenereerde mens’,’ het volk ‘en’ de mensheid’, een terugkeer naar de veronderstelde deugden van Sparta of het Republikeinse Rome (zie Figuur 7). Het ging gepaard met de rituele demonisering van royalisten, edelen en priesters als ‘vijanden van het volk’.
Figuur 7 Jacques-Louis Pérée, geregenereerde mens geeft dank aan het Opperwezen, 1794-5, 41,5 x 29 cm, Bibliothèque nationale de France, Parijs.Met de ene hand houdt hij de rechten van de mens; in de andere hand hanteert hij een mattock. Onder zijn voeten ligt de boom van het oude Regime, het puin van aristocratische privileges en luxe. Een schacht van de bliksem sears een kroon
tijdens de revolutionaire oorlogen, waarbij bijvoorbeeld de stad Rijsel bij de Belgische grens werd beschadigd, kregen de ideeën voor regeneratie en wederopbouw een nieuwe impuls. De plannen voor de wederopbouw waren gebaseerd op de cultus van de revolutie, op Rousseau en op Republikeinse idealen met hun sterke klassieke associaties. Deze idealen werden door Robespierre welsprekend uitgedrukt in zijn toespraak voor de conventie van 5 februari 1794 (bloemlezing I, blz. 98-9):
Wat is nu het fundamentele beginsel van democratische of volksregering, dat wil zeggen de essentiële kracht die haar in stand houdt en inspireert? Het is deugd: ik heb het over publieke deugd, die zoveel wonderen heeft teweeggebracht in Griekenland en Rome, en die in het Republikeinse Frankrijk nog verbazingwekkender moet produceren.
voor een voorbeeld van de herinterpretatie van republikeinse idealen in de architectuur, zie plaat 4 (Verly ‘ s ontwerp voor een openbaar bad en theater in Lille). Dit ontwerp herinnert aan de openbare gebouwen en monumenten van het oude Rome (baden en theater, obelisken, ruiterstandbeelden). De Romeinse Republiek stond centraal in het concept van een moderne Republiek van vrije en gelijke Burgers geïnspireerd door ‘publieke deugd’. Het ontwerp is ernstig klassiek: symmetrisch met bogen en kolommen. (Voor andere klassiek geïnspireerde Republikeinse symbolen zie platen 4 en 5.)
Klik om Plate 4 te bekijken: François Verly, view of the proposed public bath and theatre in Lille, Musée des Beaux-Arts, Lille. Foto: © RMN / Quecq d ‘ Henripret .
Klik om plaat 5 te bekijken: Quatremère, groep met la Patrie in het centrum voor het oostelijke schip van het Pantheon, 1793, Bibliothèque Nationale de France, Parijs.
