middelen Chevron-rechts commentaar chevron-rechts Matthew “hoofdstuk 24” exegese
nog niet het einde
veel moderne lezers hebben zich ongemakkelijk gevoeld met het beeld van Jezus als een eindtijd profeet. Niettemin, zelfs als men begint met historisch scepticisme, leerde Jezus duidelijk over de eindtijd. Veel van Jezus ‘ laatste toespraak in Matteüs komt van Marcus en Q, maar zelfs waar Matteüs elementen toevoegt (zoals de bazuin in 24:31), hebben we vaak ander bewijs dat Jezus deze woorden sprak. Ons vroegst bestaande christelijke document, 1 Tessalonicenzen, verwijst naar enkele van dezelfde woorden van Jezus (“naar het eigen woord van de heer,” 1 Thess 4: 15): wolken, samenkomst van de uitverkorenen, Engel(s), wetteloosheid, afvalligheid, bezoedeling van Gods tempel, de parousia, komen als een dief, plotselinge vernietiging van de goddelozen, enzovoort (4:13-5:11; Vergelijk 2 Thess 2: 1-12; Waterman 1975; D. Wenham 1984). Enkele andere woorden van Jezus, bijvoorbeeld over Onbekende tijden en seizoenen (Handelingen 1:7), komen daar ook voor. Maar deze gemeenschappelijke grond helpt ons niet alleen de betrouwbaarheid van de evangeliën te verdedigen; het herinnert ons er ook aan dat Paulus, in tegenstelling tot sommige Bijbelleraren vandaag, geen verschil zag tussen Jezus’ komst voor de heiligen en zijn komst aan het einde van het tijdperk om de wereld te oordelen.Moderne profetiedocenten hebben traditioneel gekeken naar de huidige gebeurtenissen voor tekenen van het einde, om het eindtijd-enthousiasme onder christenen aan te wakkeren. Hoewel het doel waardig mag zijn, druist de methodologie in tegen Jezus’ eigen leer. Na een opsomming van veel van de tekenen (meestal ontberingen) die het einde kenmerkten bij hedendaagse Joodse denkers en zieners, verklaart Jezus dat het einde nog moet komen (V.6; vergelijk Openb. 6:1-8). Joodse mensen noemden dergelijke gebeurtenissen de “geboorte-pijnen van de Messias” (Morris 1972:23), Maar Jezus verklaart dat dit slechts het begin van geboorte-pijnen zijn (Mt 24:8). Naast het missen van Jezus’ punt, moderne profetie leraren zijn ook bijna altijd verkeerd; voor een overzicht van gemiste profetieën — vaak herinterpreteren dezelfde Bijbelteksten anders van decennium tot decennium, als krantenkoppen veranderen — zie Wilson 1977.Hoewel catastrofale gebeurtenissen ons niet in staat stellen te voorspellen hoe snel de Heer komt-zulke gebeurtenissen hebben zich door de geschiedenis heen voorgedaan (Ladd 1956:72 n. 1; pace Frost 1924:18-19) – herinneren ze ons eraan dat dergelijke problemen deze tijd kenmerken, wat ons oproept om te verlangen naar de komst van onze Heer des te vuriger. Jezus waarschuwt ons voor wat voor lijden we onder ogen moeten zien. Zijn leer veronderstelt belangrijke kennis over de eindtijd, maar de herhaalde aansporingen tonen aan dat de nadruk ligt op hoe te leven in het licht van die realiteit (zie Lane 1974:446; Hill 1979:63). Dus het maakt een goede preek materiaal als we begrijpen Jezus ‘ punt!Christenen moeten klaar zijn voor valse messiassen (24: 4-5) het gevaar om misleid te worden wordt vaak genoemd (vv. 4, 11, 24), en Matteüs elders heeft reden om Jezus’ waarschuwingen te melden tegen tekenen-werkende profeten (7:15, 22; over tekenen profeten, zie de inleiding), een waarschuwing die duidelijk deel uitmaakt van de Jezus traditie (2 Thess 2:9). Vandaag kunnen we denken aan Jim Jones, David Koresh en New Age Christ figures (zie Groothuis 1990). Het dodental onder Jones en Koresh dient overigens als een nuttige weerlegging aan degenen die beweren dat alle religies hetzelfde zijn en het maakt niet uit wat men gelooft. Maar ook in de eerste eeuw waren er veel valse Messiaanse figuren (bijvoorbeeld Jos. Oorlog 2.259-63; 6.285-88; Ant. 20.97-98). wees klaar voor zowel menselijke als natuurrampen (24:6-8) Jezus leent hier traditionele bijbelse taal (Vergelijk 2 Chron 15: 6; Is 19:2; Jer 51:46; Voor geruchten van oorlogen, vergelijk Dan 11:44). De meeste gebeurtenissen in Matteüs 24:5-14 vonden plaats tussen 30 en 70 na Christus (Blomberg 1992:356, volgend op W. G. Thompson 1974). Sommigen geloven zelfs dat het evangelie van het koninkrijk in representatieve zin onder de natiën werd verkondigd (Rom.10:18; Kol. 1:6; Blomberg 1992:356-57). Het algemene karakter van de taal verbiedt ons echter om het te beperken tot dergelijke gebeurtenissen (Beasley-Murray 1957:35, 39). Dergelijke gebeurtenissen deden zich voor gedurende de periode van 30-70 en hebben zich ooit voorgedaan since.Be klaar voor vervolging; sommige belijdende christenen zullen wegvallen (24:9-13) zo hartverscheurend is deze realiteit dat de schrijvers van het Nieuwe Testament christenen er herhaaldelijk over moesten waarschuwen (2 Thess 2:3; 1 Tim 4:1-3; 2 Tim 3:1-9; 2 Pet 3:3; 1 Joh 2:18-19; Open 13:12-17). Vroegchristelijke aansporing portretteerde regelmatig doorzettingsvermogen en afvalligheid als de alternatieven in tijden van serieuze testen (S. Brown 1969:146). Net als Marcus verbindt Matteüs het lijden van gelovigen met dat van Christus, waarbij hij zelfs zijn passieverhaal voorafgaat aan de belofte van het lijden van gelovigen (vergelijk Feuillet 1980b; Graham 1986).Goddeloosheid, of meer letterlijk en specifiek “wetteloosheid”, zou in het bijzonder de uiterlijke religieuzen kunnen karakteriseren (Mt 23:28; vergelijk Judas 4), maar is waarschijnlijk van toepassing op de samenleving als geheel, inclusief boze heersers (2 Thess 2:3, 7-8). Niettemin, als gevolg daarvan zullen zelfs de harten van de meeste (letterlijk “de velen”, die misschien discipelen aanduiden-vergelijk Mt.20:28) liefdeloos worden (vergelijk 22:37-39), vandaar in staat tot verraad. Hoewel de belofte dat iemand die standvastig tot het einde zal worden gered (24: 13; vergelijk vers 22) zou kunnen verwijzen naar overleving (zoals in 4 Ezra 6:25), suggereert de context van afvalligheid dat volharden naar verlossing hier kan verwijzen naar dezelfde eis die frase impliceert in de meeste nieuwtestamentische passages: dat alleen degenen die in het geloof blijven zalig worden op de laatste dag (vergelijk 7:13-14; Marshall 1974:73).Ware christenen zullen het evangelie onder alle Volkeren verspreiden (24:14) terwijl Jezus zegt dat andere verschijnselen niet het einde markeren (vers 6), verklaart hij hier expliciet dat de verspreiding van het evangelie wel het einde markeert. De wereld controleert vele andere factoren, maar dit is de enige factor die de kerk zelf bepaalt: we moeten de Commissie van het discipelen van alle naties voltooien voordat dit tijdperk ten einde komt (28:19-20; vergelijk Handelingen 1:6-11; Rom 11:25-26; 2 Petr.3:9-15). Deze voorwaarde voor het einde houdt niet in dat alle volkeren zich zullen bekeren, maar dat het koninkrijk niet in zijn volheid zal komen totdat alle Volkeren de gelegenheid hebben gehad om de koning, die hun rechter zal zijn, te omhelzen of te verwerpen (Mt 25, 31-32). De vroege volgelingen van Jezus erkenden dat hij een overblijfsel zou regeren met vertegenwoordigers van alle volkeren (Openb.5:9; 7:9), net zoals het wereldsysteem dat zou doen (Openb. 13:7).Misschien net zoals Israël, vanwege ongehoorzaamheid, het land regeerde dat Abraham slechts twee keer in zijn geschiedenis was beloofd (Gen.15:18; 1 Koningen 4:21; 2 Kronieken 34:5-7), zo is de terugkeer van de Heer vertraagd en is het lijden van de wereld verlengd door de ongehoorzaamheid van de kerk aan de Grote Commissie (zie 2 Petr. 3:9-15; Ford 1979:76). Terwijl sommige generaties veel dichterbij zijn gekomen dan andere, zal de Heer niet terugkeren totdat hij een generatie van dienaren heeft gevonden die toegewijd genoeg zijn om de wereldwijde missie taak te vervullen die hij heeft opgedragen.
Overwegende dat Matteüs 28: 18-20 een opdracht is, 24:14 is ook een belofte dat een generatie zal slagen in het voltooien van de taak die anderen zijn begonnen. Afrikaanse, Aziatische en Latijns-Amerikaanse christenen zijn in de voorhoede van de Wereld Evangelisatie vandaag; volgelingen van Christus onder vele volkeren moeten samen werken voor de oogst. Maar deze missie kan niet op menselijke kracht worden uitgevoerd. De eerste generatie van de kerk kende de meest snelle exponentiële groei, terwijl het ontbrak aan alle middelen die westerse christenen nodig achten om de taak van vandaag te volbrengen, zoals geld, literatuur, massatransport en communicatie. Maar ze hadden wat veel van de westerse kerk vandaag mist: een trouwe afhankelijkheid van de Heilige Geest (vergelijk 10:20; Mc 13:11; Handelingen 1:8). Met een wereldbevolking die vijf keer zo groot is als anderhalve eeuw geleden, is de inzet nog nooit zo hoog geweest als nu. Laat ons bidden voor arbeiders voor de oogst van de Heer (Matteüs 9, 38), dat wij het beloofde geslacht mogen worden.
we moeten de context in acht nemen waarin deze wereldwijde evangelisatie plaatsvindt: lijden (24:9-13; meer expliciet in Mk 13:9-11, eerder toegepast door Matteüs op zijn vollediger discours over evangelisatie). Veel vroege christenen erkenden lijden als een voorwaarde voor het einde (Kol.1:24; Openb. 6:10-11; vergelijk 4 Ezra 4:3-37), omdat het lijden van christenen onlosmakelijk verbonden is met ons getuigenis. Het is wanneer we ons het minst op onze gemak voelen met de wereld dat we het meest dramatisch het koninkrijk van onze Heer verkondigen. Verder, net zoals de meeste zendingsvelden in de geschiedenis werden geopend door het bloed van martelaren, zullen vele mensen vandaag niet worden bereikt zonder christenen die bereid zijn hun leven te geven voor het evangelie dat Jezus ons heeft geroepen te verkondigen.
