Italiëedit
onder de verlichte zorg van Groothertog Pietro Leopoldo in Florence, stelde de Italiaanse arts Vincenzo Chiarugi humanitaire hervormingen in. Tussen 1785 en 1788 slaagde hij erin ketens te verbieden als een middel van terughoudendheid in het Santa Dorotea hospital, voortbouwend op eerdere pogingen die er sinds de jaren 1750 werden gedaan. vanaf 1788 deed hij hetzelfde in het onlangs gerenoveerde St.Bonifacio Hospital en leidde hij de ontwikkeling van nieuwe regels tot vaststelling van een humaner regime.De ex-patiënt Jean-Baptiste Pussin en zijn vrouw Margueritte, en de arts Philippe Pinel (1745-1826), worden ook erkend als de eerste aanstichters van menselijker aandoeningen in Asylum. Vanaf het begin van de jaren 1780 was Pussin verantwoordelijk voor de afdeling Psychiatrie van het La Bicêtre, een inrichting in Parijs voor mannelijke patiënten. Vanaf het midden van de jaren 1780 publiceerde Pinel artikelen over het verband tussen emoties, sociale omstandigheden en krankzinnigheid. In 1792 (officieel geregistreerd in 1793) werd Pinel hoofdarts aan de Bicetre. Pussin toonde Pinel hoe echt het kennen van de patiënten betekende dat ze konden worden beheerd met sympathie en vriendelijkheid, evenals autoriteit en controle. In 1797 bevrijdde Pussin eerst patiënten van hun ketenen en verbood fysieke straf, hoewel dwangbuizen in plaats daarvan konden worden gebruikt. Patiënten mochten vrij rondlopen op het terrein van het ziekenhuis, en uiteindelijk werden donkere kerkers vervangen door zonnige, goed geventileerde kamers. Pussin en Pinel ‘ s aanpak werd gezien als opmerkelijk succesvol en later brachten ze soortgelijke hervormingen naar een psychiatrisch ziekenhuis in Parijs voor vrouwelijke patiënten, La Salpetrière. Pinels leerling en opvolger, Jean Esquirol (1772-1840), hielp tien nieuwe psychiatrische ziekenhuizen op te richten die volgens dezelfde principes werkten. Er lag de nadruk op de selectie van en het toezicht op verzorgers om een geschikte omgeving te creëren om psychologisch werk te vergemakkelijken, en in het bijzonder op het in dienst nemen van ex-patiënten, omdat men dacht dat zij het meest waarschijnlijk zouden afzien van onmenselijke behandeling terwijl zij in staat zouden zijn om op te komen tegen smeekbeden, bedreigingen of klachten.Pinel gebruikte voor de nieuwe aanpak de term “morele traitement”. In die tijd had “moreel”, in het Frans en internationaal, een gemengde betekenis van psychologisch/emotioneel (mentaal) of moreel (ethisch). Pinel distantieerde zich van het meer religieuze werk dat door de Tukes werd ontwikkeld en was van mening dat excessieve religiositeit schadelijk kon zijn. Soms nam hij zelf echter een morele houding aan ten aanzien van wat hij mentaal gezond en sociaal gepast vond.Een Engelse Quaker genaamd William Tuke (1732-1822) leidde zelfstandig de ontwikkeling van een radicaal nieuw type instelling in Noord-Engeland, na de dood van een mede-Quaker in een lokaal asiel in 1790. In 1796 richtte hij, met de hulp van collega-Quakers en anderen, De York Retreat op, waar uiteindelijk ongeveer 30 patiënten als deel van een kleine gemeenschap in een rustig landhuis woonden en zich bezighielden met een combinatie van rust, praten en handenarbeid. Het afwijzen van medische theorieën en technieken, de inspanningen van de York Retreat gecentreerd rond het minimaliseren van beperkingen en het cultiveren van rationaliteit en morele kracht. De hele familie Tuke werd bekend als grondleggers van morele behandeling. Ze creëerden een familie-stijl ethos en patiënten verrichtten klusjes om hen een gevoel van bijdrage te geven. Er was een dagelijkse routine van zowel werk als vrije tijd. Als patiënten zich goed gedroegen, werden ze beloond; als ze zich slecht gedroegen, was er minimaal gebruik van beperkingen of bijbrengen van angst. De patiënten kregen te horen dat de behandeling afhankelijk was van hun gedrag. In deze zin werd de morele autonomie van de patiënt erkend. William Tuke ‘ s kleinzoon, Samuel Tuke, publiceerde in het begin van de 19e eeuw een invloedrijk werk over de methoden van de retraite; Pinels verhandeling over krankzinnigheid was toen gepubliceerd, en Samuel Tuke vertaalde zijn term als “morele behandeling”.
ScotlandEdit
in Schotland kan een heel andere achtergrond dan de morele benadering worden waargenomen. Interesse in geestesziekten was een kenmerk van de Edinburgh medical school in de achttiende eeuw, met invloedrijke leraren zoals William Cullen (1710-1790) en Robert Whytt (1714-1766) benadrukken het klinische belang van psychiatrische stoornissen. In 1816 bezocht de frenoloog Johann Spurzheim (1776-1832) Edinburgh en gaf hij lezingen over zijn craniologische en frenologische concepten, waarbij hij veel vijandigheid opriep, niet in de laatste plaats van de theologisch doctrinaire Kerk van Schotland. Sommige van de medische studenten, echter, met name William A. F. Browne (1805-1885), reageerde zeer positief op deze materialistische opvatting van het zenuwstelsel en, bij implicatie, van psychische stoornissen. George Combe (1788-1858), een advocaat uit Edinburgh, werd een ongeëvenaarde exponent van frenologisch denken, en zijn broer Andrew Combe (1797-1847), die later werd benoemd tot arts van Koningin Victoria, schreef een frenologische verhandeling getiteld Observations on Mental Derangement (1831). George en Andrew Combe oefenden een nogal dictatoriale autoriteit uit over de Edinburgh Phrenological Society, en in het midden van de jaren 1820 manipuleerden ze de feitelijke verdrijving van de christelijke frenologen.Deze traditie van medisch materialisme vond een kant en klare partner in de Lamarckiaanse biologie die door de natuuronderzoeker Robert Edmond Grant (1793-1874) werd gesponsord, die een opvallende invloed uitoefende op de jonge Charles Darwin tijdens zijn tijd als medisch student in Edinburgh in 1826/1827. William Browne ontwikkelde zijn eigen versies van de evolutionaire frenologie op invloedrijke bijeenkomsten van de Edinburgh Phrenological Society, De Royal Medical Society en de Plinian Society. Later, als superintendent van het Sunnyside Royal Hospital (het Montrose Asylum) van 1834 tot 1838, en, meer extravagant, aan het Crichton Royal in Dumfries van 1838 tot 1859, voerde Browne zijn algemene benadering van moreel beheer uit, waarbij hij wees op een klinische gevoeligheid voor de sociale groeperingen, het verschuiven van symptoompatronen, dromen en kunstwerken van de patiënten in zijn zorg. Browne vatte zijn morele benadering van asielbeheer samen in zijn boek (eigenlijk de transcripten van vijf openbare lezingen) dat hij getiteld What Asylums Were, Are, and should To Be. Zijn prestaties met deze stijl van psychiatrische praktijk werden beloond met zijn benoeming als commissaris in Lunacy for Scotland, en met zijn verkiezing tot president van de Medico-Psychological Association in 1866. Browne ‘ s oudste overlevende zoon, James Crichton-Browne (1840-1938), deed veel om het werk van zijn vader in de psychiatrie uit te breiden, en, op 29 februari 1924, gaf hij een opmerkelijke lezing The Story of the Brain, waarin hij registreerde een genereuze waardering van de rol van de frenologen in de vroege fundamenten van de psychiatrische denken en praktijk.Een sleutelfiguur in de vroege verspreiding van morele behandeling in de Verenigde Staten was Benjamin Rush (1745-1813), een eminent arts in het Pennsylvania Hospital. Hij beperkte zijn praktijk tot geestesziekten en ontwikkelde innovatieve, humane benaderingen van de behandeling. Hij eiste dat het ziekenhuis intelligente en gevoelige verzorgers inhuurde om nauw samen te werken met patiënten, ze te lezen en met ze te praten en ze regelmatig te laten wandelen. Hij suggereerde ook dat het therapeutisch zou zijn voor artsen om kleine geschenken te geven aan hun patiënten zo nu en dan. Echter, Rush ‘ s behandelingsmethoden omvatten bloedvergieten( bloeden), purging, warme en koude baden, kwik, en het vastbinden van patiënten om spinning planken en “tranquilizer” stoelen.Dorothea Dix (1802-1887), een schoolleraar Uit Boston, hielp ook om humane zorg tot een publieke en politieke zorg in de VS te maken. Op een herstellende reis naar Engeland voor een jaar, ontmoette ze Samuel Tuke. In 1841 bezocht ze een lokale gevangenis om les te geven op de zondagsschool en was geschokt door de omstandigheden voor de gevangenen en de behandeling van mensen met psychische aandoeningen. Ze begon te onderzoeken en kruistochten op de kwestie in Massachusetts en over het hele land. Ze steunde het model van de morele behandeling van de zorg. Ze sprak met veel staatswetgevers over de verschrikkelijke bezienswaardigheden die ze in de gevangenissen had gezien en riep op tot hervorming. Dix vocht voor nieuwe wetten en meer overheidsfinanciering om de behandeling van mensen met psychische stoornissen te verbeteren van 1841 tot 1881, en hielp persoonlijk 32 staatsziekenhuizen op te richten die morele behandeling zouden bieden. Veel asylums werden gebouwd volgens het zogenaamde Kirkbride Plan.
