Narasimha

Narasimha godheid in Bhaktapur Darbar, Nepal

in de hindoeïstische religie, Narasimha (Sanskriet: betekent “mens-leeuw”) is de vierde avatar van Vishnu, de beschermer god in de hindoeïstische Trimurti (Drie-eenheid), die verscheen in de oudheid om de wereld te redden van een arrogante demon figuur. Volgens de hindoeïstische mythologie, Narasimha ‘ s half-leeuw, half-mens verschijning stond hem toe om de boon ontvangen door de demon koning Hiranyakashipu dat hij niet kon worden gedood door een mens of dier te omzeilen. Omdat Narasimha noch volledig dierlijk noch volledig menselijk was, was hij in staat om de demon te doden en de wereld te redden.Het hindoeïsme leert dat wanneer de mensheid wordt bedreigd door extreme sociale wanorde en slechtheid, God als een avatar in de wereld zal afdalen om gerechtigheid te herstellen, kosmische orde te vestigen en de mensheid van gevaar te verlossen. De avatar doctrine presenteert een visie op goddelijkheid die verenigbaar is met het evolutionaire denken omdat het een geleidelijke progressie van avatars suggereert van amfipien via zoogdieren naar latere menselijke en goddelijke vormen. Het belangrijkste is dat het concept van avatar De Theologische visie presenteert van een diep persoonlijke en liefdevolle God die om het lot van de mensheid geeft in plaats van het te negeren. Keer op keer zijn de verschillende avatars bereid om in te grijpen namens de mensheid om haar algehele kosmische welzijn te beschermen (loka-samgraha).Narasimha in de Context van de Avatar Doctrine is de avatar doctrine een baanbrekend concept in bepaalde vormen van het Hindoeïsme, in het bijzonder het vaishnavisme, de sekte die Vishnu aanbidt als de Allerhoogste God. Het woord Avatar in het Sanskriet betekent letterlijk “afdaling” van het goddelijke in het rijk van het materiële bestaan. Door de macht van maya (“illusie “of” magie”), wordt gezegd dat God vormen in het fysieke rijk kan manipuleren, en daarom in staat is om lichamelijke vormen aan te nemen en immanent te worden in de empirische wereld. Het hindoeïsme stelt dat het Absolute ontelbare vormen kan aannemen en daarom is het aantal avatars theoretisch onbegrensd. Echter, in de praktijk is de term Avatar het meest alomtegenwoordig gerelateerd aan Heer Vishnu, van wie Narasimha een incarnatie is.

het hindoeïsme herkent tien grote avatars, gezamenlijk bekend als de ‘Dasavatara’ (‘dasa’ in het Sanskriet betekent tien). De meest geaccepteerde heeft Narasimha voorafgegaan door Matsya, een vis; Kurma, een schildpad; en Varaha, een zwijn; en gevolgd door Vamana, een dwerg; Parasurama, Rama met een bijl; Rama, een edel man; Krishna, de leraar van de Bhagavadgita; Boeddha, een spiritueel verlicht wezen, en Kalkin, de laatste avatar die nog moet komen. Deze avatars nemen meestal fysieke vorm aan met als doel het beschermen of herstellen van dharma, het kosmische principe van orde, wanneer het is gedecentraliseerd. Krishna legt dit uit in de Bhagavadgita: “telkens als er een verval van rechtschapenheid en een opkomst van onrechtvaardigheid is, o Arjuna, zend ik zelf.”(Shloka 4.7) Vishnu ‘ s ambtstermijn op aarde omvat typisch het uitvoeren van een bepaalde reeks gebeurtenissen om anderen te instrueren over het pad van bhakti (toewijding) en hen uiteindelijk te leiden naar moksha (bevrijding).In de hindoeïstische mythologie is Narasimha de avatar die vocht tegen de demon Hiranyakashipu. Als gevolg van de toewijding van Hiranyakashipu ‘ s ouders aan Brahma, gaven ze geboorte aan een zoon genaamd Hiranyakashipu, die werd voorspeld zeer machtig zou worden. Nadat hij Heer Brahma zelf gunstig had gestemd, ontving Hiranyakashipu een gunst van de Schepper god die hem onkwetsbaar maakte voor drie dingen: goden, mensen en beesten. Brahma verordende dat hij noch overdag noch ‘ s nachts gedood kon worden, noch binnen noch buiten. Met deze goddelijke Beloften op zijn plaats begon Hiranyakashipu zichzelf als god in het vlees te beschouwen en verbood het aanbidden van alle goden. Zijn zoon Prahlada was echter een trouwe toegewijde van Vishnu en gaf zijn aanbidding van Vishnu niet op ondanks de bedreigingen en martelingen die hem werden aangedaan. Woedend probeerde Hiranyakashipu zijn zoon op verschillende manieren te doden: verdrinken, hem van een klif gooien, hem opsluiten met giftige slangen, hem aan leeuwen voeren, hem vertrapt laten worden door olifanten en Hem levend verbranden. Echter, de zoon esacped elk van deze beproevingen ongedeerd. Ontevreden over zijn mislukkingen probeerde Hiranyakashipu de liefde van de jongen voor Vishnu te verbrijzelen; het kind bleef echter de lof van God zingen, hoe hard Hiranyakashipu ook probeerde zijn geest te breken. Op een avond in de schemering vroeg Hiranyakashipu uiteindelijk zijn zoon naar de locatie van Vishnu, waarop zijn zoon antwoordde: “overal.”Boos sloeg Hiranyakashipu de pilaar bij de ingang van zijn paleis en vroeg of Vishnu daar ook was. Het kind antwoordde bevestigend en dus bleef Hiranyakashipu de pilaar schoppen. De pilaar schudde en verbrijzelde, en daaruit kwam Narasimha tevoorschijn, die de demonenkoning op zijn schoot nam en hem vervolgens met zijn klauwen van zijn ingewanden verwijderde. Omdat Narasimha 1) noch mens noch beest in zijn natuur was, 2) aanwezig was in de schemering, en 3) omdat de pilaar waarin hij verscheen niet binnen of buiten het huis was, voldeed hij aan alle criteria die hem in staat stelden Hiranyakashipu te verslaan.Een Shaivisch verslag van dit verhaal beweert dat Narasimha, na de bevrijding van de wereld van de schadelijke heerschappij van Hiranyakashipu, verwaand werd met zijn overwinning. Om hem in toom te houden, nam Shiva de vorm aan van Sharabha, een mythisch wezen dat half vogel en half leeuw is. Sharabha verscheurde als Narasimha, veel Narasimhna had verscheurd Hiranyakashipu, dan droeg de man-leeuw huid als een kledingstuk. Het gezicht van de Narasimha, ondertussen, werd daarna gebruikt als een versiering op Shiva ‘ s Borst.Terwijl de avatars voor Narasimha werden afgebeeld als half mens, half dier om symbolisch hun aard als zowel dier als avatars van Vishnu te bevestigen, wordt Narasimha op deze manier afgebeeld om zijn werkelijke fysionomie weer te geven. De nadruk van zijn voorstellingen ligt vaak op zijn macht, dapperheid en onafhankelijkheid. In sommige afbeeldingen is hij woest, met drie grote uitpuilende ogen, een gapende mond met tanden ontbloot, zijn manen zwaar, zijn staart gevild op de grond, en zijn scherpe klauwen teruggetrokken. In andere afbeeldingen is hij rustiger, zittend of staand tussen zijn gemalinnen en vertoont hij yogatekens. Vaak worden zijn benen gekruist in de lotushouding, daar vastgehouden door een meditatieband (of yoga-patta), alsof hij bezig is met diepe contemplatie. Dit soort afbeeldingen worden geclassificeerd als Yoga-Narasimha. Soms wordt hij afgebeeld met consorten, zoals Lakshmi. In zijn meer vicieuze gedaanten draagt hij de gedode Hiranyakashipu op zijn schoot. Zijn kleur is meestal helder geel. Hij wordt meestal afgebeeld met vier armen, maar kan ook twee, acht of maar liefst zestien armen hebben. Hij draagt een verscheidenheid aan wapens en symbolen geassocieerd met Vishnu zoals de club (een symbool van kennis), een wiel, een schelphoorn, een discus en een bijl afhankelijk van het aantal armen afgebeeld. Een vrije hand wordt vaak vastgehouden in de abhaya mudra, een symbool van onbevreesdheid. Achter zijn hoofd rijst vaak een zevenkoppige slang op, die de kosmische slang Shesha voorstelt waarop hij zou slapen.

significantie

Narasimha vertegenwoordigt de erkenning door het Hindoeïsme dat mensen en dieren nauw verwant zijn op het gebied van de schepping. Onder alle wezens, worden mensen beschouwd als de beste door Hindoes, en onder alle dieren, de Leeuw wordt gehouden om de hoogste te zijn. Met hun gecombineerde intelligentie en wreedheid worden ze gezien als een zeer krachtige entiteit in de fenomenale wereld. De intelligente manier waarop Narasimha de zegen van onoverwinnelijkheid van Hiranyakashipu overwon, en de wreedheid waarmee hij de demon doodde illustreren zijn vermogen om het intellect van een mens te combineren met de felheid van dierlijk instinct. Op de drempel tussen het meest superieure beest en de mens, illustreert Narasimha de symbiose tussen mensen en dieren op het continuüm van de schepping.Daarnaast heeft Narasimha een belangrijke religieuze aanhang gekregen in vergelijking met sommige andere vroege avatars. Talrijke bedevaartsoorden en tempels zijn aan hem gewijd in heel India, met name in de staat Andrah Pradesh, India, waar er nog zeven bedevaartsoorden naar Narasimha staan. Narasimha is ook een sleutelfiguur binnen het populaire Holi festival (het festival van kleuren), waarbij aspecten van zijn mythe worden nagespeeld. Mede als gevolg van Narasimha ‘ s vaak woeste aard, zijn aanbidders zeer nauwgezet bij het aanbidden van zijn beelden, uit angst dat elke vertoning van onzorgvuldigheid zijn toorn zal oplopen.

Opmerkingen

• Bassuk, Daniel E. incarnatie in het hindoeïsme en het christendom: de mythe van de god-mens. Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press International, 1987. ISBN 0391034529
• Gupta, Shakti. Vishnu en zijn incarnaties. Delhi: Somaiya Publications Pvt.Ltd., 1974.Mitchell, A. G. Hindu Gods and Goddesses. London: Her Majesty ‘ s Stationery Office, 1982. ISBN 011290372X
• Parrinder, Geoffrey. Avatar en incarnatie: de Wilde lezingen in natuurlijke en vergelijkende religie aan de Universiteit van Oxford. London: Faber, 1970. ISBN 0571093191
• Soifer, Deborah A. The Myths of Narasimha and Vamana: Two Avatars in Cosmological Perspective. NY: State University of New York Press, 1991. ISBN 9780791408001