Indian residential school systemEdit
Main article: Canadian Indian residential school system
kort na de Confederatie erfde de nieuwe natie van Canada de verdragen tussen de kroon en de eerste naties van Canada. Premier John A. Macdonald werd geconfronteerd met een land met uiteenlopende culturen en identiteiten en wilde een nieuwe Canadese identiteit smeden om het land te verenigen en zijn voortbestaan te verzekeren. Het was Macdonald ‘ s doel om de eerste naties op te nemen in de algemene bevolking van Canada en hun cultuur te blussen. In 1878 gaf hij Nicholas Flood Davin de opdracht om een rapport te schrijven over residentiële scholen in de Verenigde Staten. Een jaar later meldde Davin dat alleen residentiële scholen aboriginal kinderen konden scheiden van hun ouders en cultuur en ervoor konden zorgen dat ze “werden samengevoegd en verloren” binnen de natie. Davin voerde aan dat de overheid met de christelijke kerken zou moeten samenwerken om deze scholen te openen.
de scholen streefden ernaar de inheemse taal en cultuur te elimineren en te vervangen door Engelse taal en christelijke overtuigingen. Afgebeeld is Fort Resolution, NWT.
vanaf 1883 begon de regering met het financieren van Indiase residentiële scholen in heel Canada, die voornamelijk werden beheerd door de Rooms-Katholieke Kerk en de Anglicaanse Kerk, maar ook de United Church of Canada, de Methodist Church en de Presbyterian Church. Toen de scheiding van kinderen van hun ouders werd verzet, reageerde de regering door het verplicht maken van schoolbezoek in 1894, en machtigde de Royal Canadian Mounted Police om kinderen uit de reserves te grijpen en ze naar de residentiële scholen te brengen. Toen ouders kwamen om hun kinderen weg te halen van de scholen, werd het pass-systeem gecreëerd, waardoor inheemse mensen hun reservaat niet konden verlaten zonder een “pass” van een Indiase agent. De omstandigheden op de scholen waren ruw als scholen werden ondergefinancierd en de ziekte was ongebreideld: chief medical officer Peter Bryce schreef een rapport over de hoge sterftecijfers op de scholen in 1906 (zo hoog als 69% op een school, maar vaak variërend tussen 30 en 60 procent); na zijn gedwongen pensionering uit de openbare dienst, publiceerde hij het rapport in 1922, waardoor een publiek schandaal. Veel scholen communiceerden het nieuws van de dood van studenten niet aan de families van de studenten en begroeven de kinderen in ongemarkeerde graven. In veel scholen, seksueel misbruik was gebruikelijk, en studenten werden gedwongen om te werken om te helpen geld in te zamelen voor de school. Studenten werden geslagen omdat ze hun inheemse talen spraken.In de jaren vijftig begon de regering de beperkingen voor de eerste landen van Canada te versoepelen en begon te werken aan de sluiting van de scholen. In 1969 nam de regering de controle over de residentiële scholen van de kerken over.; en in de jaren tachtig bleven slechts een paar scholen open, met de laatste school die in 1996 werd gesloten.
Truth and Reconciliationdit
Main article: Truth and Reconciliation Commission of Canada
in 1986 verontschuldigde de United Church of Canada zich voor haar rol in het residentiële schoolsysteem. In 1992 volgde de Anglicaanse Kerk haar voorbeeld en verontschuldigde zich. Sommige katholieke organisaties hebben zich verontschuldigd voor hun rol in de residentiële school systeem, en in 2009 Paus Benedictus XVI uitgedrukt verdriet voor de ervaringen van de residentiële school overlevenden, maar de Rooms-Katholieke Kerk heeft niet formeel verontschuldigd voor haar rol in de residentiële school systeem. In 2017 vroeg premier Justin Trudeau aan de paus om excuses te maken voor zijn rol in het Indiase residentiële schoolsysteem.In 1991 werd de Royal Commission on Aboriginal Peoples opgericht om de relatie tussen inheemse volkeren in Canada, de regering van Canada en de Canadese samenleving als geheel te onderzoeken. Toen het eindrapport werd gepresenteerd in 1996, leidde het de regering tot een verklaring van verzoening in 1998, en richtte de Aboriginal Healing Foundation op.In 2008 bood premier Stephen Harper namens de Canadese regering zijn excuses aan voor het Indiase residentiële schoolsysteem en richtte de Waarheids-en Verzoeningscommissie van Canada op om uit te zoeken wat er op de Indiase residentiële scholen gebeurde. De Commissie publiceerde haar eindverslag in 2015, waarin werd vastgesteld dat het Indiase residentiële schoolsysteem een daad van “culturele genocide” was tegen de eerste naties van Canada.De Waarheids – en Verzoeningscommissie kwam tot de conclusie dat het woonschoolsysteem het vermogen van ouders verstoorde om hun inheemse talen aan hun kinderen door te geven, waardoor 70% van de Canadese Aboriginal talen als bedreigd werden geclassificeerd. Het bleek dat het opzettelijk slechte onderwijs aangeboden op de residentiële school systeem creëerde een slecht opgeleide inheemse bevolking in Canada, wat van invloed was op de inkomsten die studenten konden verdienen als volwassenen, en van invloed op de educatieve prestaties van hun kinderen en kleinkinderen, die vaak werden opgevoed in lage inkomens huizen. Het bleek ook dat de seksuele en fysieke misbruik ontvangen op de scholen creëerde levenslange trauma ‘ s in residentiële school overlevenden, trauma en misbruik die vaak werd doorgegeven aan hun kinderen en kleinkinderen, die nog steeds slachtoffers van de residentiële school systeem te creëren vandaag.
