Melanchthon ‘ s belang voor de Reformatie lag voornamelijk in het feit dat hij Luthers ideeën systematiseerde, ze in het openbaar verdedigde en ze de basis maakte van een religieuze opvoeding. Deze twee cijfers hebben, door elkaar aan te vullen, op harmonieuze wijze de resultaten van de hervorming bereikt. Melanchthon werd door Luther aangespoord om voor de Reformatie te werken; zijn eigen neigingen zouden hem een student hebben gehouden. Zonder Luthers invloed zou Melanchthon “een tweede Erasmus” zijn geweest, hoewel zijn hart gevuld was met een diepe religieuze interesse in de Reformatie. Terwijl Luther de vonken onder de mensen verstrooide, won Melanchthon door zijn humanistische studies de sympathie van opgeleide mensen en geleerden voor de Reformatie. Naast Luthers geloofskracht hadden Melanchthon ‘ s veelzijdigheid en kalmte, evenals zijn matigheid en liefde voor de vrede, een aandeel in het succes van de beweging.
beiden waren zich bewust van hun wederzijdse positie en zij beschouwden het als een goddelijke noodzaak van hun gemeenschappelijke roeping. Melanchthon schreef in 1520, “ik zou liever sterven dan gescheiden te worden van Luther”, die hij daarna vergeleek met Elia, en noemde “de man vol van de Heilige Geest”. Ondanks de gespannen relaties tussen hen in de laatste jaren van Luthers leven, riep Melanchthon bij Luthers dood uit: “dood is de ruiter en wagen van Israël die de kerk regeerde in dit laatste tijdperk van de wereld!”
portret van Philip Melanchthon door Lucas Cranach de jongere, c. 1562
aan de andere kant schreef Luther over Melanchthon, in het voorwoord bij Melanchthon ‘ s Kolosserkommentar (1529): “ik moest vechten met gepeupel en duivels, waardoor mijn boeken zeer oorlogszuchtig zijn. Ik ben de ruwe pionier die de weg moet breken; maar Meester Filippus komt zacht en zacht langs, zaait en water van harte, want God heeft hem rijkelijk begiftigd met gaven.”Luther deed ook recht aan Melanchthon’ s leringen, prees een jaar voor zijn dood in het voorwoord van zijn eigen geschriften Melanchthon ‘ s herziene Loci boven hen en noemde Melanchthon “een goddelijk instrument dat het allerbeste heeft bereikt in het departement van theologie aan de grote woede van de duivel en zijn schurftige stam.”Het is opmerkelijk dat Luther, die fel mannen als Erasmus en Bucer aanviel toen hij dacht dat de waarheid op het spel stond, nooit rechtstreeks tegen Melanchthon sprak, en zelfs tijdens zijn melancholie de laatste jaren zijn humeur overwon.
de gespannen relatie tussen deze twee mannen kwam nooit van uiterlijke zaken, zoals menselijke rang en faam, veel minder van andere voordelen, maar altijd van zaken van Kerk en leer, en vooral van het fundamentele verschil van hun individualiteiten; ze afstotden en trokken elkaar aan “omdat de natuur niet uit hen één mens had gevormd.”Het kan echter niet worden ontkend dat Luther de grootmoediger was, want hoezeer hij soms ook ontevreden was over Melanchthon’ s acties, hij heeft nooit een woord tegen zijn privé karakter geuit; Melanchthon toonde echter soms een gebrek aan vertrouwen in Luther. In een brief aan Carlowitz, voor het dieet van Augsburg, protesteerde hij dat Luther vanwege zijn heethoofdige aard een persoonlijk vernederende druk op hem uitoefende.Zijn werk als reformerEdit
als reformator werd Melanchthon gekenmerkt door gematigdheid, gewetensvolheid, voorzichtigheid en liefde voor de vrede; maar deze kwaliteiten werden soms alleen gezegd als gebrek aan Besluit, consistentie en moed. Zijn daden komen echter vaak niet voort uit angst voor zijn eigen veiligheid, maar uit respect voor het welzijn van de Gemeenschap en de Stille ontwikkeling van de kerk. Van Melanchthon werd niet gezegd dat hij persoonlijke moed ontbeerde, maar eerder dat hij minder agressief was dan passief. Toen hij eraan herinnerd werd hoeveel kracht en kracht Luther putte uit zijn vertrouwen in God, antwoordde hij: “als ik zelf mijn deel niet doe, kan ik niets van God verwachten in het gebed.”Zijn natuur werd gezien als geneigd te lijden met het geloof in God dat hij zou worden bevrijd van elk kwaad in plaats van moedig te handelen met zijn hulp. Het onderscheid tussen Luther en Melanchthon is goed naar voren gebracht in Luthers brieven aan laatstgenoemde (juni 1530):
tot uw grote angst, waardoor gij zwak geworden zijt, ben ik een hartelijke vijand; want de oorzaak is niet de onze. Het is uw filosofie, en niet uw theologie, die u zo kwelt, alsof u iets zou kunnen bereiken door uw nutteloze angsten. Wat de publieke zaak betreft, ben ik tevreden en tevreden.; want ik weet dat het juist en waar is, en, wat meer is, het is de oorzaak van Christus en God zelf. Daarom ben ik slechts een toeschouwer. Als wij vallen, zal Christus ook vallen; en als hij valt, dan val ik liever met Christus dan met de keizer te staan.
het Melanchthon venster toegeschreven aan de Quaker City Stained Glass Company van Philadelphia, Pennsylvania, in St. Matthew ‘ s German Evangelical Lutheran Church in Charleston, South Carolina
een andere eigenschap van zijn karakter was zijn liefde voor de vrede. Hij had een aangeboren afkeer van ruzies en onenigheid; toch was hij vaak zeer prikkelbaar. Zijn irenische karakter leidde er vaak toe dat hij zich aanpaste aan de opvattingen van anderen, zoals blijkt uit zijn correspondentie met Erasmus en uit zijn publieke houding van het dieet van Augsburg tot het Interim. Er werd gezegd dat het niet alleen een persoonlijk verlangen naar vrede was, maar zijn conservatieve religieuze aard die hem leidde in zijn verzoeningshandelingen. Hij kan nooit vergeten dat zijn vader op zijn sterfbed zijn familie had verzocht ” de kerk nooit te verlaten.”Hij stond tegenover de geschiedenis van de kerk in een houding van vroomheid en eerbied die het voor hem veel moeilijker maakte dan voor Luther om tevreden te zijn met de gedachte van de onmogelijkheid van een verzoening met de Rooms-Katholieke Kerk. Hij legde de nadruk op het gezag van de vaders, niet alleen van Augustinus, maar ook van de Griekse vaders.Zijn houding op het gebied van eredienst was conservatief, en in de interimperiode van Leipsic werd hij door Cordatus en Schenk zelfs Crypto-Katholiek genoemd. Hij streefde nooit naar een verzoening met het Rooms-Katholicisme ten koste van de zuivere leer. Hij gaf meer waarde aan het uiterlijk en de organisatie van de kerk dan Luther, zoals blijkt uit zijn hele behandeling van de “leer van de kerk”. De ideale opvatting van de kerk, die de hervormers tegen de organisatie van de Roomse Kerk, die werd uitgedrukt in zijn Loci van 1535, verloren voor hem na 1537 haar vroegere bekendheid, toen hij begon te benadrukken de opvatting van de ware zichtbare kerk zoals het kan worden gevonden onder de protestanten.Hij geloofde dat de relatie van de kerk tot God was dat de kerk het goddelijke ambt van de bediening van het Evangelie bekleedde. Het universele priesterschap was voor Melanchthon en Luther geen principe van een kerkelijke constitutie, maar een zuiver religieus Principe. In overeenstemming met dit idee probeerde Melanchthon de traditionele kerkelijke grondwet en regering te behouden, inclusief de bisschoppen. Hij wilde echter geen geheel van de staat onafhankelijke kerk, maar, in overeenstemming met Luther, geloofde hij dat het de plicht van de seculiere autoriteiten was om de religie en de kerk te beschermen. Hij beschouwde de consistories als kerkelijke gerechtshoven, die daarom uit geestelijke en wereldlijke rechters zouden moeten bestaan, want voor hem lag het officiële gezag van de kerk niet in een speciale klasse van priesters, maar in de hele congregatie, die daarom niet alleen door kerkers, maar ook door leken vertegenwoordigd moest worden. Melanchthon in het bepleiten van de kerk Unie niet over het hoofd verschillen in doctrine omwille van gemeenschappelijke praktische taken.Hoe ouder hij werd, hoe minder hij onderscheidde tussen het Evangelie als de aankondiging van de wil van God, en de juiste leer als de menselijke kennis ervan. Daarom spant hij zich in om de eenheid in de leer te waarborgen door theologische formules van eenheid, maar deze werden zo breed mogelijk gemaakt en beperkt tot de behoeften van de praktische religie.
als een geleerde
Detail uit Unterricht der Visitatorn, an die Pfarherrn in Hertzog Heinrichs zu Sachsen Fürstenthum, Gleichiger form der Visitation im Kurfürstenthum gesellet, houtsnede van Lucas Cranach de jongere, Wittenberg, 1539
als geleerde belichaamde Melanchthon de gehele spirituele cultuur van zijn tijd. Tegelijkertijd vond hij de eenvoudigste, duidelijkste en meest geschikte vorm voor zijn kennis; daarom werden zijn handboeken, ook al waren ze niet altijd origineel, snel geïntroduceerd in scholen en behielden hun plaats meer dan een eeuw. Kennis had voor hem geen eigen doel; zij bestond alleen voor het dienen van morele en religieuze opvoeding, en zo bereidde de leraar van Duitsland de weg voor de religieuze gedachten van de Reformatie. Hij is de vader van het christelijk humanisme, dat een blijvende invloed heeft uitgeoefend op het wetenschappelijke leven in Duitsland. (Maar het is Erasmus die wordt genoemd, “de Prins van de humanisten”. Zijn werken waren niet altijd nieuw en origineel, maar ze waren duidelijk, verstaanbaar en beantwoordden hun doel. Zijn stijl is natuurlijk en effen, maar beter in het Latijn en Grieks dan in het Duits. Hij was niet zonder natuurlijke welsprekendheid, hoewel zijn stem zwak was.Melanchthon schreef tal van verhandelingen over onderwijs en leren die enkele van zijn belangrijkste gedachten over leren bevatten, waaronder zijn opvattingen over de basis, de methode en het doel van het hervormde onderwijs. In zijn” Book of Visitation ” schetst Melanchthon een schoolplan dat scholen aanbeveelt om alleen Latijn te onderwijzen. Hier stelt hij voor kinderen in drie verschillende groepen op te splitsen: kinderen die leren lezen, kinderen die kunnen lezen en klaar zijn om grammatica te leren, en kinderen die goed zijn opgeleid in grammatica en syntaxis. Melanchthon geloofde ook dat het disciplinaire systeem van de klassieke “zeven vrije kunsten”, en de wetenschappen bestudeerd in de hogere faculteiten niet kon omvatten de nieuwe revolutionaire ontdekkingen van de tijd in termen van inhoud of methode. Hij breidde de traditionele categorisering van de wetenschap in verschillende richtingen uit, waarbij hij niet alleen geschiedenis, aardrijkskunde en poëzie, maar ook de nieuwe natuurwetenschappen in zijn systeem van wetenschappelijke disciplines incorporeerde.Als theoloog toonde Melanchthon niet zoveel scheppend vermogen, maar een genie voor het verzamelen en systematiseren van de ideeën van anderen, vooral van Luther, met het oog op onderricht. Hij hield zich aan de praktische, en zorg weinig voor de verbinding van de onderdelen, zodat zijn Loci waren in de vorm van geïsoleerde paragrafen. Het fundamentele verschil tussen Luther en Melanchthon ligt niet zozeer in zijn ethische opvatting, maar in zijn humanistische denkwijze, die de basis vormde van zijn theologie en hem niet alleen bereid maakte om morele en religieuze waarheden buiten het christendom te erkennen, maar ook om de christelijke waarheid met hen in contact te brengen en zo te bemiddelen tussen christelijke openbaring en oude filosofie.Melanchthon ‘ s opvattingen verschilden slechts in enkele wijzigingen van ideeën van Luther. Melanchthon beschouwde de wet niet alleen als het correlaat van het Evangelie, waardoor het effect van het heil wordt voorbereid, maar als de onveranderlijke orde van de geestelijke wereld die zijn basis in God zelf heeft. Hij verminderde bovendien Luthers veel rijkere visie op verlossing tot die van juridische genoegdoening. Hij putte niet uit de mystiek die door Luthers theologie liep, maar legde de nadruk op de ethische en intellectuele elementen.Na het opgeven van het determinisme en de absolute predestinatie en het toekennen van een zekere morele vrijheid aan de mens, probeerde hij het aandeel van de vrije wil in de bekering vast te stellen, waarbij hij drie oorzaken noemde die in het werk van de bekering overeenkomen: Het woord, de geest en de menselijke wil, niet passief, maar zich verzetten tegen haar eigen zwakheid. Sinds 1548 gebruikt hij de definitie van vrijheid die Erasmus formuleerde, ” het vermogen om zich op genade te richten.”
zijn definitie van geloof mist de mystieke diepte van Luther. Door het geloof te verdelen in kennis, instemming en vertrouwen, maakte hij de participatie van het hart na die van het verstand, en zo gaf hij aanleiding tot de opvatting van de latere orthodoxie dat de vestiging en aanvaarding van de zuivere leer vooraf moest gaan aan de persoonlijke houding van het geloof. Met zijn intellectuele opvatting van het geloof kwam ook zijn opvatting overeen dat de kerk ook slechts de Gemeenschap is van degenen die het ware geloof aanhangen en dat haar zichtbare bestaan afhangt van de instemming van haar niet-beëdigde leden met haar leer.Ten slotte eiste Melanchthon ‘ s doctrine van het avondmaal, zonder de diepe mystiek van het geloof waardoor Luther de sensuele elementen en de bovenmenselijke werkelijkheden Verenigde, ten minste hun formele onderscheiding.
de ontwikkeling van Melanchthon ‘ s overtuigingen kan worden gezien uit de geschiedenis van de Loci. In het begin was Melanchthon slechts een ontwikkeling van de leidende ideeën die de Evangelische opvatting van de redding vertegenwoordigen, terwijl de latere edities meer en meer het plan van een tekstboek van het dogma benaderen. In eerste instantie drong hij compromisloos aan op de noodzaak van elke gebeurtenis, verwierp energetisch de filosofie van Aristoteles, en had zijn doctrine van de sacramenten niet volledig ontwikkeld. In 1535 behandelde hij voor het eerst de leer van God en die van de Drie-eenheid; verwierp de leer van de noodzaak van elke gebeurtenis en noemde de vrije wil als een meewerkende oorzaak in bekering. De doctrine van rechtvaardiging kreeg zijn forensische vorm en de noodzaak van goede werken werd benadrukt in het belang van morele discipline. De laatste edities onderscheiden zich van de vorige door de nadruk die wordt gelegd op het theoretische en rationele element.Als moralistEdit
in ethiek bewaarde en vernieuwde Melanchthon de traditie van de oude moraliteit en vertegenwoordigde hij de Protestantse levensopvatting. Zijn boeken die rechtstreeks op de moraal betrekking hadden, waren voornamelijk ontleend aan de klassiekers, en werden niet zozeer beïnvloed door Aristoteles als wel door Cicero. Zijn voornaamste werken in deze lijn waren Prolegomena aan Cicero ‘ s de officiis (1525); Enarrationes librorum Ethicorum Aristotelis (1529); Epitome philosophiae moralis (1538); en Ethicae doctrinae elementa (1550).In zijn Epitome philosophiae moralis behandelt Melanchthon eerst de relatie van de filosofie tot de wet van God en het Evangelie. Het is waar dat de morele filosofie niets weet van de belofte van genade zoals geopenbaard in het evangelie, maar het is de ontwikkeling van de natuurwet die door God in het hart van de mens is ingeplant en daarom een deel van de goddelijke wet vertegenwoordigt. De geopenbaarde wet, noodzakelijk vanwege de zonde, onderscheidt zich van de natuurwet alleen door haar volledigheid en helderheid. De fundamentele orde van het morele leven kan ook door de rede worden begrepen; daarom moet de ontwikkeling van de morele filosofie vanuit natuurlijke principes niet worden verwaarloosd. Melanchthon maakte daarom geen scherp onderscheid tussen natuurlijke en geopenbaarde zeden.Zijn bijdrage aan de christelijke ethiek in de juiste zin moet worden gezocht in de Augsburg belijdenis en haar verontschuldiging, evenals in zijn Loci, waar hij Luther volgde in het afbeelden van het protestantse ideaal van het leven, de vrije realisatie van de goddelijke wet door een persoonlijkheid gezegend in het geloof en gevuld met de geest van God.
Wapen van Philip Melanchthon, met de bronzen slang van Mozes
als exegeteEdit
Melanchthon ‘ s formulering van het gezag van de Schrift werd de norm voor de volgende tijd. Het principe van zijn hermeneutiek komt tot uitdrukking in zijn woorden: “iedere theoloog en getrouwe vertolker van de Hemelse Leer moet noodzakelijkerwijs eerst grammaticus, daarna dialecticus en tenslotte getuige zijn.”Met” grammaticus ” bedoelde hij de filoloog in de moderne zin die meester is van geschiedenis, archeologie en oude geografie. Wat de methode van interpretatie betreft, benadrukte hij met grote nadruk de eenheid van de zin, op de letterlijke zin in tegenstelling tot de vier zintuigen van de scholastici. Hij verklaarde verder dat alles wat in de woorden van de Schrift wordt gezocht, buiten de letterlijke zin, slechts dogmatische of praktische toepassing is.Zijn commentaren zijn echter niet grammaticaal, maar vol theologische en praktische zaken, die de leerstellingen van de Reformatie bevestigen en de gelovigen stichtend maken. De belangrijkste daarvan zijn die over Genesis, spreuken, Daniël, de Psalmen, en vooral die over het Nieuwe Testament, over Romeinen (bewerkt in 1522 tegen zijn wil door Luther), Kolossenzen (1527), en Johannes (1523). Melanchthon was de constante assistent van Luther in zijn vertaling van de Bijbel, en beide boeken van de Makkabeeën in Luther ‘ s Bijbel worden aan hem toegeschreven. Een Latijnse Bijbel gepubliceerd in 1529 in Wittenberg wordt aangeduid als een gemeenschappelijk werk van Melanchthon en Luther.
als historicus en predikeredit
Melanchthon ‘ s kamer in Wittenberg
op het gebied van de historische theologie kan de invloed van Melanchthon worden getraceerd tot de zeventiende eeuw, met name in de methode van de behandeling van de kerkgeschiedenis in verband met de politieke geschiedenis. Zijn eerste protestantse poging tot dogmageschiedenis was Sententiae veterum aliquot patrum de caena domini (1530) en vooral de ecclesia et auctoritate verbi Dei (1539).Melanchthon oefende een grote invloed uit op de afdeling homiletiek en werd in de Protestantse Kerk beschouwd als de auteur van de methodische stijl van prediking. Zelf houdt hij zich volledig afzijdig van alle idematisering of retoriek in de Annotationes in Evangelia (1544), de Conciones in Evangelium Matthaei (1558), en in zijn Duitse preken voorbereid voor George van Anhalt. Hij preekte nooit vanaf de preekstoel en zijn Latijnse preken (Postilla) werden voorbereid voor de Hongaarse studenten in Wittenberg die geen Duits begrepen. In dit verband kan ook worden vermeld zijn catechese puerilis (1532), een religieuze handleiding voor jongere studenten, en een Duitse catechismus (1549), in navolging van Luther ‘ s arrangement.Van Melanchthon kwam ook het eerste protestantse werk over de methode van theologische studie, zodat men gerust kan zeggen dat door zijn invloed elke afdeling van de theologie gevorderd was, ook al was hij niet altijd een pionier.
als hoogleraar en filosofedit
hoofd van het standbeeld van Melanchton in Lessing-Gymnasium (Frankfurt), wiens stichter was beïnvloed door persoonlijke contacten met Melanchton
als filoloog en pedagoog was Melanchthon de geestelijke erfgenaam van de Zuid-Duitse humanisten, van mannen als Reuchlin, Jakob Wimpfeling en Rodolphus Agricola, die een ethische opvatting van de geesteswetenschappen vertegenwoordigden. De vrije kunsten en een klassieke opleiding waren voor hem wegen, niet alleen naar de natuurlijke en ethische filosofie, maar ook naar de goddelijke filosofie. De oude klassieken waren voor hem in de eerste plaats de bronnen van een zuiverdere kennis, maar ze waren ook de beste manier om de jeugd op te voeden, zowel door hun schoonheid van vorm als door hun ethische inhoud. Door zijn organisatie op het gebied van onderwijsinstellingen en door zijn compilaties van Latijnse en Griekse grammatica ‘ s en commentaren werd Melanchthon de grondlegger van de geleerde scholen van Evangelisch Duitsland, een combinatie van Humanistische en christelijke idealen. In de filosofie was Melanchthon ook de leraar van de hele Duitse protestantse wereld. De invloed van zijn filosofische compendia eindigde alleen met de heerschappij van de Leibniz-Wolff school.Hij begon met de scholastiek, maar met de minachting van een enthousiaste Humanist keerde hij zich ervan af en kwam naar Wittenberg met het plan om de complete werken van Aristoteles te bewerken. Onder de dominerende religieuze invloed van Luther nam zijn interesse een tijdje af, maar in 1519 redigeerde hij de retoriek en in 1520 de dialectiek.De relatie tussen filosofie en theologie wordt volgens hem gekenmerkt door het onderscheid tussen wet en Evangelie. Het eerste, als een licht van de natuur, is aangeboren; het bevat ook de elementen van de natuurlijke kennis van God, die echter zijn verduisterd en verzwakt door de zonde. Daarom, hernieuwde afkondiging van de wet door openbaring noodzakelijk werd en werd geleverd in de decaloog; en alle wet, met inbegrip van die in de vorm van de natuurfilosofie, bevat alleen eisen, schaduwen; haar vervulling wordt alleen gegeven in het evangelie, het doel van zekerheid in de theologie, waardoor ook de filosofische elementen van kennis – ervaring, principes van de rede, en syllogisme – slechts hun definitieve bevestiging ontvangen. Omdat de wet een goddelijk geordende pedagoog is die naar Christus leidt, is de filosofie, haar uitlegger, onderworpen aan de geopenbaarde waarheid als de voornaamste standaard van meningen en leven.
Persoonlijke verschijning en characterEdit
Gravure van Melanchthon in 1526 door Albrecht Dürer onderschrift, “Dürer was in staat om te tekenen van de levende Philip’ s gezicht, maar de geleerde hand niet kon schilderen van zijn geest” (vertaald uit het latijn)
Er zijn niet bewaard gebleven originele portretten van Melanchthon door drie beroemde schilders van zijn tijd – door Hans Holbein de Jongere in verschillende versies, een van hen in de Koninklijke Galerie van Hannover, door Albrecht Dürer (gemaakt in 1526, bedoeld voor het overbrengen van een spirituele dan een fysieke gelijkenis en zei: bij uitstek succesvol zijn), en door Lucas Cranach the Elder. Melanchthon was dwergvis, misvormd en fysiek zwak, hoewel men zegt dat hij een helder en sprankelend oog had, dat zijn kleur behield tot de dag van zijn dood.
hij was nooit volkomen gezond en slaagde er alleen in om zoveel werk te verrichten als hij deed vanwege de buitengewone regelmaat van zijn gewoontes en zijn grote matigheid. Hij stelde geen grote waarde aan geld en bezittingen; zijn vrijgevigheid en gastvrijheid werden vaak misbruikt op een zodanige wijze dat zijn oude trouwe Zwabische dienaar soms moeite had om het huishouden te beheren. Zijn huiselijk leven was gelukkig. Hij noemt zijn huis “een kleine kerk van God”, vindt er altijd vrede en toont een tedere zorg voor zijn vrouw en kinderen. Tot zijn grote verbazing vond een Franse geleerde hem schommelen de wieg met de ene hand, en het houden van een boek in de andere.
zijn edele ziel toonde zich ook in zijn vriendschap voor veel van zijn tijdgenoten; “er is niets zoeter of mooier dan onderlinge omgang met vrienden”, zei hij altijd. Zijn meest intieme vriend was Joachim Camerarius, die hij de helft van zijn ziel noemde. Zijn uitgebreide correspondentie was voor hem niet alleen een plicht, maar ook een behoefte en een genot. Zijn brieven vormen een waardevol commentaar op zijn hele leven, als hij sprak zijn geest in hen meer onvoorwaardelijk dan hij gewend was te doen in het openbare leven. Een bijzonder voorbeeld van zijn opofferende vriendschap wordt geleverd door het feit dat hij toespraken en wetenschappelijke verhandelingen voor anderen schreef, waardoor ze hun eigen handtekening konden gebruiken. Maar in de vriendelijkheid van zijn hart werd gezegd dat hij klaar was om te dienen en te helpen niet alleen zijn vrienden, maar iedereen. Zijn hele natuur paste hem in het bijzonder aan de omgang met geleerden en mannen van hogere rang, terwijl het voor hem moeilijker was om met de mensen van lagere rang om te gaan. Hij stond zichzelf of anderen nooit toe de grenzen van adel, eerlijkheid en fatsoen te overschrijden. Hij was zeer oprecht in het oordeel van zijn eigen persoon, het erkennen van zijn fouten zelfs aan tegenstanders als Flacius, en stond open voor de kritiek zelfs van degenen die ver onder hem stonden. In zijn openbare loopbaan zocht hij geen eer of roem, maar streefde hij ernstig naar het dienen van de kerk en de zaak der waarheid. Zijn nederigheid en bescheidenheid hadden hun wortels in zijn persoonlijke vroomheid. Hij legt grote nadruk op gebed, dagelijkse overpeinzing over de Bijbel en het bijwonen van openbare diensten.