Wat bedoelen we met inheemse religie (s)?

Wat bedoelen we met inheemse religie (s)?

Podcast met Bjørn Ola Tafjord en Arkotong Longkumer (2 oktober 2017)

geïnterviewd door David Robertson.

transcriptie: Helen Bradstock.

Audio en transcript beschikbaar op: Tafjord_-_Longkumer_-_What_do_we_mean_by_indigenous_relgion (s)_1.1

David Robertson (DR): we praten hier veel over het paradigma van de wereldreligies op het project Religiewetenschappen. Een van de dingen die we meerdere malen hebben aangegeven, is dat je de Grote Vijf hebt, of soms de grote zes , en het hangt af van wie het specifieke boek bewerkt wat dat zijn. Maar je krijgt vaak deze extra categorieën vast te zitten, Weet je: nieuwe religies en, in toenemende mate, inheemse religies. En dat is waar we vandaag over willen praten. Het is niet altijd duidelijk waar we het over hebben als we het hebben over inheemse religies. Om dat vandaag te bespreken hebben we gezelschap van Bjørn Ola Tafjord van de Universiteit van Tromsø. Welkom terug.

Bjørn Ola Tafjord (BT): Bedankt David.

DR: en we worden ook vergezeld door Arkotong Longkumer van de Universiteit van Edinburgh. Zijn eerste keer op het Project zelf, hoewel een lange termijn vriend van het Project. Dus, welkom!

Arkotong Longkumer (AL): Dank u.

DR: laten we beginnen . . . . Bjørn, je hebt het gehad over het idee van inheemse religies als een soort taalspel. Misschien kun je ons uitleggen wat je bedoelt als je dat zegt?

BT: ik denk dat het interessant is om te kijken naar hoe mensen de term inheemse religies op verschillende manieren gebruiken: hoe academici het op verschillende manieren gebruiken om verschillende banen te doen in hun verschillende academische projecten. Ik denk dat het interessant is om te zien hoe niet-academici de zin gebruiken om banen te doen in hun verschillende politieke sociale en culturele (wat dan ook) projecten. En door daar aandacht aan te besteden, denk ik dat het vrij snel duidelijk wordt dat het een uitdrukking is die wordt gebruikt op manieren die veel variëren, en dat deze variatie soms problemen veroorzaakt – zowel voor academici als voor anderen, in termen van elkaar begrijpen – maar ook, dat dit creatieve processen zijn die ook nieuwe mogelijkheden openen binnen onderzoek en verkenningen van verschillende cases. Maar ook in andere projecten, als niet-academici profiteren van de discoursen van academici.

DR: En in sommige opzichten gaat dit hele gesprek terug naar de vroegste dagen van de religieuze Studies – is het niet? – en het idee van het classificeren van religies, punt. Met Tiele en Müller en zo. Want je kunt geen inheemse religie hebben zonder dit idee van religie zelf, toch?

BT: ik denk dat een van de manieren waarop religieuze Studies geleerden denken over inheemse religie – vaak is de eerste manier waarop we denken over het – is als een klasse van religie. Dus, al de rest: alle andere religies dan die welke passen in het wereldreligies paradigma. Al de rest, als we ook de “nieuwe religies” of de “populaire religies” eruit halen, of hoe we die zeer gevarieerde groep ook willen noemen. Dus, ja. Ik denk dat dat een typische manier van denken is geweest. Maar het is altijd, zo lijkt het, een van deze categorieën geweest die oncomfortabel in het schema van de discipline zit.

AL: kan ik alleen toevoegen . . . ? Wat ik interessant vind, is dat we kijken naar inheemse volkeren en hoe ze religies beoefenen. Dus ik denk dat als we inheemse religies als een categorie benaderen en proberen dat te vinden in bijvoorbeeld Afrika, of in Azië, of in Latijns-Amerika, dan denk ik dat we een probleem hebben. Omdat er geen vast paradigma is van wat inheemse religie is. En ik denk dat het varieert afhankelijk van de context. Ik denk dat ik geïnteresseerd ben in hoe inheemse volkeren dit ding, religie, begrijpen of beoefenen. Dus ik denk dat, in die zin, de categorie inheemse religies geen primaire factor is. (5:00) Het is iets dat uit ons komt als we kijken naar inheemse volkeren, dus, in die zin, denk ik dat het iets anders is dan, laten we zeggen, de traditionele geleerde die probeert uit te vinden wat een soort religie is.

DR: dat is een interessant punt. Soms komen dit soort categorieën uit een zeer goede zaak, in onze poging als geleerden om nauwkeuriger te vertegenwoordigen wat er gaande is. Maar tegelijkertijd moeten we het spel van het veld een beetje spelen, zodat ons werk overal past en begrepen wordt. Bent u het daarmee eens?

AL: Ja. En dat levert ons een aantal problemen op, denk ik. Ik denk dat als we een aanname hebben van wat inheemse religie is in de academische omgeving, dan is het ook interessant hoe dat soort begrip zichzelf kan spelen in het veld. Bijvoorbeeld, veel van mijn werk bevindt zich in het noordoosten van India. En ik ben geïnteresseerd in hoe de Hindoestva, of de Hindoestaanse nationalisten, dit idee van inheemse religies co-opteren, om deze marginale gemarginaliseerde niet-christelijke of niet-moslim groep daadwerkelijk op te nemen in de kudde van inheemse religies – door te argumenteren dat het hindoeïsme een soort inheemse religie is. Dus hier, denk ik, hebben we een probleem van hoe de academische term van inheemse religies vrij effectief wordt gebruikt door de Hindoe nationalisten om hun idee van assimilatie en inclusie te propageren.

DR: Ja. En hindoeïsme is een heel interessant geval, want als je meer formele academische pogingen hebt om een soort definitie te geven van wat inheemse religie is – Ik bedoel Jim Cox ‘ s definitie is waarschijnlijk de meest voorkomende tegenwoordig – dan kom je meteen in problemen als je het probeert toe te passen. Want het hindoeïsme is, voor elk van deze categorieën, een inheemse religie.

BT: ik denk dat het vaak de moeite waard kan zijn om aandacht te besteden aan de twee verschillende woorden in de zin. Dat in sommige projecten – in de typische projecten van religieuze Studies, waar je probeert religies te classificeren – de nadruk bijna altijd zal liggen op het laatste woord, op religie, en het bijvoeglijk naamwoord inheems wordt een soort van classifier om te zeggen dat dit een andere religie is: het is van de andere klassen van religies. Maar in veel toepassingen die geen deel uitmaken van religieuze studies – maar ook sommige van de toepassingen die deel uitmaken van religieuze studies – kan de nadruk ook liggen op het bijvoeglijk naamwoord. En dan gaat het niet over het classificeren van religies, tenminste niet in de eerste plaats. Dan wordt het er een over het classificeren van mensen, vaak, of andere objecten of dingen, die worden gezien als behorend tot bepaalde soorten mensen. Het wordt steno voor inheemse volkeren, dus het wordt de religie van inheemse volkeren. Die gebruikt kan worden om groepen te maken, rechten op te eisen en al dit soort toepassingen. Maar het kan natuurlijk ook gebruikt worden om te discrimineren: om te praten over “wij” en “de ander” en om uit te sluiten . . . .

DR: ik denk dat er een impliciet onderscheid is dat verder gaat met dat soort taalspel. Ik zal je een voorbeeld geven dat ik onlangs tegenkwam. In de undergrad cursus, hier in Edinburgh, krijgen ze de taak om het museum te bezoeken en religieuze objecten te beschrijven. We raakten aan de praat over de manier waarop inheemse religieuze dingen werden gepresenteerd. En het voorbeeld werd gegeven van een bout met een schilderij van een zeegod erop, dat werd geïnterpreteerd als een religieuze daad.(10: 00) en ik zei: “zijn we misschien overlezen in dat’ het is duidelijk religie, want er zijn primitieve mensen’? Als er een vrachtwagen langs je reed op de A9, in Schotland, en er het St Andrew ‘ s Cross op stond, zouden we dat dan interpreteren als een religieuze daad van de vrachtwagenchauffeur, om een veilige reis te garanderen?”Het kan op een bepaalde manier, maar het is ook veel andere dingen. Het is gewoon een bepaalde taal die mensen gebruiken, en er zijn ook nationale gebruiken voor dat symbool. Maar omdat het zich in een exotische, inheemse cultuur bevindt, lezen we religie daar op een andere manier. We nemen deze primitiviteit aan. Is dat eerlijk om te zeggen?

AL: Ja. Ik denk dat het deel uitmaakt van het hele discours van inheemse religies . . . . Ik denk dat er een paar uitdagingen zijn. Mensen die inheemse volkeren en hun culturen en religies bestuderen, denk ik, proberen tegen de academische wereld te zeggen: “Je moet ons serieus nemen!”En ik denk dat we daarom onszelf soms classificeren als mensen die inheemse religies doen om te concurreren met de andere soorten religies die er zijn. Maar in termen van daadwerkelijke betrokkenheid, in sterns van onderzoek met mensen, proberen we niet echt categorieën te isoleren door te zeggen:”Dit is een soort religieuze daad.”Of,” dit is een politieke daad of een economische daad.”Ik denk dat veel van de mensen waarmee we werken de neiging om na te denken over deze categorieën in soort van overlappende termen. Ik denk dat een deel van de uitdaging is – en ik denk dat wat wij als geleerden moeten doen is – dat we een bepaald soort taal moeten spreken om onze ideeën over te brengen. Het kan in de klas zijn, je weet wel, het kan in een conferentie zijn, enz. Maar ik denk dat we tegelijkertijd proberen deze categorieën te destabiliseren, en ik denk dat daar de uitdaging ligt. Omdat we ons tot op zekere hoogte in een westerse academische omgeving bevinden en natuurlijk ook in religieuze Studies, dus we moeten proberen dat te verwoorden, maar tegelijkertijd denk ik dat we op onze hoede moeten zijn voor de beperkingen van deze categorieën. Dus het soort-van nationale, politieke en religieuze verstrengeld.

BT: Ik denk ook dat – degenen onder ons die wat we gewoonlijk inheemse religies noemen in religieuze studies bestuderen – ik denk dat een manier waarop we iets kunnen bijdragen aan het grotere veld is dat de meesten van ons veldwerk doen. Velen die andere religies doen gaan vaak direct voor de religie. Als je de Islam doet, ga je direct naar de Islam; als je het christendom doet, ga je direct naar het christendom te bestuderen. Terwijl als we veldwerk doen we gedwongen worden om veel rond te zitten, en op plaatsen te zijn. Een van de dingen die we ontdekken is dat het niet altijd over religie gaat. Eigenlijk, religie gebeurt, religie is een daad die wordt gedaan in verschillende graden en verschillende manieren, maar in verschillende omstandigheden. Maar ik denk dat het ons ook bewust maakt dat religie er niet altijd is. Dat is een manier waarop we een groep geleerden kunnen zijn die de rest van het veld eraan herinneren het belang van religie niet te overdrijven. We hebben de neiging om onze studenten de wereld in te sturen om religie te vinden en natuurlijk komen ze terug met religie. Dus het hele veld overdrijft het belang van religie.

AL: En ik denk dat dat ook verband houdt met het punt over hoe primitief is vaak geassocieerd met hoe de mensen zo dicht bij de natuur, en goden, en geest, en dat alles, toch?

BT: rechts

AL: en ik denk dat dat Voor een groot deel niet het geval is. Want veel van de inheemse volkeren waar we mee werken hebben mobiele telefoons, dragen jeans – je weet wel – zijn bezig met sociale media. Dus, ik bedoel, al deze praktijken gebeuren en ik denk dat dat soms onze notie van wat inheemse volkeren zijn destabiliseert. (15:00) dus, dit ene ding waar ik aan werk is proberen festivals te begrijpen. Ik heb veel onderzoek gedaan naar een festival, het Hornbill festival, dat jaarlijks plaatsvindt in Nagaland, de Indiase staat. Wat je vaak krijgt is dat de toeristen die uit het Westen komen-laten we zeggen, voornamelijk uit Europa en Noord – Amerika-een bepaald idee hebben van waar dit festival over gaat. Het gaat dus over dit inheemse onderwerp dat zich nog steeds kleedt in hun traditionele kleding, of naakt is, of speren draagt. En ze hebben dit visuele beeld omdat dit beeld is doorgegeven uit de koloniale tijd. En als ze naar het festival komen ontdekken ze dat ” Oh! Ze zijn allemaal gekleed zoals wij!”En ze dragen mobiele telefoons etc. Dat soort beeld komt volgens mij vrij veel voor. Ik vraag me af of dat tot op zekere hoogte ook gebeurt met onze studenten: dat ze een bepaald exotisch beeld hebben van wat inheemse religies zijn, en als je ze dat beeld niet geeft, dan zeggen ze waarschijnlijk: “ach, het is niet interessant, toch?”Dus dat is de uitdaging die wij als geleerden – en vooral in inheemse religies – proberen aan te pakken, denk ik.

BT: er zijn ook wijdverbreide veronderstellingen dat inheemse volkeren inheemse religies hebben. En ik denk dat waar ik studeer, in Talamanca in Costa Rica, een van de dingen die mij werd verteld en herhaaldelijk werd verteld, is dat:”Voor de komst van de Missionarissen, voordat de Christenen en de Baha’ i ‘ s in de jaren 1960 kwamen, hadden we geen religie.”En nog steeds is het woord” religie ” meestal gereserveerd om te wijzen op die tradities die in de jaren 1960 kwamen: verschillende versies van het christendom en het Baha ‘ i geloof. En het is nog maar kort geleden dat sommige van de jongere generatie daar begonnen te praten over wat ze vroeger “inheemse traditie”noemden. Nu beginnen ze erover te praten als een “inheemse religie”. Degenen die dat het meest doen zijn degenen die naar de universiteit zijn gegaan, die waarschijnlijk geleerd hebben van Religiewetenschappers, of antropologen, of anderen, dat religie iets is dat overal bestaat, in alle samenlevingen, op elk moment en dat inheemse volkeren een bepaald soort religie hebben. En dan keren ze terug naar huis, of ze richten hun blik op hun eigen gemeenschap en beginnen inheemse tradities te vertalen naar inheemse religies. Wat ik heel interessant vind.

DR: het is zeer interessant. Het is een heel goed voorbeeld van waarom de gesprekken over hoe deze categorieën werken niet alleen academische navelstaren zijn. Deze categorieën zijn terug te voeren in de wereld en hebben zeer reële juridische gevolgen voor mensen. Ze bestaan als juridische entiteiten, mensen beginnen hun eigen religieuze en etnische identiteiten te construeren rond deze categorieën die we hen gegeven hebben. Bevestigend. Ik vroeg me af of je daar over wilde nadenken, want inheemse religie is niet alleen een academische religieuze categorie of een categorie beoefenaars, maar ook een legale, etnische soort categorie.

AL: Ja. En ik denk dat dat steeds vaker gebeurt. We hadden het geval van de lokale inheemse religies, als het ware – je zou in Afrika kunnen zijn, je zou in Azië kunnen zijn, je zou in Latijns – Amerika kunnen zijn-maar we zien ook steeds meer de globalisering van inheemse religies. Vooral als we vechten voor nationale identiteit, of soevereiniteit, of proberen de etnische identiteit binnen natiestaten te beschermen. Het platform dat echt die ruimte biedt, zijn de Verenigde Naties en de rechten van inheemse volkeren, die veel door de VN worden bevorderd. Hier betreed je een andere arena van hoe deze termen eigenlijk heel positief zijn en heel nuttig en ook heel krachtig. (20: 00) en ik denk dat daarin het zeer belangrijke idee van mensenrechten is vervat: dat het hebben van een inheemse identiteit intrinsiek gerelateerd is aan mensenrechtenkwesties. En natuurlijk is het beschermen van je religie, je cultuur, je tradities ook verbonden met mensenrechten. Dus in bredere mondiale zin, heeft de term inheemse, of de term inheemse religies veel aan te schaffen.

BT: en om er iets van te winnen moet je je tradities, je praktijken, je verhalen vertalen in herkenbare eenheden, om erkend te worden als een inheemse bevolking, of als een inheemse religie. Je moet het zo laten overkomen dat de rechters in de rechtszaal – of wie het ook is, de politici die de beslissingen nemen – dit moeten erkennen als een inheemse religie of als inheemse bevolking. En dat soort dwingt actoren ook om in te spelen op deze verwachtingen die nu rondzweven.

AL: Ja. Om dit soort ervaringen te vertalen, denk ik dat je opnieuw gebruik maakt van de academische en intellectuele discoursen die er zijn over wat cultuur precies is, wat erfgoed precies is, of religie, of politiek, en dat alles. Ja, de cyclus van de uitwisseling van deze ideeën en categorieën zijn zowel lokaal als mondiaal en ze voeden elkaar, denk ik.

DR: een paar misschien iets kritischer overnames . . . . Eén is dat het heel interessant is dat in een steeds globaler politiek systeem, dat inheemse religie weer een aspect wordt van een toenemende vorm van identiteitspolitiek. Dus het is op zoek naar nationale, religieuze, etnische identiteit. Je kunt het ook relateren aan LGBT en al deze verschillende belangengroepen, in plaats van nationale vertegenwoordigers. Maar er is ook de manier waarop religie een extra kaart wordt om te spelen in machtsverhoudingen. Dus, terwijl het soms Ja-absoluut, het heeft te maken met mensenrechten, andere keren is het veel cynischer. Er is het geval van de Canadese inheemse bevolking die geen interesse had in het promoten van hun praktijken als een inheemse religie totdat een oliemaatschappij daar wilde boren. Op dat moment, door het Claimen van de inheemse status waren ze in staat om het boren te voorkomen, omdat het land werd nu gezien als heilig door de VN, of beschermd , in plaats daarvan, door de VN. Dat is een heel goed voorbeeld van de postkoloniale erfenis van deze categorie van inheemse religie. Het gaat over naar deze andere mensen die het dan gebruiken in dezelfde machtsspelletjes die ze hebben gekregen, als je wilt.

BT: ik denk ook dat er rekening moet worden gehouden met de geschiedenis: de geschiedenis van religies, niet als studiegebied, maar als iets in de samenleving . terug naar de Costa Ricaanse context, bijvoorbeeld: de macht en de positie van de Katholieke Kerk, slechts een decennium tot twee geleden, was zo sterk dat ze in staat waren om het discours te domineren en om te beslissen wat legitieme religie was of niet. Ik denk dat de belangrijkste reden waarom mensen hebben gezegd “we hebben geen religie” is om het weg te houden van missionarissen die zouden zeggen: “als je een inheemse religie hebt dan is dat bijgeloof, of een valse religie, of afgoderij.”Misschien is wat de afgelopen jaren ook in de internationale politiek is gebeurd, dat sommige soorten religies hun hegemonische positie hebben verloren, terwijl andere soorten religies meer ruimte hebben gekregen. Ik ben zeker van mening dat er in Costa Ricaanse context sprake is van een pluriformiteit op religieus gebied. En terwijl de inheemse cultuur en inheemse volkeren meer aandacht hebben gekregen, en ze van buitenaf positiever zijn bekeken, zo ook hun religie. (25: 00) Er is dus een soort terugkeer van inheemse religie naar de publieke sfeer. Of, de opkomst van inheemse religies in de publieke sfeer heeft ook te maken met de daling van het soort discours dat voorheen onmiddellijk zou classificeren als een bijgeloof, of afgoderij, of iets dat moet worden bestreden, of primitieve religie.

AL: of zelfs primaal. Dus ik bedoel, al deze academische termen zoals primitief, oer, bijgelovig . . . natuurlijk denk ik dat mensen ook proberen een soort identiteit op te eisen. Ik denk dat de hele kwestie van identiteitspolitiek interessant is. En natuurlijk bestaat er identiteitspolitiek en ik denk dat veel inheemse activisten zich daar ook van bewust zijn, en daar profiteren ze van. Omdat ze ook keuzes maken in het onmiddellijke heden voor hun eigen gemeenschappen tegen, laten we zeggen, uitbuiting, of olieboringen – wat gebeurt – of damcreaties. Dus ze proberen hun land te beschermen. Ze gebruiken deze categorieën ook effectief en ik denk dat dat belangrijk is. Dus het is niet dat alle inheemse volkeren zo dicht bij de natuur staan en ze zijn allemaal afstandelijk, en ze hebben allemaal een geweldige tijd. Maar ook aan de andere kant denk ik – zoals Bjørn zei – dat de term inheemse religies ook behoorlijk empowerend is. Het gaat over het terugwinnen van een soort identiteit. En ze gebruiken de beschikbare hulpmiddelen. En daar is niets mis mee.

DR: nee, natuurlijk. Het is precies hetzelfde als overal gebeurt. Het punt om dat naar boven te brengen is een poging om dat onderscheid te laten instorten: we kunnen zien dat het cynisch wordt gebruikt aan beide kanten – dat is de menselijke natuur, en de aard van religie. Nog eentje verder . . . Wil je dat voordat ik van onderwerp verander?

BT: het zette me ook aan het denken . . . nogmaals, terugkerend naar Talamanca en de Costa Ricaanse context, denk ik dat inheemse religie – of religión indígena zoals ze in het Spaans zeggen – Soms wordt gebruikt als een instrument voor buitenlandse betrekkingen naar een publiek van buitenstaanders, zoals wij: academici en politici en anderen. Maar soms creëert het ook interne spanningen. Bijvoorbeeld wanneer inheemse tradities worden herschikt als inheemse religies. Wanneer inheemse religies op school onderwezen worden, zeggen ouders die christenen zijn – Pinkstergezinden in het bijzonder – vaak: “mijn kinderen zouden die lessen niet moeten volgen.”Dus ze worden uit die klassen gehaald waar ze goed mee waren – zolang deze kwesties niet werden uitgevoerd of gearticuleerd als religie, maar als cultuur. Religie in de mix brengen verandert een heleboel situaties, relaties en de manier waarop dingen worden besproken.

AL: Nog een laatste punt, denk ik. Als we kijken naar inheemse volkeren die een soort religie beoefenen, staan we dan ook open voor wat voor soort religie inheemse volkeren beoefenen? Dus, ik bedoel, het zou kunnen zijn, het christendom. Dus, in die zin, is het christendom een inheemse religie? Ik denk dat de algemene perceptie is dat inheemse religies grotendeels niet-christelijk zijn. En ik denk dat dat interessant is. Want als we een formele definitie hebben van wat inheemse religie is, dan denk ik dat het een aantal manieren waarop we over inheemse religies denken, kan bemoeilijken.

DR: Ja, absoluut. En dat heeft eigenlijk te maken met de vraag die ik wilde stellen, op een onverwachte manier. Dus ik wilde er naar vragen . . . er zit een soort van tijd element in. We hebben bijvoorbeeld niet de neiging om New Age praktijken in het Westen te zien als een inheemse religie. Komt dat door de nieuwheid? Of is het het aspect van de koloniale macht? Of is het bijvoorbeeld een kater voor de hegemonie van het christendom? (30: 00) maar hier in Schotland – om het als voorbeeld te nemen, want daar zijn we – Is het christendom op dit moment slechts 58% of zoiets. En dat zijn gewoon mensen die zich identificeren, niet per se mensen die op een zinvolle manier oefenen. Zoals je zegt, als we eenmaal beginnen te zoeken, hoe verder we naar beneden gaan, worden deze verschillen meer en meer wazig.

AL: Ja. Absoluut en ik denk dat de term inheems . . . Nou, ik ben niet zeker over de academische discipline van inheemse religies, hoe dat tot stand kwam. Ik denk dat mensen als Jim Cox hebben geschreven over deze overgang van oer naar inheems en zo. En ik denk, voor zover ik me kan herinneren – en je kunt me hierop corrigeren – dat het uit de jaren ’70 of ’80 was dat inheemse religies als een categorie op zich werden gezien.

DR: Ja

AL: het is merkwaardig hoe de term inheems niet echt populair is in bijvoorbeeld Europa. In Canada wel, denk ik. En natuurlijk in Noord-Amerika, en in Latijns-Amerika. Maar in Europa is het interessant dat dat niet zo is. Ik bedoel, we kunnen misschien gemakkelijk zien dat het christendom eigenlijk een inheemse religie van Schotland is. Dus ja, ik ben ook geïnteresseerd in dat soort ideeën. En wat iets inheems maakt en wat niet.

DR: nou, een voorbeeld dat ik eerder heb genoemd is . . . er is een voorbeeld in Jim ’s boek (en overigens, voor de geschiedenis van de opkomst van de term, in Bjørn’ s vorige interview met de RSP gaan we daar in een beetje meer detail op). Maar er is een voorbeeld waar hij spreekt over Zoeloes in Zuid-Afrika als een inheemse traditie. Maar de Zoeloes migreerden naar Zuid-Afrika vanuit de Sahara, wat 7-800 jaar geleden? Terwijl de Nederlanders er ongeveer 400 jaar geleden aankwamen. Dus, de keuze van wie van die inheems is, is volledig tijdelijk.

BT: nogmaals, ik denk dat dit te maken heeft met de verschillende taalspelletjes die hier worden gespeeld. Ik denk dat de opkomst van de internationale inheemse Volksbeweging en het succes ervan, sinds de jaren zeventig en daarna, het woord inheemse in de eerste plaats de Betekenis van de verwijzing naar inheemse volkeren heeft doen aannemen. Dat is wat de meeste mensen associëren met het vandaag. Dat is het dominante gebruik ervan in de meeste contexten. Terwijl het oude gebruik van het bijvoeglijk naamwoord inheems iets zou zijn als het tegenovergestelde van exogeen. Het is dus een relationeel concept, of relationele Categorie, dat op allerlei dingen kan worden toegepast. Maar meestal associëren we . . . . Vandaag, vanwege het relatieve succes van de internationale inheemse Volksbeweging, is het dit label of embleem geworden voor inheemse volkeren, voor inheemse volkeren: steno voor inheemse volkeren. Maar het kan op vele andere manieren worden gebruikt, en het wordt op andere manieren gebruikt. Maar de discussies hebben de neiging om dat te zijn . . . Ik denk dat er veel misverstanden ontstaan . . .

DR: om elkaar heen praten in plaats van met elkaar.

AL: Maar, het zou ook een geval kunnen zijn van de dominante groep die zich niet categoriseert of associeert met inheemse religies, zeg maar. En het zou kunnen dat de categorie inheemse religies alleen van toepassing is op de gemarginaliseerde gemeenschappen. Wat overigens niet altijd het geval is. Omdat , sprekend met Afe, in Nigeria inheemse religies is de dominante soort groep in bepaalde gebieden. Dus natuurlijk geeft dat weer over . . . als je het hindoeïsme wilt zien als een inheemse religie, wat gebeurt er dan met de categorie, maar ook met de manier waarop we inheemse religies zien? Ik denk dat dat de term is die ik zoek, Ja.

DR: (35:00) Dank u beiden. Dit is een heel interessante discussie geweest en we hebben de meeste verschillende manieren besproken waarop deze termen gedefinieerd en begrepen zijn. Maar, terwijl je deze term hoort en ermee bezig bent, houd een aantal van deze ideeën in gedachten en probeer uit te zoeken welke van de toepassingen wordt gebruikt in welke bron je ook kijkt, op een bepaald moment. Dus nogmaals bedankt voor jullie deelname aan het religieuze Studies Project vandaag.

BT: Dank u voor de uitnodiging.

AL: bedankt, David.

Citation Info: Tafjord, Bjørn Ola, and Arkotong Longkumer 2017. “Wat bedoelen we met inheemse religie (s)?”, The Religious Studies Project (Podcast Transcript). 2 oktober 2017. Transcriptie / HTML en contact: Adrien Verlee Versie 1.1, 19 September 2017. Beschikbaar op: https://www.religiousstudiesproject.com/podcast/what-do-we-mean-by-indigenous-religion(s)/

alle transcripties voor het religieuze STUDIES PROJECT worden momenteel geproduceerd door vrijwilligers. Als u fouten in deze transcriptie ontdekt, laat het ons weten op [email protected]. Als u bereid zou zijn om te helpen met deze inspanningen, of weet van enige bronnen van financiering voor de bredere transcriptie project, neem dan contact op. Bedankt voor het lezen.Dit werk valt onder een Creative Commons Naamsvermelding – NietCommercieel – GelijkDelen 3.0 Unported licentie. De standpunten in podcasts zijn de standpunten van de individuele bijdragers, en komen niet noodzakelijk overeen met de standpunten van het RELIGIOUS STUDIES PROJECT of de British Association for the Study of Religions.