Yetzer Ha-Tov en Yetzer Ha-Ra

‘de goede neiging en de kwade neiging.’In de typische rabbijnse leer, met verregaande gevolgen in het Joodse religieuze denken, heeft ieder mens twee neigingen of instincten, de een naar boven, de ander naar beneden. Dit zijn de ‘ goede neiging ‘-yetzer ha—tov—en de’kwade neiging’ -yetzer ha-ra. De ‘kwade neiging’ wordt vaak geïdentificeerd in de rabbijnse literatuur en elders met het seksinstinct, maar de term verwijst ook naar fysieke eetlust in het algemeen, agressieve emoties, en ongebreidelde ambitie. Hoewel het de ‘kwade neiging’ wordt genoemd, omdat het gemakkelijk kan leiden tot wangedrag, duidt het eigenlijk meer op de neiging tot het kwaad dan iets kwaadaardigs op zich. Inderdaad, in het rabbijnse schema voorziet de ‘kwade neiging’ het menselijk leven van zijn drijfkracht en is als zodanig essentieel voor het menselijk leven. Zoals een bekende Midras (Genesis Rabba 9: 7) het zegt, ware het niet voor de ‘kwade neiging’ zou niemand een huis bouwen of kinderen krijgen of handel drijven. Dit is waarom, volgens de Midrash, de Schrift zegt: “En God zag alles, wat hij gemaakt had, en ziet, het was zeer goed” (Genesis 1: 31). ‘Goed ‘verwijst naar de’ goede neiging’,’ zeer goed ‘naar de’kwade neiging’. Het is niet al te vergezocht om in deze preek het idee te lezen dat het leven zonder de drijvende kracht van de ‘kwade neiging’ ongetwijfeld nog goed zou zijn, maar het zou een kleurloos, oncreatief, bleke soort goed zijn. Wat het leven ‘heel goed’ maakt is het menselijk vermogen om tegen de omgeving te strijden en dit is onmogelijk zonder egoïstische en altruïstische, agressieve en vredige instincten.

de rabbijnse visie is dus realistisch. Mensen strijden voortdurend tegen hun neiging tot kwaad, maar als ze dat willen, kunnen ze het onder controle houden. De middelen van controle worden geleverd door de Torah en de voorschriften. Een van de meest opmerkelijke rabbijnse passages in dit verband stelt dat de Torah het tegengif is tegen het gif van de ‘kwade neiging’ (Kiddushin 30b). De Betekenis lijkt te zijn dat wanneer de Torah wordt bestudeerd en wanneer er onderwerping is aan zijn discipline, morbide schuldgevoelens worden verbannen en het leven niet langer wordt vertroebeld door de angst dat de ‘kwade neiging’ iemands ondergang zal veroorzaken. De gelijkenis verteld in deze passage is van een koning die zijn zoon sloeg, later aandringen van de zoon om een pleister op de wond te houden. Terwijl het gips op de wond blijft, mag de prins eten en drinken wat hij maar wil, zonder schade aan te richten. Alleen als het gips wordt verwijderd zal de wond etteren als de prins zijn eetlust verwent. God heeft de mens’ verwond ‘door hem te scheppen met de’kwade neiging’. Maar de Torah is de pleister op de wond, die voorkomt dat het etteren en stelt hem in staat om het leven te omarmen zonder angst.

Hieruit volgt dat Voor de rabbijnen de strijd tegen de ‘kwade neiging’ nooit eindigt in dit leven. Nergens in de rabbijnse literatuur is er de minste suggestie dat het mogelijk is voor mensen om permanent de ‘kwade neiging’ in dit leven te vernietigen. (Eschatologische verwijzingen naar de totale vernietiging van de ‘kwade neiging’, en haar transformatie in een ‘goede engel’, zijn irrelevant. De wereld die komt is niet de wereld waarin mensen worstelen in het hier en nu.) Voor de rabbijnen is de ware held, zoals gesteld in de ethiek van de vaders (4. 1), iemand die zijn ‘kwade neiging’ ‘onderwerpt’, iemand die strenge zelfbeheersing uitoefent en weigert toe te geven aan de verleiding. Het is aan niemand gegeven om daadwerkelijk de ‘kwade neiging’te verslaan. Ook zijn er in de rabbijnse literatuur geen verwijzingen naar het idee, overheersend in de joodse mystieke en moralistische literatuur, van ‘het breken van de kwade neiging’.



+