Yohanan ben Zakkai

na de val van Jeruzalem, in 70 N.Chr., moest het Jodendom zichzelf opnieuw uitvinden. Er was geen tempel, er was geen hogepriester. De Sadduceeën waren verdwenen, de mensen die de sektarische teksten tussen de Dode Zee rollen (misschien de Essenen) hadden geschreven waren ook verdwenen, de Romeinen hadden de Sicaren en Zeloten met geweld onderdrukt. Slechts twee takken van het oude, pluralistische geloof zouden overleven: zij die het messianisme benadrukten werden christenen, zij die de studie van de wet benadrukten zouden zich ontwikkelen tot het rabbijnse jodendom. Een sleutelfiguur was Yohanan ben Zakkai, die het Farizaïsme vernieuwde en het jodendom een nieuwe toekomst gaf.

Crisis

het belang van de crisis in 70 N.Chr. kan niet worden overschat, maar de Joodse religie ging niet uitsluitend over de tempel in Jeruzalem. Er waren synagogen, charismatici en sekten met hun eigen gebruiken, rituelen en ideeën. Een van die ideeën was bijna het tegenovergestelde van de offercultus, namelijk het antwoord op de vraag van de kern van het Joodse geloof. De samenvatting die wordt toegeschreven aan de Farizese leider Hillel en aan Jezus van Nazareth “doe anderen aan wat je wilt dat ze jou aandoen”,notitie plaatst zeker niet de tempelcultus in het centrum van het Jodendom. In plaats daarvan richt het zich op de juiste manier van leven.Een anekdote over rabbi Yohanan laat zien dat de Joden zich ervan bewust waren dat het zwaartepunt in hun religie zich afwendde van het offeren in de tempel. Toen een van Yohanans discipelen de ruïnes van de tempel zag, zei hij dat de Joden verloren waren omdat ze niet langer offers konden brengen om hun rituele zuiverheid te herstellen of voor zonden te boeten. Niemand zou ooit de wereld betreden die zou komen. Yohanan stelde hem echter gerust: Er was een andere manier, zo goed als offer, om met God in het reine te komen, namelijk daden van liefde.noot

de betrouwbaarheid van deze anekdote is moeilijk te bepalen. Het werd aan ons doorgegeven in een vroegmiddeleeuwse tekst, die suggereert dat het onbetrouwbaar is, maar deze middeleeuwse tekst bevat materiaal van aanzienlijke oudheid, wat het tegenovergestelde suggereert. Als gevolg daarvan wordt de authenticiteit van Yohanans verklaring betwist, hoewel het zeker is dat het idee niet ongewoon was in de late eerste eeuw.noot

bij Javne

deze anekdote laat zien dat Yohanan het onderwerp was van verschillende legendes, die wel of niet waar kunnen zijn. Een ander voorbeeld is het verhaal dat Yohanan tijdens het beleg van Jeruzalem wist te ontsnappen, verborgen in een kist, en de gunst van Vespasianus verwierf door hem te voorspellen dat hij op een dag keizer zou worden. Als beloning kreeg de rabbijn-geworden-profeet toestemming om een school in Javne te vestigen.merk op dat niet Titus maar zijn vader wordt gepresenteerd als de belegeraar van Jeruzalem is voldoende om de anekdote als onhistorisch te beschrijven.

toch is het aannemelijk dat Yohanan een school of rechtbank in Javne stichtte waar beslissingen werden genomen die op de een of andere manier door andere Joden werden erkend. De Misjna, de oudste verzameling rabbijnse wijsheid, noemt Yohanan meerdere malen in verband met Javne, zoals in een anekdote over het juiste moment om Nieuwjaar te vieren.merk op dat het zeker denkbaar is dat de Romeinen gematigde religieuze leiders hielpen om scholen te vestigen.

geen Romein zou beledigd zijn door de zaken die in Javne besproken werden. Dit geldt zeker voor Yohanans uitspraak over messianisme:

als je een shoot wilt plaatsen en iemand vertelt je dat de Messias komt, plant die shoot voordat je hem verwelkomt. noot

nogmaals, de authenticiteit van deze woorden is twijfelachtig, maar ze pasten perfect in de jaren na de verwoesting van de tempel, toen mensen het gewelddadige messianisme van een Simon bar Giora kwamen wantrouwen. Het citaat kan authentiek zijn.

machtsgreep

de rabbijnse debatten in Javne stoorden de Romeinse autoriteiten niet. Ze gingen over rituele zuiverheid, notitie huwelijkscontracten, notitie kalenders, notitie of landbouw.noot

dat wil echter niet zeggen dat de mensen in Javne geen politiek bedreven. De Babylonische Talmoed bevat een oude lijst van beslissingen gemaakt door Yohanan, waaronder de beslissing dat priesters geen sandalen moeten dragen wanneer ze op een platform in de synagoge klommen om de mensen te zegenen. Dit ziet er misschien duister uit, maar dit is hoe de priesters ooit in de tempel hadden gehandeld en Yohanan bood de priesters nu een keuze: ofwel hadden ze helemaal geen plichten (de tempel was immers vernietigd) of ze kregen een bescheiden privilege in de synagogen – maar op gezag van Javne.noot

iets dergelijks kan gezegd worden over een ander schijnbaar onbeduidend probleem: het blazen van een hoorn, de sjofar, tijdens de festiviteiten van het nieuwe jaar. Dit was altijd al gedaan in zowel de tempel als de synagogen, maar als de eerste dag van het jaar een zaterdag was, werd de sabbat in acht genomen en werd de muziek alleen in de tempel gehoord. Dit gebeurde in september 71, toen het Joodse Nieuwjaar viel op een zaterdag. Omdat er geen tempel was, was er een probleem. Yohanan besloot nu dat vanaf nu, de sjofar zou worden opgeblazen waar het hof was-in Javne.merk op dat Yohanan in feite streefde naar zijn instelling, welke status het ook had, om zoveel mogelijk taken van Jeruzalem over te nemen.

Rabbijns Jodendom

Rabbijns Jodendom lijkt het Farizaïsme snel te hebben vervangen, omdat we niet veel meer over Het Laatste horen, maar als Yohanan de link is tussen deze twee stadia van het joodse denken, zou het overdreven zijn om te zeggen dat de continuïteit volledig was. Het farizaïsme had altijd twee complementaire takken gekend: het precieze Huis van Shammai en het gematigde Huis van Hillel. In de discussie tussen deze huizen, Yohanan en zijn studenten koos de kant van de laatste, wat betekent dat een aanzienlijk deel van de Farizese tradities werd nu weggegooid. De geleerden van Javne maakten ook hun eigen keuzes: het Mishnaïsche traktaat Eduyoth begint met een lijst van geschillen waarin zowel Shammai en Hillel, volgens de rabbijnen, beide verkeerd waren geweest.

zo zetten de geleerden van Javne de eerste stappen op een weg die zou leiden tot de opkomst van de rabbijnen. Tot dan toe was de titel rabbijn, ‘meester’, informeel gebruikt voor alle gezagsdragers, maar nu werd de rabbijn een officiële functie die onderricht van erkende rabbijnen vereiste. De titel werd overgedragen door een ritueel van het opleggen van handen.

of de rabbijnse Autoriteit al door veel mensen werd geaccepteerd in deze jaren kan niet worden vastgesteld, maar het succes kan snel zijn gekomen omdat de alternatieven snel in diskrediet werden gebracht in een Joodse wereld die nog steeds in beroering was. Toen Yohanan zijn oordeel gaf over het opblazen van de shofar in 71, moest de slag om Masada nog beginnen.Een alternatief was de tempel in Leontopolis, Egypte, die gebouwd was door hogepriester Honi IV in de tweede eeuw v.Chr. De Joodse historicus Flavius Josephus zegt dat het zoveel voormalige opstandelingen trok dat de Alexandrijnse Joden en de gouverneur van Egypte zich zorgen begonnen te maken, en in 74 n.Chr. werd de laatste Joodse tempel gesloten.een ander alternatief voor de rabbijnse machtsaanname was koning Agrippa II. Misschien waren er andere partijen die het machtsvacuüm wilden opvullen. Het is denkbaar dat een groep priesters naar Arabië ging en probeerde een nieuwe tempel te bouwen in bijvoorbeeld Dedan of Tayma, oases met Joodse minderheden. Arabisch Jodendom is een van onze blinde vlekken en er kunnen heel goed andere alternatieven voor Javne zijn geweest. De machtsovername van de rabbijnen was snel, maar niet vanzelfsprekend.

de Amidah

onder degenen die Javne niet accepteerden waren de volgelingen van Jezus. De evangeliën van Matteüs en Johannes en de tekst die bekend staat als Didache bevatten verschillende polemieken tegen rivaliserende groepen, met de “ellende van de Farizeeën” als duidelijk voorbeeld.noot

de andere stem in deze polemieken is de Amidah, het gebed van de achttien zegeningen dat het Joodse geloof samenvat. Het werd geformuleerd ten tijde van Yohanans opvolger Gamaliel II.let op deze klassieke Joodse tekst drukt (onder andere) de wens uit dat er geen hoop zal zijn voor afvalligen. Twee manuscripten, beide uit Caïro, vermelden expliciet de Notsrim, de christenen, wat past bij de christelijke beschuldiging dat in de synagogen mensen christenen vervloekten.noot

we weten niet of de manuscripten van Cairen ons de originele tekst of een variant geven, maar het lijkt zeker dat tegen het einde van de eerste eeuw na Christus de Amidah een gebed tegen afvalligen in het algemeen bevatte. Er moeten synagogen zijn geweest waar christenen die de wet handhaafden werden beschouwd als afvalligen en gevraagd werden om te vertrekken; er waren zeker synagogen die een ander standpunt innamen, want het is zeker dat christenen drie eeuwen later deel bleven nemen aan de synagoge.

het scheiden van wegen

zoals gezegd, weten we niet hoe groot het gezag van de rabbijnen aanvankelijk was. Noch weten wij in hoeveel synagogen en in welke woorden de Amidah werd voorgedragen. Het is echter zeker dat er tegen het einde van de eerste eeuw ten minste één groep in de Joodse wereld was die geloofde dat er actie moest worden ondernomen tegen afvalligen en dat er ten minste één groep volgelingen van Jezus was die zich aangesproken voelde. De Fiscus Judaicus, een Romeinse belasting die alleen door Joden moest worden betaald, verergerde deze spanningen en het feit dat Simon bar Kochba, een Messiaanse leider die in 132-136 tegen Rome in opstand kwam, aanhangers van de rivaliserende Messias executeerde,hielp ook niet.

de christenen zouden nieuwe leiders vinden: priesters, diakenen, presbyters en bisschoppen. Veel Joden zouden de rabbijnen als leiders accepteren. Ze zouden de canon van de Joodse Bijbel vestigen, en tegen het einde van de tweede eeuw zou Yehuda ha-Nasi de mondelinge tradities van de rabbijnen verzamelen en organiseren in de Misjna, het eerste boek van rabbijnse wijsheid. De wegen begonnen uiteen te lopen.