Kremacja zmarłych była normą w pierwszym wieku naszej ery, a wyjątkiem w czwartym. Nikt nie wyjaśnił dlaczego, chociaż wszyscy zgadzają się, że nie było to, jak długo uważano, ze względu na wzrost chrześcijaństwa. Prawdą jest, że niektórzy pierwsi chrześcijanie mieli zastrzeżenia do kremacji, a ich pogańscy przeciwnicy wiązali ich dziwną chrześcijańską wiarę w zmartwychwstanie z potrzebą włożenia martwego ciała do ziemi. Nie było jednak podstaw teologicznych, aby sądzić, że perspektywy szczęśliwego życia po śmierci mają cokolwiek wspólnego z tym, czy ciało zostało spalone, pogrzebane, czy zjedzone przez lwa. Poza tym nowa religia była zbyt mała, aby tak wcześnie wywierać tak wielki wpływ na praktyki pogrzebowe.
za czasów Karola Wielkiego, w IX wieku, inhumacja stała się znakiem chrześcijańskiego sposobu usuwania zmarłych, a kremacja była związana z poganami. Cesarz nalegał, aby nowo schrystianizowane plemiona germańskie porzuciły ogniste stosy. Do XI wieku w całej Europie – a w niektórych miejscach znacznie wcześniej – jedynym właściwym miejscem dla zwłok było cmentarzysko. Wykluczenie z pochówku w ziemi świętej i z obrzędów kapłańskich było rozumiane jako najstraszniejsza konsekwencja ekskomuniki lub samobójstwa. Tylko heretycy, czarownice i inni Niegodziwcy najgorszego rodzaju zostali spaleni – żywymi, a nie martwymi – a ich prochy rozsypane, aby symbolizować wykorzenienie zła, które reprezentowali.
to nie miało znaczenia dla pierwszych XVIII-wiecznych zwolenników kremacji, w jaki sposób i dlaczego starożytny świat zrezygnował z pochówku. Przez ponad tysiąc lat był to chrześcijański sposób troski o martwe ciało. Ogień i popiół zajęły w ten sposób swoje miejsce na pierwszej linii Kultury. Ponowne przyjęcie kremacji w XVIII i XIX wieku było sposobem na uhonorowanie klasycznego świata i odrzucenie nowego, który go wyparł. Fryderyk Wielki, zawsze gotowy, aby pokazać swoją filozoficzną rękę, podobno poprosił, aby został „spalony w sposób Rzymski”. Oczywiście tak się nie stało; nie udało mu się nawet pochować go tak, jak chciał – ze swoimi psami, na terenie Sanssouci. Ale jedna z jego ciotek radziła sobie lepiej: w 1752 roku została skremowana „ze względów estetycznych”. Być może była to pierwsza udokumentowana kremacja na Zachodzie w historii nowożytnej.
***
Kremacja w swojej neoklasycznej odmianie była po stronie postępu w sensie powrotu do dawno minionych i lepszych czasów. Ale niekoniecznie był po stronie Rewolucji, sekularyzmu, materializmu i nowego kultu rozumu. Jacob Grimm, filolog i kolekcjoner bajek, w swoim przemówieniu do Akademii berlińskiej w 1849 roku, stwierdził, że pojawienie się kremacji w starożytności preklasycznej stanowiło krok naprzód w duchowym lub umysłowym kultywowaniu narodu: użycie ognia odróżniało ludzi od zwierząt. Twierdził, że zbiegło się to z pojawieniem się religii: duchowy ogień wznosi się do nieba, podczas gdy ciało jest ziemskie; ofiary całopalne były sposobem łączenia ludzi z bogami. Ogólnie rzecz biorąc, były „walory estetyczne ognistego grobu”. Ale kremacja jest również praktyczna, Grimm kontynuował: prochy są łatwiejsze do transportu. I to jest racjonalne: ogień robi szybko to, co ziemia robi powoli. Wreszcie, powiedział po prostu, spalić zmarłych było uhonorowaniem starożytności. Innymi słowy, kremacja jest po stronie postępu. Nie doszedł jednak do wniosku, jak inni, że pochówek-wilgotny, chorobliwy, kwintesencja barokowej ciemności – jest zatem wsteczny. Nie myślał też, że powrót do starożytnych praktyk byłby łatwy: pochówek był zbyt osadzony w chrześcijańskim systemie symbolicznym śpiących umarłych, a ich ostateczne powstanie do życia wiecznego, za to.
w 1794 r.palenie zmarłych nabrało nowego znaczenia. Po 1000 latach, w których pochowano wszystkich zmarłych – z wyjątkiem heretyków – Jakobińscy rewolucjoniści we Francji przywrócili publiczną kremację do Europy: Jawna alternatywa dla chrześcijańskiego pochówku. Dokładniej mówiąc, wyprodukowali pierwszą pełnowymiarową kremację w stylu Republiki Rzymskiej od prawie 2000 lat, a pierwszą wszelkiego rodzaju kremację we Francji od 1000.
XVIII-wiecznym ciałem był Charles Nicolas Beauvais de Préau, lekarz, poseł do Zgromadzenia Narodowego z Departamentu Sekwany, a w chwili śmierci przedstawiciel konwentu w politycznie podzielonym mieście Tulon. Po przejęciu władzy przez rojalistów trafił do więzienia; tam śmiertelnie zachorował. Gdy pod koniec grudnia 1793 r.Tulon został odbity przez wojska Konwentu – oblężenie Tulonu było jednym z pierwszych wielkich momentów Napoleona – De Préau był zbyt chory, aby wrócić do Paryża i został przeniesiony do Montpellier. Tam zmarł 28 marca 1794 roku.
następnego dnia rewolucyjny rząd miejski na nowo dokonał kremacji: ciało tego” męczennika wolności zostanie skremowane podczas ceremonii cywilnej”, ogłosił,” a jego prochy zgromadzone w urnie, która zostanie przekazana na konwencję ” w Paryżu. Ciało de Préaua zostało złożone na starodawnym stosie napędzanym drewnem, co można było zobaczyć w Iliadzie lub Rzymie w Cato. Płomienie pochłonęły ciało przez cały dzień i całą noc. Następnego ranka prochy zostały zebrane i przewiezione najpierw do miejscowej świątyni rozumu – miejsca od 1793 r. wyraźnie antychrześcijańskiego kultu rozumu i jego festiwali – a stamtąd wysłane do stolicy, aby zamknąć je w Archiwum Narodowym.
związek między kremacją, z jednej strony, a poparciem alternatywy dla chrześcijaństwa (to jest kult rozumu), z drugiej strony, stał się jeszcze bardziej wyraźny, gdy prawo 21 Brumaire w roku IV dokonał kremacji legalne 11 listopada 1795. Jego polityczny zgryz był jasny: „Podczas gdy większa część ludzi w starożytności paliła swoich zmarłych”, rozpoczyna się dekret, i podczas gdy „praktyka ta została zniesiona, a w każdym razie popadła w nieużywanie, tylko z powodu wpływów religijnych” – Czytaj chrześcijaństwo – teraz stała się ponownie dostępna w ramach próby stworzenia nowego Narodowego kultu zmarłych i zdyskredytowania starego.
nieważne, że prawo z 21 Brumaire ’ a pomyliło swoją historię: chrześcijaństwo nie spowodowało upadku kremacji rzymskiej. Fakt, że ludzie Oświecenia i rewolucji wierzyli, że to wystarczy, aby przywrócenie kremacji było zarówno antyklerykalnym protestem, jak i neoklasyczną alternatywą dla długoletniej praktyki. To również ustawić scenę dla bitew następnego wieku.
w 1796 roku Konwent postulował reformę obrzędów pogrzebowych, mającą na celu zmniejszenie ich zależności od kościoła. Père-Lachaise, nowy rodzaj przestrzeni dla umarłych, był wytworem tego kulturalnego fermentu; wiele absurdalnych schematów, które były sugerowane, nie wyszło na jaw. Kremacja stała pomiędzy nimi. Po raz pierwszy w Europie w 1796 r., w ramach programu reform kulturalnych Dyrektoriatu, prawo stało się legalne – a raczej po zapoznaniu się z prawem cywilnym – i mogło zostać uznane za nielegalne, gdy zmieniały się polityczne wiatry. W III Rzeczypospolitej kremacja stała się legalna ponownie w 1889: laicyzacja zmarłych.
w tym wszystkim nie chodziło o konkretny pogląd na konsekwencje kremacji a pochówku; czystość, która w późniejszych debatach i we współczesnych argumentach za zamknięciem dziedzińców była tak duża, nie odegrała prawie żadnej roli. Ani filozofia materialistyczna – nie było zainteresowania technologią. Kremacja miała na celu uderzenie w 1000-letnią społeczność zmarłych pochowanych w świętej ziemi i zaoferować historycznie opartą alternatywę. Powody, dla których Kościół się temu sprzeciwiał, są jasne. Ale nawet Louis-Sébastien Mercier, dramaturg, który sprzeciwiał się kremacji ze względów ekologicznych, nie lubił jej ze względów estetycznych i socjologicznych: stosy były nienawistne, płomienie były martwe; a prywatne Grobowce, które były możliwe dzięki umieszczeniu zmarłego dziadka i wuja w urnach, które można było umieścić w szafie, były „zniewagą dla spokoju i odpoczynku społeczeństwa”.
później ten sam obraz został użyty do stworzenia odwrotnego przypadku. Ferdinando Coletti, wybitny włoski Akademik medyczny i liberalny reformator, zastanawiał się nad francuskim doświadczeniem. Posiadanie urn krewnych w domu wywarłoby „bardzo zdrowy wpływ na moralność jednostki”, stałoby się”sanktuarium rodziny, które jest wieczną podstawą porządku społecznego”. To sprawia, że niedoszła kolekcja popiołów wydaje się chińskim ołtarzem przodków. Szczątki zmarłych wzywają żywych do wyobrażenia sobie porządku moralnego.
w pierwszych dekadach współczesnej kremacji – od lat 70.do końca lat 90. – nekrogeografia popiołów nie miała większego znaczenia niż proces ich wytwarzania. Odtwarzanie republikańskich stosów pogrzebowych starożytności wiązało się z rewolucyjnym antyklerykalizmem i neoklasycyzmem. Posługiwanie się metodami hi-tech wiąże się z postępem, materializmem i rozumem.
***
nigdzie kremacja nie była bardziej politycznie i religijnie oskarżana niż we Włoszech. Włoscy pionierzy kremacji byli lekarzami, naukowcami, postępowcami, Pozytywistami; byli Republikanami i zwolennikami Risorgimento; byli antyklerykalistami. Najważniejsi – a raczej reprezentujący te wszystkie dolegliwości, z perspektywy Kościoła – byli Masoni. Dla konserwatystów religijnych Masoneria łączyła rewolucję francuską i wszystkie jej grzechy z odrodzeniem kremacji w drugiej połowie XIX wieku. Papież potępił ją po raz pierwszy w 1738 r., a potem jeszcze wiele razy. Co więcej, szeroko przetłumaczona i niezwykle wpływowa historia Jakobinizmu Abbé Barruel argumentowała, że samą rewolucję można podsumować jako masoński spisek: „jakiego zła nie można się bać” od nich, „deistów, ateistów, sceptyków”, spłodzicieli „wolności i równości”, spiskowców wszystkich?
loży masońskie Włoch, zwłaszcza Mediolanu i Turynu, zapewniły infrastrukturę instytucjonalną dla propagowania kremacji, jak również dla wynalezienia nowych rytuałów i budowy specjalnie zbudowanych krematoriów. Jacob Salvatore Morelli, jeden z głównych wczesnych publicystów zajmujących się kremacją, był wolnomyślicielem, feministą, zwolennikiem bardziej liberalnych praw rozwodowych i Masonem. Minister spraw wewnętrznych, który wydał zgodę na pierwszą legalną kremację we Włoszech 22 stycznia 1876 roku, był Masonem, podobnie jak Alberto Keller, niemiecki biznesmen Luterański, który został skremowany. Zmarł dwa lata wcześniej i został zabalsamowany, w nadziei, że kiedy technologia osiągnie wystarczająco zaawansowany etap, będzie mógł zostać skremowany. Przed wielkim zgromadzeniem godnych i w nowoczesnym krematorium wzorowanym na rzymskiej świątyni, Keller w końcu spełnił swoje życzenie. Jego prochy zostały złożone w grobowcu, który zbudował w protestanckiej części mediolańskiego cmentarza komunalnego. Tam, według New York Times, odwiedziło go „wielu mediolańczyków, którzy pragną spojrzeć na prochy tego, który był twórcą epoki w cywilizowanym świecie”.
Giuseppe Garibaldi, przedstawiciel populistycznego nacjonalizmu demokratycznego w wojnach, które doprowadziły do zjednoczonych Włoch – i Masoński wielki mistrz – chciał być skremowany, zbyt. Dla niego byłby to ostatni cios przeciwko urzędniczej instytucji, której trzymanie umarłych, jak sądził, było podstawą jego władzy. Chciał iść w stylu republikańskiego Rzymu i nie miał interesu w udowadnianiu cnót higienicznych zaawansowanego technologicznie pieca, ani w Polityce reformy pogrzebowej. Wielki człowiek pozostawił wdowie dokładne instrukcje co do wielkości staroświeckiego stosu (nie ma dla niego nowoczesnego pieca koksowego ani gazowego), rodzaju drewna, z którego miał korzystać, i usuwania jego prochów: miały one być umieszczone w urnie i umieszczone w pobliżu grobów jego córek.
jak Rzymski dżentelmen chciał odpocząć z rodziną. Ceremonia miała odbyć się prywatnie, a przed ogłoszeniem jego śmierci.
ale nikt nie był zainteresowany spełnianiem życzeń Garibaldiego. Spalenie go na stosie Rzymskim byłoby bezczelne dla Kościoła. Po jego śmierci w 1882 kremacja była legalna tylko w szczególnych okolicznościach. Tak zwane ustawy Crispi z 1888 roku-nazwane na cześć Francesco Crispi, garibaldianina, zdecydowanie lewicowego, silnie antyklerykalnego premiera Włoch – sprawiły, że kremacja była zasadniczo legalna i nakazywała dostęp do prochów na nadzorowanych przez państwo cmentarzach. Jeśli chodzi o resztę życzeń Garibaldiego, reprezentowały one, prawie wszystkim, pośmiertną odmowę bohatera ostatniej służby publicznej dla świeckiego państwa. Nikt nie był za tym, nawet Towarzystwa kremacyjne, które zdystansowały się od młodej wdowy. W końcu Garibaldi udał się do grobu z wielką pompą obywatelską; jego martwe ciało leżało w oczekiwaniu przez sześć tygodni, podczas gdy jego zwolennicy kłócili się.
Kościół zabronił członkostwa w towarzystwach kremacyjnych i domagania się kremacji dla siebie lub dla innych – nie jako działań sprzecznych z dogmatem, ale jako działań wrogich Kościołowi. Misjonarze nigdy nie mieli aprobować tej praktyki, ale mogli chrzcić wysokiej kasty Hindusów na łożach śmierci, nawet gdyby wiedzieli, że chcieliby być skremowani. Tymczasem konserwatywny dziennik katolicki rozumiał kremację jako pychę. Zmarły ” nakazuje, aby jego ciało nie stało się prochem, lecz popiołem. To on sam narzuca to zniszczenie, a nie Bóg … wymyka się bożemu autorytetowi i obowiązkowi poddania się mu.”Śmierć, przypomniała czytelnikom, została zadana ludzkości, aby ukarać grzech. Kremacja była pokazem ludzkiej siły w obliczu śmierci, gestem opanowania zmarłych, nawet jeśli samej śmiertelności nie można było opanować. Kremacja świadomie reprezentowała – znacznie więcej niż cmentarz-zakłócenie kultu pamięci, który chrześcijaństwo stworzyło i podtrzymało. Autor Encyklopedii Katolickiej z 1908 r. podsumował sprawę: kremacja była „publicznym wyznaniem niereligijności i materializmu”. I tak było z wariacjami gdzie indziej na kontynencie.
***
w Niemczech impuls do kremacji pochodzili nie z lóż masonów, ale z lekarzy miejskich i wojskowych (orędowników higieny), z ruchów klasy robotniczej i od innych, którzy chcieli dostosować się do postępu, z postępowym marszem historii zdefiniowanym na wiele sposobów. Fakt, że niektórzy z najbardziej radykalnych materialistów XIX wieku – m.in. Moleschott i Vogt – przyjęli kremację, sprawił, że była ona atrakcyjna dla wielu lewicowych. W 1920 r., kiedy można by pomyśleć o dalszych konsekwencjach, doszło do małej debaty między niemieckimi komunistami i socjaldemokratami na temat tego, czy członkowie towarzystw kremacyjnych powinni być zobowiązani do usuwania swoich dzieci z nauczania religii w szkołach publicznych. Tak, argumentowali komuniści, ponieważ stawką była rewolucja kulturalna; pół kroku nie wystarczyło.
i rzeczywiście nie byli, gdy bolszewicy doszli do władzy w Rosji. Bardzo szybko podjęli sprawę kremacji, ponieważ była ona zarówno praktyczna, jak i naukowa („obok samochodu, traktora i elektryfikacji – zrobić miejsce na kremację”, czyt. jeden plakat), ponieważ była odrzuceniem religii, a może i najważniejsza, ponieważ wydawała się stanowić alternatywę dla niebezpiecznej przestrzeni cmentarza, gdzie obywatele mogą tworzyć wspólnoty poza sferą socjalistyczną. W 1927 r. nowe rewolucyjne Rosyjskie Towarzystwo kremacyjne określiło się bezczelnie jako „bojowo bezbożne”. Pierwsze krematorium w Moskwie zostało zbudowane w 1927 roku, na miejscu wielkiego klasztoru Donskoi, technologia na miejscu starej religii. (Dół w jego murach mieścił prochy skremowanych ofiar czystek stalinowskich.)
socjaliści w Niemczech również dostosowali współczesną kremację do swoich kochających wolność przodków, którzy palili swoich zmarłych w pierwotnych lasach. Postęp był zakorzeniony w nostalgii. Ci, którzy mają „żarliwą gorliwość do postępu … nie będą żałować, że z zapisów historii … wynika, że z rasą krzyżacką również kremacja była kiedyś zwyczajem rządzącym” – napisał Karl Blind, Niemiecki rewolucjonista i członek kręgu Marksa od 1848 roku.
pół wieku wcześniej filozof Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) miał dziwną utopijną wizję Niemiec w XXII wieku, w której spalanie zmarłych stało się rytuałem jednoczącym. Populistyczne, wolne od arystokracji i nacjonalistyczne kościoły chrześcijańskie w tych Niemczech zgodziły się między sobą skremować swoich zmarłych: prochy żołnierza, który poległ w bitwie, wkładano do urny i odsyłano z powrotem do grobu w jego rodzinnym mieście, gdzie umieszczano – wraz z jego imieniem-na najwyższej półce; na szczeblu poniżej znajdowały się urny tych, którzy mądrze doradzali Państwu; następnie urny dobrych gospodarzy, mężczyzn i kobiet oraz ich dobrych dzieci, wszystkie zidentyfikowane po imieniu. Na najniższym poziomie pojawiliby się bezimienni, prawdopodobnie ci, którzy nie są odważni, ani mądrzy, ani dobrzy. Dzięki temu intensywnie lokalnemu i kameralnemu kolumbarium Fichte mógł wyobrazić sobie nową wspólnotę umarłych, zdefiniowaną nie przez przykościelny cmentarz czy starych hierarchów, ale przez Służbę domowi, sercu i narodowi.
niezależnie od tego, jaką interpretację kremacji przyjęto w Niemczech, czy gdzie indziej na kontynencie, alternatywa była zawsze jasna: zwyczaj religijny. Kościoły ewangeliczne sprzeciwiały się spalaniu zmarłych z powodu ich związku z socjalizmem i radykalnym materializmem, ogólnego lekceważenia religii i pozornego braku zainteresowania społecznościami zmarłych zamienionymi w popiół. Na Katolickim południu było to nie do pomyślenia. Kapłanom zabroniono składania ostatniego namaszczenia tym, którzy prosili o kremację ich ciał; prochy wyłączono z grzebania na cmentarzach przykościelnych. To było ponadprzeciętne. Nie ma wątpliwości, co oznacza masowe członkostwo socjalistów klasy robotniczej – nie tylko w Niemczech, ale w Holandii i Austrii.
***
dla prawie wszystkich władz żydowskich kremacja oznaczała to samo: apostazję. Było kilka wyjątków od niemal całkowitego potępienia rabinicznego. Gdy w 1911 zmarł naczelny rabin Rzymu Hayim (Vittorio) Castiglioni, został skremowany, a jego prochy pochowano na Cmentarzu Żydowskim w Trieście. Reformowany Rabin w Stanach Zjednoczonych twierdził w 1891 roku, że kremacja była praktykowana przez starożytny lud Izraela i popadła w stan uśpienia tylko z przyczyn praktycznych lub warunkowych: drewno było drogie, a spalanie ciał wiązało się z egzekucją na stosie, a tym samym miało straszne skojarzenia. Współczesna kremacja, z drugiej strony, była estetycznie atrakcyjna i unikała „powolnego, wstrętnego rozpuszczania ciała w jamie”, ze wszystkimi towarzyszącymi truciznami w powietrzu i wodzie oraz wszystkimi zagrożeniami dla zdrowia, które One stworzyły. Nawet większość jego kolegów z Reform sprzeciwiała się. A w Europie jedynym prawdziwym pytaniem nie było, czy wolno było kremować-odpowiedź brzmiała nie-ale czy prochy można pochować na Cmentarzu Żydowskim. To z kolei podniosło szereg kwestii religijno-prawnych. Czy prochy były trupem? Jeśli tak, to czy były rytualnie nieczyste, a zatem czy trzeba było z nimi odpowiednio postępować? Czy wymagały pochówku, podobnie jak inne ciała, bez względu na to, jak grzeszny był zmarły prosząc o kremację?
rozstrzygnięcie kwestii kremacji różniło się z miejsca na miejsce. Brytyjskie Towarzystwo pogrzebowe potępiło kremację, ale zezwoliło na rytualną opiekę nad zmarłymi i pochówki na cmentarzach żydowskich; niektórzy rabini w Niemczech zezwalali na pochówki i modlitwy, ale sami nie odprowadzali ciała do grobu. Ogólnie rzecz biorąc, kremacja stała się symbolicznie decydującą kwestią dla współczesnych społeczności żydowskich pod koniec XIX i na początku XX wieku, a tym bardziej po Holokauście, nowym lakmusem sprawdzającym, jak daleko można odejść od praktyk historycznych i pozostać Żydem. Zdumiewający procent wybrał nowoczesność: we Frankfurcie, Dreźnie, Hamburgu, Norymberdze i Stuttgarcie, w Turynie i Bolonii, większy odsetek Żydów był kremowany niż protestantów. Znacząca liczba osób wybrała kremację także w Budapeszcie i Wiedniu. Być może Holokaust zmienił oblicze. (Chociaż 10% Izraelskich Żydów twierdzi dzisiaj, że chce być kremowane, mniej niż 100 skorzystało z jedynego krematorium w Izraelu, które zostało otwarte w 2005 roku i zostało spalone przez podpalaczy dwa lata później.)
w Wielkiej Brytanii ani antyklerykalizm-walki o stawki kościelne i dostęp do dziedzińców nie były zasadniczo skończone – ani silna tradycja rewolucyjna, ani wyraźne zaangażowanie w materializm nie miały wiele wspólnego z nadejściem kremacji. Zorganizowana klasa robotnicza była wobec niej obojętna, jeśli nie afirmacyjnie wrogo nastawiona. Ton został ustalony w 1874 roku przez lokalną gazetę, która nazwała „ekscytującą demonstrację” kobiet z skromniejszych części miasta, przeciwko wnioskowi przed komisarzami West Hartlepool Improvement. Zamiast palić zmarłych – „odrażający pomysł” – komisarze powinni poświęcić swój czas na zapewnienie „odpowiedniego miejsca pochówku dla ich godnego pochówku”.
Partia Pracy, w przeciwieństwie do kontynentalnych partii socjalistycznych, nigdy nie zajęła się sprawą kremacji. Być może wrogość do Aktu anatomii poszła zbyt głęboko; dym w kominie biedoty sygnalizował, że ciało nędzarza nie jest przyzwoicie pogrzebane. Żaden pisarz w Wielkiej Brytanii nie był tak szczery jak powszechnie czytany Amerykański wolnomyśliciel Augustus Cobb, który widział w historii pochówku Ciężką Rękę nieoświeconego urzędnika: „przez zręczne zarządzanie stało się łącznikiem między rzeczami widzianymi i niewidzialnymi i było najsilniejszym czynnikiem, jaki kościół posiadał, aby utrzymać swoją władzę nad jego pokłon głosujących”, napisał. Edward Gibbon miał rację, pomyślał Cobb, kiedy w upadku i upadku Cesarstwa Rzymskiego szydził z późnych cesarzy, generałów i konsulów, którzy z „zabobonnej czci” „pobożnie odwiedzali Grobowce wytwórcy namiotów i rybaka”.
Kremacja w XIX i na początku XX wieku była przyczyną awangardy kulturowej, profesjonalnej wyższej klasy średniej sprzymierzonej z posypką arystokratów (na przykład Książąt Bedford i Westminster), specjalistów od higieny, wolnomularzy, ekscentryków różnego rodzaju – to walijski Druid zalegalizował kremację – postępowców religijnych, spirytystów i romantycznych socjalistów, takich jak Robert Blatchford, Fabiański wyznawca Williama Morrisa, który uwielbiał urnę sir Thomasa Browne ’ a.-buriall, bo to wywołało warstwowy angielski Deep Time: pozostałości archeologiczne z przeszłości przodków i społeczności. Obok mocnego dyskursu czystości, efektywności ekologicznej, wiedzy i postępu – kremacja jako siła w historii świata – w Wielkiej Brytanii było poczucie, że był to również sposób, aby pozwolić wszystkim sobie wyobrazić i troszczyć się o swoich zmarłych, jak chcieli.
stopniowo stała się akceptowalna, jeśli jeszcze nie rozpowszechniona. Pierwszy pochówek skremowanych szczątków w Opactwie Westminsterskim miał miejsce w 1905 roku, 20 lat po tym, jak kremacja stała się legalna; w tym roku pochowano 99,9% brytyjskich mężczyzn i kobiet, którzy zmarli. Pod koniec lat 60.po raz pierwszy ponad połowa zmarłych w Wielkiej Brytanii została skremowana; obecnie odsetek ten wynosi około 70%. W Stanach Zjednoczonych idea kremacji straciła swoją dziwność bardziej gwałtownie: w 1960 r.kremowano mniej niż 4% ciał; obecnie liczba ta wynosi około 44%.
***
ale ponieważ kremacja stała się bardziej powszechna i nijaka, umożliwiła również nowe i szalenie twórcze sposoby, w jakie żywi mogą żyć ze zmarłymi. Są precedensy. W IV wieku p. n. e.żona – również jego siostra – króla Mauzolosa z Halikarnasu kochała go tak bardzo, że nie tylko zbudowała mu wielki Grobowiec – pierwsze mauzoleum i cud starożytnego świata – ale także spożyła niektóre z jego prochów, aby mógł w niej żyć.
dziś możliwości są nieograniczone. W wiejskiej Wirginii pewien myśliwy, którego znałem, powiedział mi, że on i jego kumple wzięli prochy martwego przyjaciela, załadowali je do łusek czarnego prochu, które zrobił i wystrzelili w leśne powietrze. Resztę nakładają solą w pobliżu chaty myśliwskiej, aby popiół mógł być spożywany przez jelenie, które mogą zabić i zjeść w przyszłości. (Jestem pewien, że sami wymyślili pierwszy z tych rytuałów i nie czytali o pogrzebie Huntera s Thompsona w 2005 roku, kiedy jego prochy, wraz z czerwonymi, białymi, niebieskimi i zielonymi fajerwerkami, zostały wystrzelone w powietrze z armaty.)
jedna kobieta powiedziała mi, że prochy jej babci zabarwiły atrament, którego użyła do tatuażu; inna, która rozwiodła się z mężem w dużej mierze dlatego, że był bardziej zainteresowany seksem z samym sobą niż z nią, że położyła jego prochy obok słoika wazeliny w łazience. Rodzina profesjonalnego fotografa umieściła jego prochy w kasetach filmowych 35 mm i zakopała je na całym świecie, w miejscach, w których pracował.
w niektórych kręgach do dziś – podobnie jak w przypadku tych, którzy ożywili kremację na przełomie XVIII i XIX wieku-liczy się to, jak żyjemy ze zmarłymi.
• Thomas Laqueur ’ s the Work of the Dead: A Cultural History of Mortal Remains is published by Princeton. Aby zamówić kopię za 22,36 zł (27,95 zł) przejdź do bookshop.theguardian.com lub zadzwoń 0330 333 6846. Darmowe UK p&P powyżej £10, tylko zamówienia online. Zamówienia telefoniczne min. p&p of £1.99.
{{#ticker}}
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{#goalExceededMarkerPercentage}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}{{highlightedText}}
{{#cta}}{{text}}{{/cta}}
Remind me in May
będziemy w kontakcie, aby przypomnieć, aby przyczynić się. Zwróć uwagę na wiadomość w skrzynce odbiorczej w maju 2021 roku. Jeśli masz jakieś pytania dotyczące współpracy, skontaktuj się z nami.
- Udostępnij na Facebooku
- Udostępnij na Twitterze
- Udostępnij przez e-mail
- Udostępnij na LinkedIn
- Udostępnij na Pintereście
- Udostępnij na WhatsApp
- Udostępnij na Messenger
