BON . Există două tradiții religioase organizate în Tibet: budismul și o credință la care se face referire prin numele său Tibetan, Bon. De la introducerea sa în Tibet în secolul al VIII-lea, budismul a fost religia dominantă; în persoana lui Dalai Lama, Budismul Tibetan actual are un purtător de cuvânt articulat și respectat la nivel internațional.
religia Bon este mult mai puțin cunoscută, deși numărul adepților săi din Tibet este considerabil. În Occident, viziunea tradițională a lui Bon a fost mai puțin exactă. A fost caracterizat ca ” șamanism „sau” animism ” și, ca atare, privit ca o continuare a ceea ce se presupune că au fost practicile religioase predominante în Tibet înainte de venirea budismului. De asemenea, a fost descris în termeni destul de nefavorabili ca o perversiune a budismului, un fel de contracurent marginal în care elementele doctrinei și practicii budiste au fost fie copiate fără rușine, fie inversate și distorsionate într-un mod care a fost oarecum imaginativ comparat cu cultele satanice. Abia la mijlocul anilor 1960 a apărut o înțelegere mai exactă a acestei religii (în primul rând datorită eforturilor lui David L. Snellgrove), astfel încât Bon este acum recunoscut ca fiind strâns legat de diferitele școli budiste din Tibet (în special ordinul rnying ma pa) și totuși posedat de o identitate proprie care justifică statutul său de religie distinctă.
probleme de definiție
un adept al religiei Bon este numit Bonpo, folosind din nou termenul Tibetan. Un Bonpo este „un credincios în bon”, iar pentru un astfel de credincios cuvântul bon înseamnă” adevăr”,” realitate ” sau doctrina eternă, neschimbătoare, în care adevărul și realitatea sunt exprimate. Astfel, bon are aceeași gamă de conotații pentru credincioșii săi ca și cuvântul Tibetan chos (corespunzător cuvântului Indian dharma ) pentru budiști.
cu toate acestea, o problemă apare atunci când cineva se confruntă cu faptul că un grup important de experți rituali din Tibetul pre-budist erau, de asemenea, cunoscuți sub numele de bonpo s. Este posibil ca practicile lor religioase să fie stilate Bon (deși cărturarii sunt împărțiți în acest punct); cu siguranță practicile lor au fost astfel desemnate în tradiția istoriografică mai târzie, predominant budistă. Oricum ar fi, sistemul lor religios era în esență diferit nu numai de budism, ci și, în anumite privințe importante, de tradiția religioasă Bon, practicată în secolele ulterioare. De exemplu, religia pre-budistă din Tibet dă impresia că este preocupată de continuarea vieții dincolo de moarte. A inclus ritualuri elaborate pentru a se asigura că sufletul unei persoane moarte a fost condus în siguranță într—un pământ de fericire postmortem de către un animal adecvat—de obicei un iac, un cal sau o oaie-care a fost sacrificat în cursul ritualurilor funerare. Jertfele de mâncare, băutură și obiecte prețioase însoțeau, de asemenea, morții. Aceste rituri au atins cel mai înalt nivel de elaborare și măreție în legătură cu moartea unui rege sau a unui nobil înalt; ca și în China, au fost ridicate movile funerare enorme, iar un număr mare de preoți și oficiali ai Curții au fost implicați în rituri care au durat câțiva ani. Scopul acestor rituri a fost dublu: pe de o parte, pentru a asigura fericirea decedatului în țara morților și, pe de altă parte, pentru a obține influența lor benefică pentru bunăstarea și fertilitatea celor vii.
termenul Bon se referă nu numai la acestea și la alte practici religioase ale Tibetului pre-budist, ci și la religia care se pare că s-a dezvoltat în strânsă interacțiune cu budismul începând cu secolul al VIII-lea și care încă pretinde aderarea multor tibetani. Acest articol se referă la ultima religie. Bonpos susțin că există o continuitate neîntreruptă între religia anterioară și cea ulterioară—o afirmație care, indiferent de validitatea sa istorică, este semnificativă în sine.
problema este complicată și mai mult de faptul că a existat întotdeauna un corp vast și oarecum amorf de credințe populare în Tibet, inclusiv credințe în diferite tehnici de ghicire, cultul zeităților locale (legate, mai presus de toate, cu anumiți munți) și concepții despre suflet. În literatura occidentală, astfel de credințe sunt frecvent denumite „Bon” și se face referire la „Bon animism” și la alte atribute bon presupuse tipice. Cu toate acestea, acest lucru nu are nicio bază în utilizarea tibetană și, din moment ce această religie populară, nesistematizată, nu formează o parte esențială a budismului sau Bon (deși este, în mare măsură, sancționată și integrată în ambele religii), un termen adecvat pentru aceasta este cel inventat de Rolf A. Stein, „religia fără nume.”
identitatea Bonpo
deși limitată la Tibet, Bon se consideră o religie universală în sensul că doctrinele sale sunt adevărate și valabile pentru întreaga umanitate. Din acest motiv se stilează G ‘Yung drung Bon,” Eternal bon.”Conform propriei perspective istorice, a fost introdus în Tibet cu multe secole înainte de budism și s-a bucurat de patronajul regal până când a fost înlocuit și expulzat de „religia falsă” (budismul) provenind din India.Cu toate acestea, înainte de a ajunge în Tibet, se susține că Bon a prosperat într-o țară cunoscută sub numele de Zhang-zhung și că această țară a rămas centrul religiei până când a fost absorbită de Imperiul Tibetan în expansiune în secolul al VII-lea. Nu există nicio îndoială cu privire la realitatea istorică a lui Zhang-zhung, deși amploarea exactă și identitatea etnică și culturală sunt departe de a fi clare. Cu toate acestea, pare să fi fost situat în ceea ce astăzi este, aproximativ vorbind, vestul Tibetului, cu muntele Kailash ca centru.
patria Supremă a lui Bon, trebuie totuși căutată mai departe spre vest, dincolo de granițele Zhang-zhung. Bonpos cred că religia lor a fost proclamată pentru prima dată într-o țară numită Rtag gzigs (Tazik) sau ‘ol mo lung ring. Deși fostul nume sugerează țara tadjicilor din Asia Centrală, până acum nu a fost posibil să identificăm această țară sfântă a lui Bon într-o manieră convingătoare.
în Rtag gzigs, așa susțin Bonpos, a trăit Ston pa Gshen rab (Tonpa Shenrap), o ființă pe deplin luminată care era, de fapt, nimic mai puțin decât adevăratul Buddha al epocii noastre mondiale. Bonpos posedă o literatură biografică voluminoasă în care exploatările sale sunt lăudate. Fără a intra în detalii sau a discuta despre numeroasele probleme legate de geneza istorică a acestei figuri extraordinare, se poate observa cel puțin că biografia sa nu este strâns legată de tradițiile biografice legate de Inktokyamuni, Buddha pe a cărui autoritate Budiștii își bazează doctrinele. Ston pa Gshen rab a fost un laic și, ca prinț, a călătorit neîncetat din capitala sa în toate direcțiile pentru a propaga Bon. Este remarcabil faptul că această propagare a inclus și instituirea nenumăratelor ritualuri, supravegherea ridicării templelor și stupelor și convertirea păcătoșilor notorii. Numeroasele sale soții, fii, fiice și discipoli au jucat, de asemenea, un rol semnificativ (într-un mod pentru care nu există o paralelă budistă) în această activitate soteriologică. Abia târziu în viața sa a fost hirotonit călugăr și, în acel moment al carierei sale, s-a retras la un schit forestier. Pe de altă parte, Ston pa Gshen rab este considerat a fi o ființă pe deplin luminată încă de la nașterea sa, înzestrată cu numeroase puteri supranaturale. Importanța sa în religia Bon este crucială; el este cel care—direct sau indirect—acordă autoritate literaturii religioase din Bonpos și el este obiectul devotamentului lor intens.
credințe și practici religioase
în același mod în care budiștii din Tibet își împart scripturile sacre în două colecții vaste, Bonpos—probabil de la mijlocul secolului al XIV—lea e.n. – posedă propriile lor BKA’ ‘gyur (kanjur, texte considerate a fi fost de fapt expuse de Ston pa Gshen rab) și Brten ‘gyur (Tenjur, comentarii și tratate ulterioare), cuprinzând în toate cele aproximativ trei sute de volume. De la mijlocul secolului al XIX-lea, blocurile de lemn pentru tipărirea întregii colecții au fost disponibile în Principatul Khro bcu din estul extrem al Tibetului, iar copii tipărite ale canonului au fost produse până în anii 1950. (blocurile au fost distruse în timpul Revoluției Culturale.) BKA ”gyur și Brten’ gyur au fost reconstituite și edițiile tipărite au fost publicate în Tibet.
o împărțire comună a Bonpo BKA’ ‘gyur este cea de patru ori în s Oktectras (mdo ), praj Oktectras Oktagramit Oktagramit Oktogram (okturbum ), Tantras (rgyud) și texte care se ocupă de formele superioare de meditație (mdzod, lit. „treasurehouse”). Brten ‘gyur este împărțit în trei categorii textuale de bază: „extern”, inclusiv comentarii despre Vinaya, Abhidharma și s Oktectras; „intern”, cuprinzând comentariile despre Tantras și ritualurile care se concentrează asupra zeităților tantrice majore, precum și cultul lui inktokin inkt, dharmap inktqla s, și ritualuri lumești de magie și divinație; și, în sfârșit,” Secret”, o secțiune care tratează practicile de meditație. Este anexată o secțiune care conține tratate despre gramatică, arhitectură și medicină.
din motive de comoditate, termenii indieni (budiști) corespunzători Tibetanului au fost folosiți aici, dar trebuie reținut faptul că, deși Bonpos folosesc aceiași termeni tibetani ca Budiștii, ei nu acceptă originea lor indiană, deoarece trasează, așa cum s-a explicat mai sus, întreaga lor terminologie religioasă Zhang-zhung și, în cele din urmă, la Rtag gzigs.
după cum indică această revizuire a literaturii religioase Bonpo, doctrinele pe care le conțin sunt în esență aceleași cu cele ale budismului. Conceptele lumii ca suferință, de cauzalitate morală și renaștere în cele șase stări de existență și de iluminare și Buddha sunt elemente doctrinare de bază ale lui Bon. Bonpos urmează aceeași cale a virtuții și recurg la aceleași practici de meditație ca și tibetanii budiști.
la începutul secolului al XV—lea—și într-adevăr chiar mai devreme-Bonpos au început să înființeze mănăstiri care erau organizate pe aceeași linie cu cele ale budiștilor, iar mai multe dintre aceste mănăstiri s-au dezvoltat în instituții mari cu sute de călugări și novici. Cea mai prestigioasă mănăstire Bonpo, fondată în 1405, este Sman ri (Menree) în Tibetul central (în provincia Gtsang, la nord de râul Brahmaputra). Călugări complet hirotoniți, corespunzând budistului DGE slong (Gelong; Skt., Bhik oktcu), sunt stilizate drang srong (un termen care în tibetană se traduce altfel oktivi, semidivin „văzătorii” Vedelor). Ei sunt legați de toate regulile disciplinei monahale, inclusiv celibatul strict.
de-a lungul secolelor, viața monahală a lui Bon a ajuns din ce în ce mai mult sub influența tradiției învățării academice și a dezbaterii scolastice care caracterizează școala dominantă DGE lugs pa (Geluks pa), dar tradiția mai veche a yoginilor tantrici și a pustnicilor, constituind o legătură importantă între Bonpos și rnying ma pas, nu a fost niciodată abandonată.
o clasă importantă de experți religioși, care își găsește, de asemenea, omologul său în tradiția Rnying ma pa, constă în vizionarii—atât călugări, cât și laici—care dezvăluie „texte ascunse.”În timpul persecuției budiste din Bon în secolele VIII și IX, susțin Bonpos, textele lor sacre au fost ascunse în peșteri, îngropate sub pământ sau zidite în anumite temple. Mai târziu (aparent din secolul al X—lea) textele au fost redescoperite-la început, s-ar părea, întâmplător, și ulterior prin intervenția ființelor supranaturale care ar îndruma gter ston ales („căutătorul de comori”) către site. Mai târziu, textele vor fi revelate în viziuni sau prin transferul pur mental de la ființele divine. Cea mai mare parte a Bon BKA Oktsgyur și brten Oktsgyur constă din astfel de texte „redescoperite” sau inspirate supranatural. „Căutătorii de comori” au fost activi până în prezent și, într-adevăr, se poate spune că joacă un rol important în renașterea activităților religioase din Tibet astăzi, deoarece textele care au fost ascunse pentru păstrare în timpul distrugerii sistematice din anii 1960 și 1970 sunt încă o dată scoase din ascunzătorile lor.
așa cum se întâmplă în religia tibetană în general, aceste texte sunt deosebit de importante prin faptul că servesc, într-un sens aproape literal, ca scoruri liturgice pentru nenumăratele și extrem de complexe ritualuri, a căror performanță ocupă o mare parte din timpul și atenția călugărilor. Multe dintre aceste ritualuri nu diferă semnificativ de cele efectuate de budiști, cu excepția faptului că zeitățile invocate—deși se încadrează în aceleași categorii generale ca și cele care se aplică zeităților budismului Mah—sunt diferite de cele budiste. Au nume diferite, caracteristici iconografice, formule evocatoare (mantre) și mituri. Cu toate acestea, un studiu sistematic al acestui panteon abia a început și, de asemenea, cunoștințele noastre despre ritualurile Bonpos sunt încă extrem de incomplete.
laicii se confruntă cu multe dintre aceste zeități, imitate de călugări, în cursul dansurilor de mască. Bonpii laici au aceeași gamă de activități religioase ca și laicii budiști tibetani: practica liberalității față de călugări și mănăstiri (în schimbul îndeplinirii ritualurilor); multiplicarea mecanică a rugăciunilor prin steaguri de rugăciune și roți de rugăciune; și călătorii de pelerinaj la locurile sfinte din Bon, cum ar fi Muntele Kailash în Himalaya de Vest sau Bon ri („Muntele Bon”), în provincia sud-estică Rkong po (Kong po).
difuzarea lui Bon
atât Budiștii, cât și Bonpos sunt de acord că atunci când budismul a reușit să obțină patronajul regal în Tibet în secolele al VIII-lea și al IX-lea, Bon a suferit un regres serios. Cu toate acestea, până în secolul al XI-lea, în Tibetul central a apărut o tradiție religioasă organizată, care se numea Bon și pretindea continuitate cu religia anterioară, pre-budistă. Această religie a lui Bon a persistat în vremurile noastre, absorbind doctrine și practici din religia budistă dominantă, dar adaptând întotdeauna ceea ce a învățat la propriile nevoi și perspective. Acesta este, desigur, nu doar plagiat, ci o strategie dinamică și flexibilă care a asigurat supraviețuirea, într-adevăr vitalitatea, unei minorități religioase.
până în ultimii ani, s-a făcut mult în literatura occidentală despre faptul că Bonpos efectuează anumite acte rituale de bază într-o manieră opusă celei practicate de budiști. Astfel, atunci când circumambulează locuri și obiecte sacre sau când își învârt roțile de rugăciune, Bonpos continuă în sens invers acelor de ceasornic, mai degrabă decât să urmeze tradiția (indiană și budistă) a pradak unqusi, sau circumambularea „spre dreapta. Din acest motiv, s-a spus despre Bon că „esența sa stă în mare parte în contradicție și negare”, iar „perversiunile și distorsiunile intenționate” ale lui Bon au fost subliniate. Eroarea unor astfel de opinii nu poate fi subliniată prea puternic. Bonpos nu sunt conștienți de niciun element de” contradicție și negare ” în credințele și practicile lor, ci consideră religia lor ca fiind calea pură spre eliberarea de suferință și renaștere. Este adevărat că, de-a lungul secolelor, istoriografii Bonpo au considerat în general introducerea budismului în Tibet ca o catastrofă, pe care au atribuit-o „karmei rele” colective acumulate a tibetanilor. Pe de altă parte, eforturile de conciliere nu au lipsit; astfel, o sursă sugerează că Ston pa Gshen rab și Inktokyamuni erau într-adevăr frați gemeni.
este dificil de evaluat cât de mare este comunitatea Bonpo din Tibet. Cu siguranță Bonpos sunt o minoritate nesemnificativă. În special în estul Tibetului, districte întregi sunt populate de Bonpos. Comunități împrăștiate se găsesc, de asemenea, în centrul și vestul Tibetului, în special în Valea Chumbi (care se învecinează cu Sikkim) și printre nomazi. Și în nordul Nepalului există sate Bonpo, în special în districtul Dolpo. Într-un moment al istoriei care rămâne să fie determinat cu exactitate, Bon a exercitat o influență puternică asupra religiei poporului Nakhi din provincia Yunnan din sud-vestul Chinei; cu această excepție, Bonpos nu par să se fi angajat în întreprinderi misionare. În India, Bonpos aparținând comunității de refugiați tibetani au înființat (din 1968) o mănăstire mare și bine organizată în care bursele tradiționale, ritualurile și dansurile sacre sunt purtate cu mare vigoare. Din 1980, când viața religioasă a fost reînviată chiar în Tibet, Bonpos au reconstruit mai multe mănăstiri (deși la scară redusă), au instalat călugări și au reluat—în măsura în care condițiile predominante o permit—multe aspecte ale vieții religioase tradiționale. S-ar părea astfel că există motive întemeiate să credem că Bon va continua să existe și chiar, cu anumite limite, să înflorească.
a se vedea, de asemenea,
Budism, școli de, articol despre budismul Tibetan și mongol; DGE papuci pa; Religiile tibetane, prezentare generală articol.
Bibliografie
o introducere bine ilustrată la Bon pentru nespecialiști este Christian Baumet, religia antică a Tibetului Bon (Bangkok/Trumbull, Conn., 2002). Când a fost publicat în 1950 și mulți ani după aceea, Helmut Hoffman ‘ s Quellen zur Geschichte der tibetischen Bon-Religion (Wiesbaden, 1950) a fost cel mai fiabil și cuprinzător studiu al Bon, bazat pe toate sursele disponibile la acea vreme. Din 1960, călugării tibetani Bonpo în exil au colaborat cu cărturari occidentali. Prima lucrare majoră care a rezultat din această situație complet nouă a fost cele nouă moduri ale lui Bon: extrase din gZi-brjid, editat și tradus de David L. Snellgrove (1967; retipărire, Boulder, 1980), în care material doctrinar din importantul text bon din secolul al XIV-lea Gzi brjid a fost prezentat pentru prima dată. În anul următor, David L. Snellgrove și Hugh E. Richardson au prezentat un cadru istoric pentru dezvoltarea Bon într-o istorie culturală a Tibetului (1968; retipărire, Boulder, 1980) care de atunci a fost acceptat în general. O prezentare excelentă a lui Bon a fost dată și de Anne-Marie Blondeau în articolul ei „les religions du Tibet”, în Histoire des religions, editat de Henri-Charles Puech, vol. 3 (Paris, 1976), pp.233-329.
un studiu important al religiei Bon este „o introducere generală în istoria și doctrinele lui Bon” a lui Samten G. Karmay, memorii ale Departamentului de Cercetare al T-ului Bunko, nr. 33 (1975): 171-218 (tipărit și ca broșură separată, seria M. T. B. off-prints, nr. 3; Tokyo, 1975). Același cărturar a tradus, de asemenea, o istorie a lui Bon scrisă de savantul Bonpo Shar rdza bkra SH okts rgyal mtshan (1859-1935) în 1922 sub titlul Trezoreria cuvintelor bune: o istorie tibetană a lui Bon (Londra, 1972).
despre literatura Bon, vezi „Canonul Bonpos” al lui Per Kvaerne, Jurnalul Indo-Iranian 16 (1975): 18-56, 96-144 și Samten G. Karmay un catalog al publicațiilor Bonpo (Tokyo, 1977). Viața monahală a lui Bon (pe baza informațiilor din mănăstirea Sman-ri) este prezentată în „continuitatea și schimbarea monahismului Tibetan” a lui Kvaerne, în tradiția religioasă coreeană și asiatică, editat de Chai-shin Yu (Toronto, 1977), pp.83-98. Despre practicile meditaționale, vezi „” Marea perfecțiune „a lui Kvaerne în tradiția Bonpos”, la începutul anului Ch’an în China și Tibet, editat de Whalen Lai și Lewis R. Lancaster (Berkeley, 1983), pp.367-392.
o descriere detaliată a unui ritual Bonpo a fost furnizată în Per Kvaerne ‘ s Tibet, Bon Religion: a death Ritual of the Tibetan Bonpos (Leiden, 1984). Aceeași carte analizează iconografia extinsă legată de acel ritual particular. Biografia lui Ston pa Gshen rab a fost studiată intens pe baza Gzi – rjid și a unei serii de picturi în Per Kvaerne „peintures TIB inktaines de la vie de sTon-pa-g inktien-rab,” Arts asiatiques 41 (1986).
un studiu general al iconografiei lui Bon este furnizat în Per Kvaerne, religia Bon din Tibet. Iconografia unei tradiții vii (Londra, 1995; retipărire, 2001).
per Kvaerne (1987 și 2005)
