ce înțelegem prin religie(religii) indigenă (e)?

ce înțelegem prin religie(religii) indigenă (indigene)?

Podcast cu BJ Oktocrn Ola Tafjord și Arkotong Longkumer (2 octombrie 2017)

intervievat de David Robertson.

transcris de Helen Bradstock.

Audio și transcriere disponibile la: Tafjord_-_longkumer_-_what_do_we_mean_by_indigenous_relgion(s)_1.1

David Robertson (DR): vorbim despre paradigma religiilor lumii foarte mult aici pe proiectul de Studii Religioase. Și unul dintre lucrurile pe care le-am subliniat, în mai multe rânduri, este că aveți Big Five , sau uneori Big Six, și depinde de cine editează cartea respectivă care sunt acestea. Dar veți obține adesea aceste categorii suplimentare blocate, știți: religii noi și, din ce în ce mai mult, religii indigene. Și despre asta suntem aici să vorbim astăzi. Nu este întotdeauna foarte clar despre ce vorbim când vorbim despre religiile indigene. Pentru a discuta despre faptul că astăzi ni se alătură BJ Ola Tafjord de la Universitatea Troms. Bine ai revenit.

BJ Ola Tafjord (BT): Multumesc David.

DR: și ni s-a alăturat și Arkotong Longkumer de la Universitatea din Edinburgh. Prima dată pe proiectul în sine, deși un prieten pe termen lung al proiectului. Deci, bun venit la tine!

Arkotong Longkumer (AL): mulțumesc.

DR: să începem . . . . BJ unixtrn, ați vorbit despre ideea religiilor indigene ca un fel de joc de limbă. Poate ai putea să ne explici un pic ce vrei să spui când spui asta?

BT: cred că este interesant să ne uităm la modul în care oamenii folosesc expresia religiilor indigene în moduri diferite: modul în care academicienii îl folosesc moduri diferite de a face diferite locuri de muncă în diferitele lor proiecte academice. Cred că este interesant să vedem cum non-academicienii folosesc expresia pentru a face locuri de muncă în diferitele lor proiecte politice sociale și culturale (orice). Și, acordând atenție acestui lucru, cred că devine clar destul de repede că este o frază care este folosită în moduri care variază foarte mult și că această variație creează probleme uneori – atât pentru academicieni, cât și pentru alții, în ceea ce privește înțelegerea reciprocă – dar, de asemenea, că acestea sunt procese creative care deschid, de asemenea, noi posibilități atât în cercetarea și explorările diferitelor cazuri. Dar, de asemenea, în alte proiecte, ca non-academicieni robinet în discursurile de academicieni.

DR: Și, într – un fel, toată această conversație se întoarce la primele zile ale studiilor religioase-nu-i așa? – și ideea clasificării religiilor, punct. Știi tu, cu Tiele și cu M. O. L. și oameni de genul ăsta. Pentru că nu poți avea religie indigenă fără această idee de religie în sine, nu?

BT: cred că unul dintre modurile în care savanții studiilor religioase se gândesc la religia indigenă – adesea este primul mod în care ne gândim la ea – este ca o clasă de religie. Deci, toate celelalte: toate celelalte religii decât cele care se încadrează în paradigma religiilor lumii. Toate celelalte, când scoatem și ” noile religii „sau” religiile populare”, sau orice vrem să numim acel grup foarte variat. Deci, da. Cred că acesta a fost un mod tipic de a gândi la asta. Dar întotdeauna, se pare, a fost una dintre aceste categorii care se află incomod în schema disciplinei.

AL: Pot să adaug . . . ? Ceea ce cred că este interesant este că ne uităm la popoarele indigene și la modul în care practică de fapt religiile. Deci cred că dacă ar fi să abordăm religiile indigene ca pe o categorie și să încercăm să găsim asta în Africa, sau în Asia, sau în America Latină, atunci Cred că am putea avea o problemă. Pentru că nu există o paradigmă stabilită a ceea ce este religia indigenă. Și cred că variază în funcție de context. Deci, cred că ceea ce mă interesează este modul în care popoarele indigene înțeleg sau practică acest lucru numit religie. Deci, cred că, în acest sens, categoria religiilor indigene nu este un factor primar. (5:00) este ceva care iese din noi privind popoarele indigene, deci, în acest sens, cred că este ușor diferit de, să zicem, savantul tradițional care încearcă să afle ce este un fel de religie.

DR: acesta este un punct interesant. Uneori, aceste tipuri de categorii vin dintr-un lucru foarte bun, în încercarea noastră ca cercetători de a reprezenta mai exact ceea ce se întâmplă. Dar, în același timp, trebuie să jucăm puțin jocul terenului, pentru ca munca noastră să se potrivească și să fie înțeleasă oriunde. Ești de acord cu asta?

AL: Da. Și asta ne prezintă mai multe probleme, cred. Cred că dacă avem o presupunere a ceea ce religia indigenă este în mediul academic, atunci este interesant, de asemenea, modul în care acest tip de înțelegere se poate juca în domeniu. Deci, de exemplu, o mare parte din munca mea este în nord-estul Indiei. Și mă interesează cum Hindutva, sau naționaliștii hinduși, cooptează această idee a religiilor indigene, pentru a include de fapt acest grup marginalizat necreștin sau non-musulman în grupul religiilor indigene-argumentând că hinduismul este un fel de religie indigenă. Deci aici, cred, avem o problemă a modului în care termenul academic al religiilor indigene este folosit destul de eficient de către naționaliștii hinduși pentru a propaga ideea lor de asimilare și incluziune.

DR: Da. Și hinduismul este un caz foarte interesant pentru că atunci când ai mai multe încercări academice formale de a prezenta un fel de definiție a ceea ce este religia indigenă-vreau să spun că definiția lui Jim Cox este probabil cea mai des întâlnită în zilele noastre – te confrunți imediat cu probleme când începi să încerci să o aplici. Deoarece Hinduismul este, prin oricare dintre aceste categorii, o religie indigenă.

BT: cred că, de multe ori, poate fi util să se acorde o atenție la cele două cuvinte diferite în fraza. Că în unele proiecte-în proiectele tipice ale studiilor religioase, în care încercați să clasificați religiile-accentul va fi aproape întotdeauna pus pe ultimul cuvânt, pe religie, iar adjectivul indigen devine un fel de clasificator pentru a spune că aceasta este o religie diferită: este din celelalte clase de religii. Dar în multe utilizări care nu fac parte din studiile religioase – dar și unele dintre utilizările care fac parte din studiile religioase – accentul poate fi pus și pe adjectiv. Și atunci nu este vorba despre clasificarea religiilor, cel puțin nu în primul rând. Apoi devine una despre clasificarea popoarelor, adesea, sau alte obiecte sau lucruri, care sunt văzute ca aparținând anumitor tipuri de popoare. Ea devine prescurtare pentru popoarele indigene, deci devine religia popoarelor indigene. Care pot fi folosite atât pentru a sorta-de a crea grupuri, și drepturile de cerere, și toate aceste tipuri de aplicații. Dar poate fi folosit și pentru a discrimina, desigur: pentru a vorbi despre „noi” și „celălalt” și pentru a exclude . . . .

DR: cred că există o distincție implicită care merge mai departe cu acest tip de joc de limbaj, totuși. Vă voi da un exemplu pe care l-am întâlnit recent. La curs, aici în Edinburgh, li se dă sarcina de a vizita muzeul și de a descrie obiecte religioase. Și am ajuns să vorbim despre modul în care au fost prezentate lucrurile religioase indigene. Și exemplul a fost dat de un șurub cu o pictură a unei zeități marine pe ea, care a fost interpretată ca un act religios.(10: 00) și i-am spus: „Poate că citim prea mult că” este evident religie, pentru că există oameni primitivi”? Dacă un camion ar trece pe lângă tine pe A9, în Scoția, și ar avea Crucea Sfântului Andrei pe partea din față, am interpreta asta ca pe un act religios al șoferului camionului, pentru a asigura o călătorie sigură?”Ar putea fi într-un fel, dar este, de asemenea, multe alte lucruri. Este doar o anumită limbă pe care o fac oamenii și există și utilizări Naționale pentru acel simbol. Dar pentru că este într-o cultură exotizată, indigenă, citim religia acolo într-un mod diferit. Presupunem această primitivitate. Ar fi corect să spunem asta?

AL: Da. Cred că face parte din întregul discurs al religiilor indigene . . . . Cred că sunt câteva provocări aici. Oamenii care studiază popoarele indigene și culturile și religiile lor, cred, încearcă să spună lumii academice: „trebuie să ne luați în serios!”Și cred că, din această cauză, uneori ne clasificăm ca oameni care fac religii indigene pentru a concura cu celelalte tipuri de religii de acolo. Dar în ceea ce privește implicarea reală, în ternuri de cercetare cu oamenii, nu încercăm cu adevărat să izolăm categoriile spunând:”Acesta este un fel de act religios.”Sau,” acesta este un act politic sau un act economic.”Cred că mulți dintre oamenii cu care lucrăm tind să se gândească la aceste categorii în termeni care se suprapun. Deci, cred că o parte a provocării este – și cred că ceea ce trebuie să facem noi ca cercetători este – că trebuie să vorbim un anumit tip de limbă pentru a ne comunica ideile. Ar putea fi în clasă, știți, ar putea fi într-o conferință etc. Dar cred că, în același timp, încercăm să destabilizăm aceste categorii și cred că aici este provocarea. Pentru că, într-o anumită măsură, suntem într-un mediu academic occidental și, desigur, suntem și în studii religioase, așa că trebuie să încercăm să articulăm asta, dar în același timp cred că trebuie să fim atenți la limitările acestor categorii. Deci genul național, politic și religios se întrepătrund.

BT: De asemenea, cred că – aceia dintre noi care studiază ceea ce numim în mod obișnuit religii indigene în studiile religioase – cred că o modalitate prin care am putea avea ceva de contribuit la domeniul mai larg este că majoritatea dintre noi facem muncă de teren. Mulți care fac alte religii merg adesea direct pentru religie. Dacă faci Islamul te duci direct pentru Islam; dacă faci creștinismul te duci direct pentru a studia creștinismul. În timp ce atunci când facem munca de teren, suntem forțați să stăm mult și să fim în locuri. Și unul dintre lucrurile pe care le descoperim este că nu este vorba despre religie tot timpul. De fapt, religia se întâmplă, religia este un act care se face în diferite grade și moduri diferite, dar în circumstanțe diferite. Dar cred că, de asemenea, ne face conștienți de faptul că religia nu este în jurul valorii de tot timpul. Acesta este un mod prin care putem fi un grup de savanți care amintesc restului domeniului despre a nu exagera importanța religiei. Avem tendința de a trimite studenții noștri în lume pentru a găsi religia și, desigur, se întorc cu religia. Deci, întregul domeniu exagerează importanța religiei.

AL: Și cred că asta se leagă și de faptul că primitivitatea este adesea asociată cu modul în care oamenii sunt atât de apropiați de natură, de zei, de spirit și de toate acestea, nu?

BT: corect

AL: și cred, în mare măsură, că nu este chiar cazul. Deoarece multe dintre popoarele indigene cu care lucrăm au telefoane mobile, poartă blugi – știți – sunt angajate în social media. Deci, vreau să spun, toate aceste practici se întâmplă și cred că uneori destabilizează noțiunea noastră despre ce sunt popoarele indigene. (15:00) deci, acest lucru pe care eu sunt un fel de lucru pe este încercarea de a înțelege festivaluri. Și există un festival pe care l-am cercetat foarte mult și se numește Festivalul Hornbill, care se întâmplă anual în Nagaland, care este statul Indian. Ceea ce se întâmplă adesea este că turiștii care vin din Vest – să zicem, în primul rând din Europa și America de Nord – au o anumită noțiune despre ce este acest festival. Deci este vorba despre acest subiect indigen care încă se îmbracă în hainele lor tradiționale, sau sunt goi, sau poartă sulițe. Și au această imagine vizuală pentru că această imagine a fost transmisă din epoca colonială. Și când vin la festival, află că ” Oh! Toți sunt îmbrăcați ca noi!”Și ei poartă telefoane mobile etc. Deci, acest tip de imagine, cred, este destul de răspândită. Și mă întreb dacă, într-o anumită măsură, asta se întâmplă cu studenții noștri: că au o anumită imagine exotică a ceea ce sunt religiile indigene, și dacă nu le dai acea imagine, atunci probabil că ei spun: „ei bine, nu este interesant, nu-i așa?”Aceasta este provocarea pe care noi, ca cercetători – și mai ales în religiile indigene – încercăm să o abordăm, cred.

BT: există, de asemenea, presupuneri răspândite că popoarele indigene au religii indigene. Și cred că acolo unde studiez, în Talamanca, în Costa Rica, unul dintre lucrurile care mi s-a spus și mi s-a spus în mod repetat este că,”înainte de sosirea misionarilor, înainte ca creștinii și Baha’ i să vină în anii 1960, nu aveam religie.”Și totuși cuvântul „religie” este de obicei rezervat pentru a indica acele tradiții care au venit în anii 1960: diferite versiuni ale creștinismului și ale credinței Baha ‘ i. Și abia recent o parte din generația tânără de acolo a început să vorbească despre ceea ce obișnuiau să numească „tradiție indigenă”. Acum au început să vorbească despre asta ca o „religie indigenă”. Și cei care o fac cel mai mult sunt cei care au mers la universitate, care probabil au învățat de la cercetători în studii religioase, sau antropologi, sau alții, că religia este ceva care există peste tot, în toate societățile, în orice moment și că popoarele indigene au un anumit tip de religie. Și apoi se întorc acasă, sau își îndreaptă privirea spre propria comunitate și încep să traducă tradițiile indigene în religii indigene. Ceea ce cred că este destul de interesant.

DR: este foarte interesant. Și este un foarte bun exemplu de ce conversațiile despre modul în care funcționează aceste categorii nu sunt doar priviri academice. Aceste categorii se hrănesc înapoi în lume și au ramificații juridice foarte reale pentru oameni. Există ca entități juridice, oamenii încep să-și construiască propriile identități religioase și etnice în jurul acestor categorii pe care le-am dat, practic. Da. M-am întrebat dacă doriți să reflectați asupra acestui lucru, deoarece religia indigenă nu este doar o categorie religioasă academică sau o categorie de practicieni, ci și o categorie legală, etnică.

AL: Da. Și cred că acest lucru se întâmplă din ce în ce mai mult. Am avut cazul religiilor indigene locale, cum ar fi – ai putea fi în Africa, ai putea fi în Asia, ai putea fi în America Latină – dar vedem din ce în ce mai mult globalizarea religiilor indigene. Mai ales dacă luptăm pentru identitate națională sau suveranitate sau încercăm să protejăm identitatea etnică în cadrul statelor naționale. Deci platforma care oferă într-adevăr acest tip de spațiu este Organizația Națiunilor Unite și drepturile popoarelor indigene, care este avansată mult de ONU. Deci, aici intri într-o altă arenă a modului în care acești termeni sunt de fapt destul de pozitivi și destul de utili și destul de împuterniciți. (20: 00) și, cred, formulată în aceasta este ideea foarte importantă a drepturilor omului: că a avea orice fel de identitate indigenă este intrinsec legat de problemele legate de drepturile omului. Și, desigur, protejarea religiei, culturii, tradițiilor voastre, este, de asemenea, legată de drepturile omului. Deci, într-un sens global mai larg, termenul indigen sau termenul religii indigene are o mulțime de cumpărare.

BT: și pentru a câștiga ceva din asta trebuie să vă traduceți tradițiile, practicile, narațiunile în unități recunoscute, pentru a fi recunoscuți ca popor indigen sau ca religie indigenă. Trebuie să – l faceți să se întâlnească într – un mod care îi face pe judecătorii din sala de judecată-sau oricine ar fi, politicienii care iau deciziile-să recunoască acest lucru ca o religie indigenă sau ca indigeni. Și asta îi obligă pe actori să se joace și cu aceste așteptări care plutesc acum.

AL: Da. Și cred că pentru a traduce astfel de experiențe, cred că vă conectați din nou la discursurile academice și intelectuale despre ce anume este cultura, ce anume este moștenirea, sau religia, sau politica, și toate acestea. Da, ciclul de schimb al acestor idei și categorii sunt atât locale, cât și globale și se hrănesc reciproc, cred.

DR: un cuplu poate puțin mai critic ia asta . . . . Una este că este foarte interesant faptul că într-un sistem politic din ce în ce mai globalizat, religia indigenă devine încă un aspect al unui fel de politică identitară din ce în ce mai mare. Deci caută identitate națională, religioasă, etnică. De asemenea, îl puteți raporta la LGBT și la toate aceste grupuri de interese diferite, mai degrabă decât la reprezentanții naționali. Dar, de asemenea, există modul în care religia devine o carte mai mult pentru a juca în relațiile de putere. Deci, în timp ce uneori da – absolut, are legătură cu drepturile omului, alteori este mult mai cinic. Există cazul populației indigene canadiene care nu a avut nici un interes în promovarea practicilor lor ca fiind o religie indigenă până când o companie petrolieră a vrut să foreze acolo. Moment în care, prin revendicarea statutului indigen, au reușit să împiedice forarea , deoarece pământul era acum văzut ca sacru de ONU sau protejat, mai degrabă, de ONU. Acesta este un exemplu foarte bun al moștenirii post-coloniale a acestei categorii de religii indigene. Se merge pe la aceste alte persoane care apoi utilizați în aceleași jocuri de putere pe care le-am fost înzestrat, dacă doriți.

BT: de asemenea, cred că istoria trebuie luată în considerare: istoria religiilor, nu ca un domeniu de studiu, ci ca ceva în societate . înapoi la contextul din Costa Rica, de exemplu: puterea și poziția Bisericii Catolice, cu doar un deceniu până la doi ani în urmă, erau atât de puternice încât au reușit să domine discursul și să decidă ce este religia legitimă sau nu. Cred că principalul motiv pentru care oamenii au spus” nu avem religie „este să-l păstrați departe de misionari care ar spune:” dacă aveți o religie indigenă, atunci aceasta este superstiție, sau o religie falsă, sau idolatrie.”Deci, poate ceea ce s-a întâmplat și în Politica Internațională în ultimii ani este că unele tipuri de religii și-au pierdut poziția hegemonică, în timp ce alte tipuri de religii au primit mai mult spațiu. Cred cu siguranță că în contextul din Costa Rica a existat o pluralizare a domeniului religios. Și pe măsură ce cultura indigenă și popoarele indigene au primit mai multă atenție și au fost privite mai pozitiv din exterior, la fel și religia lor. (25: 00) deci există un fel de întoarcere a religiei indigene în sfera publică. Sau, creșterea religiilor indigene în sfera publică are de-a face și cu declinul tipului de discurs care înainte l-ar clasifica imediat ca o superstiție, sau idolatrie, sau ceva care trebuie combătut sau religie primitivă.

AL: sau chiar primal. Adică, toți acești Termeni academici, primitivi, primitivi, superstițioși . . . desigur, cred că oamenii încearcă, de asemenea, să revendice un fel de identitate. Și cred că întreaga chestiune a politicii identitare este interesantă. Și, desigur, politica identitară există și cred că mulți activiști indigeni sunt conștienți de asta și profită de asta. Pentru că, de asemenea, fac alegeri în prezent imediat pentru propriile comunități împotriva, să zicem, exploatării sau forării petrolului – ceea ce se întâmplă – sau a creațiilor barajului. Deci, ei încearcă să-și protejeze Pământul. De asemenea, folosesc aceste categorii în mod eficient și cred că este important. Deci, nu este faptul că toate popoarele indigene sunt atât de aproape de natură și sunt toate distant, și toate acestea sunt cu o mare de timp. Dar, de asemenea, pe de altă parte, cred că – așa cum a articulat BJ – este că termenul religii indigene este, de asemenea, destul de împuternicitor. Este vorba despre recuperarea unui fel de identitate. Și folosesc instrumentele disponibile. Și nu e nimic în neregulă cu asta.

DR: nu, desigur. Este exact la fel cum se întâmplă peste tot. Ideea de a aduce asta în discuție este o încercare de a restrânge această distincție: putem vedea că este folosită Cinic de ambele părți – aceasta este natura umană și natura religiei. Încă una . . . .Vrei să înainte de a schimba subiectul?

BT: m-a făcut să mă gândesc și eu . . . din nou, revenind la Talamanca și la contextul din Costa Rica, cred că religia indigenă – sau religi, cum se spune în spaniolă – este uneori folosită ca instrument de relații externe față de o audiență de străini, ca noi: academicieni și politicieni și alții. Dar uneori creează și tensiuni interne. De exemplu, atunci când tradițiile indigene sunt reformate ca religii indigene. Când religiile indigene sunt predate la școală, părinții creștini – în special penticostalii – spun adesea: „copiii mei nu ar trebui să ia acele clase.”Deci, ei sunt scoși din acele clase cu care erau bine – atâta timp cât aceste probleme nu au fost adoptate sau articulate ca religie, ci ca cultură. Deci, aducerea religiei în amestec schimbă o mulțime de situații, și relații, și modurile în care se vorbește despre lucruri.

AL: De asemenea, doar un punct final, cred. Dacă ne uităm la popoarele indigene care practică un fel de religie, atunci suntem, de asemenea, deschiși la ce fel de religie practică popoarele indigene? Deci, vreau să spun că ar putea fi spus, creștinismul. Deci, în acest sens, creștinismul este o religie indigenă? Și cred că percepția comună este că religiile indigene sunt în mare parte necreștine. Și cred că e un lucru interesant. Pentru că, dacă avem o definiție formală a ceea ce este religia indigenă, atunci Cred că ar putea problematiza unele dintre modurile în care tindem să ne gândim la religiile indigene.

DR: da, absolut. Și asta se referă, de fapt, la întrebarea pe care urma să o ridic, într-un mod neașteptat. Așa că am fost de gând să întreb despre . . . există un fel de element de timp în asta. De exemplu, nu avem tendința de a vedea practicile New Age în Occident ca pe o religie indigenă. Este asta doar din cauza noutății? Sau este aspectul puterii coloniale? Sau este o mahmureală pentru hegemonia creștinismului, de exemplu? (30: 00) dar aici, în Scoția – doar pentru a lua ca exemplu, pentru că acolo suntem – creștinismul este doar 58% sau ceva, în prezent. Și asta e doar oameni care identifică, nu neapărat oameni care practică în orice fel de sens semnificativ. Așa cum spuneți, de fapt, odată ce începem să căutăm, cu cât mergem mai jos, aceste distincții devin din ce în ce mai neclare.

AL: Da. Absolut și cred că termenul indigen . . . Ei bine, nu sunt sigur despre disciplina academică a religiilor indigene, cum a apărut asta. Cred că oameni ca Jim Cox a scris despre această tranziție de la primar la indigen și toate astea. Și cred că, din câte îmi amintesc – și mă puteți corecta în această privință – cred că din anii ’70 sau ’80 religiile indigene erau văzute ca o categorie de sine stătătoare.

DR: Da

AL: este curios cum termenul indigen nu este foarte popular în, să zicem, Europa. Cred că în Canada este. Și, desigur, în America de Nord este, și în America Latină este. Dar în Europa, este destul de interesant că nu este. Adică, putem vedea cu ușurință că, de fapt, creștinismul este o religie indigenă a Scoției. Deci, da, Sunt interesat și de acest tip de idee. Și ceea ce face ceva indigen și ceea ce nu.

DR: Ei bine, un exemplu pe care l-am menționat înainte este . . . există un exemplu în Cartea lui Jim (și, întâmplător, pentru istoria apariției termenului, în interviul anterior al lui BJ Oktocrn cu RSP, intrăm în asta într-un pic mai detaliat). Dar există un exemplu în care vorbește despre Zulus în Africa de Sud fiind o tradiție indigenă. Dar Zulus a migrat în Africa de Sud din Sahara, ce acum 7-800 de ani? În timp ce olandezii au ajuns acolo acum aproximativ 400 de ani. Deci, alegerea care dintre acestea este indigenă este în întregime temporală.

BT: din nou, cred că acest lucru are de a face cu Există diferite jocuri de limbă fiind jucat aici. Cred că apariția mișcării internaționale a popoarelor indigene și succesul acesteia, începând cu anii 1970 și începând, au făcut ca cuvântul indigen să preia în primul rând semnificația referinței la popoarele indigene. Asta este ceea ce majoritatea oamenilor asociază cu ea astăzi. Aceasta este utilizarea dominantă a acesteia în majoritatea contextelor. În timp ce, vechea utilizare a adjectivului indigen ar fi ceva de genul opusului exogen. Deci este un concept relațional, sau o categorie relațională, care ar putea fi aplicată la tot felul de lucruri. Dar de obicei ne asociem . . . . Astăzi, datorită succesului relativ al Mișcării Internaționale a indigenilor, a devenit această etichetă sau emblemă pentru indigenitate, pentru popoarele indigene: stenografie pentru popoarele indigene. Dar poate fi folosit în multe alte moduri și este folosit în alte moduri. Dar apoi discuțiile tind să fie . . . Cred că multe neînțelegeri apar din . . .

DR: vorbind unul în jurul celuilalt, în loc de unul cu celălalt.

AL: Dar, ar putea fi, de asemenea, un caz al grupului dominant care nu se clasifică sau se asociază cu religiile indigene, să zicem. Și s-ar putea ca categoria religiilor indigene să se aplice doar comunităților marginalizate. Ceea ce, întâmplător, nu este întotdeauna cazul. Pentru că, vorbind cu Afe, în Nigeria religiile indigene este tipul dominant de grup în anumite zone. Deci, desigur, asta se aruncă din nou . . . și dacă doriți să priviți hinduismul ca pe o religie indigenă, atunci ce se întâmplă cu categoria, dar și modul în care concepem religiile indigene? Cred că acesta este termenul pe care îl caut, da.

DR: (35:00) Vă mulțumesc amândurora. Aceasta a fost o discuție foarte interesantă și am acoperit majoritatea modurilor diferite în care acești termeni au fost definiți și înțeleși. Dar, pe măsură ce auziți acest termen și vă angajați cu acest termen, țineți minte câteva dintre aceste idei și încercați să dezvăluiți care dintre utilizări este folosită în orice sursă la care vă uitați, la un moment dat. Vă mulțumesc, din nou, amândurora pentru că ați participat astăzi la proiectul de Studii Religioase.

BT: Vă mulțumim că ne-ați primit.

al: mulțumesc, David.

Info citare: Tafjord, BJ Ola Ola, și Arkotong Longkumer 2017. „Ce înțelegem prin religie(religii) indigenă (e)?”, Proiectul De Studii Religioase (Transcriere Podcast). 2 octombrie 2017. Transcrisă de Helen Bradstock. Versiunea 1.1, 19 Septembrie 2017. Disponibil la: https://www.religiousstudiesproject.com/podcast/what-do-we-mean-by-indigenous-religion(s)/

toate transcrierile pentru proiectul de studii religioase sunt în prezent produse de voluntari. Dacă la fața locului orice erori în această transcriere, vă rugăm să ne anunțați la [email protected]. Dacă ar fi dispus să ajute cu aceste eforturi, sau știu de orice surse de finanțare pentru proiectul de transcriere mai larg, vă rugăm să luați legătura. Mulțumesc pentru lectură.

această operă este pusă la dispoziție sub licența Creative Commons Atribuire – Necomercial – NoDerivs 3.0 Unported. Opiniile exprimate în podcast-uri sunt punctele de vedere ale contribuitorilor individuali și nu reflectă neapărat punctele de vedere ale proiectului de studii religioase sau ale Asociației Britanice pentru studiul religiilor.