Crucea lui Ando

volumul 47, numărul 2 :: de Bert Daelemans, S. J.

simbolul creștin dintre reprezentare și exprimare în Bisericile lui Tadao Ando

unul dintre cei mai influenți arhitecți de astăzi, autodidactul Japonez Tadao Ando, creează „lucrări complexe de simplitate extremă care sunt înrădăcinate și totuși transcend regionalitatea lor.”1 Multe dintre cele mai recente monografii despre spațiul sacru contemporan includ referințe la opera sa.2 cele patru capele modeste ale sale (1986-1993) aparțin Bisericii Unite a lui Hristos din Japonia, fondată în 1942 pentru a integra confesiunile Presbiteriene, Metodiste, congregaționale și Baptiste, în urma unei directive a Guvernului ultra-naționalist. Aceste clădiri, deja vechi de peste 20 de ani, au încă un caracter surprinzător de contemporan.

Biserica luminii face o cruce din luminanță împotriva întunericului.
fotografie: Mith Huang / flickr

cele mai faimoase clădiri creștine ale lui Ando sunt fără îndoială Biserica pe apă din Tomamu (1988) și Biserica luminii din Ibaraki lângă Osaka (1989). Ambele capele sunt declarații extraordinare despre inefabilul care pătrunde în lumea noastră. Chiar și fotografiile nu pot restrânge faptul că aceste clădiri fac efectiv loc pentru inefabil. Aceasta este arhitectura la cele mai bune.

la prima vedere, toate cele patru capele ale sale par a fi cutii moderniste goale, cele pe care le detestăm atât de mult în zilele noastre, comparând pe bună dreptate o mare parte din bisericile secolului 20 cu garajele subterane. Poate fi surprinzător și revelator faptul că limbajul lui Ando pentru comunicarea inefabilului este extrem de minimalist. Betonul gol se întâmplă să fie materialul preferat al lui Ando. El merge atât de departe în preferința sa pentru acest material încât aduce la viață potențialul său inerent. Ando își lustruiește pereții de beton dur, rece și gri până când sunt netezi, strălucitori și prețioși ca mătasea. Ca atare, el folosește unul dintre cele mai joase materiale pentru a cânta despre cele mai înalte adevăruri din viață.

acest articol se concentrează pe un singur simbol paradigmatic pentru arhitectura bisericii contemporane, și anume Crucea, atunci când devine parte a arhitecturii minimaliste într-un context Japonez. Mă interesează ce se întâmplă apoi cu crucea ca simbol creștin. Cred că acest simbol se îmbogățește, fără a pierde nimic din profunzimea sa creștină, deoarece Ando este un geniu în crearea declarațiilor universale despre viața umană în general.

accentul Bisericii Pe Apă este o cruce dominantă, dar inaccesibilă.
foto: Miki Yoshihito / flickr

mai mult, domeniul de aplicare al acestei abordări este limitat, deoarece nu voi aprofunda problemele practice sau liturgice ale bisericilor sale. Nu există o evoluție tangibilă în cadrul liturgic al capelelor lui Ando, fiind spații longitudinale clasice de două rânduri de strane cu un culoar central care duce la un spațiu gol cu o masă mobilă și un pupitru. Ando nu este liturgist; intenția sa nu este de a explora posibilitățile de reînnoire liturgică; opera sa este mai fenomenologică. Ceea ce urmează va scoate astfel la lumină puterea arhitecturii independente de funcția liturgică, care este, în acest caz Protestant, de a aduna o comunitate în jurul cuvântului proclamat, predicat și lăudat.

cu toate acestea, Ando a făcut ceva mai mult decât să facă spațiu pentru adunare: a creat monumente și momente pentru contemplare. Aceste capele sunt instrumente pentru interior, liniște și rugăciune. De la ei înșiși, ei evocă atât de multă putere încât orice altă funcție devine secundară. Puterea lui Ando este să ne transforme din observatori în participanți. El începe prin a ne plasa într-o poziție confortabilă de observator îndepărtat. Dar, treptat, unul este ușor preluat de un eveniment arhitectural fascinant care se deschide pe sine și pe noi la lucruri mai mari. Ambele capele ar putea fi comparate cu o cameră foto: Ando încadrează o anumită parte a naturii, un peisaj în Tomamu și lumină pură în Ibaraki. Cu betonul gol, vizibil materialul cel mai creat de om, el plasează un element ciudat în cosmos. Aceasta funcționează ca o cameră pentru a observa adâncimea inefabilă prezentă în cosmos. Treptat, se face abstractizarea cutiei și participă la ființă. Ando are un respect imens pentru spiritul locului:

un sit are propriul său caracter fizic și geografic; în același timp are straturi de memorie imprimate pe el. Întotdeauna ascult vocea șoaptă a unui anumit loc. Mă gândesc la ea în mod cuprinzător cu toate forțele sale-caracteristicile vizibile, precum și amintirile invizibile legate de interacțiunea unei localități și a omenirii. Și încerc să le integrez în clădirea mea, care va purta acest spirit generațiilor din urmă.3

acest lucru ar putea fi înțeles în continuare ca simplu panteism, văzând cosmosul ca divin, în sensul reducerii divinului la cosmos. Cu toate acestea, Ando este mai mult un panenteist, expunând divinul în cosmos și nu neapărat identificându-i. Acesta din urmă, evident, și nu primul, este compatibil cu teologia creștină. Ceea ce face Ando cu crucea ca unic simbol creștin în bisericile sale nu este incompatibil cu această spiritualitate cosmică sau „seculară”. Plasând acest simbol creștin într-un context cosmic, el îl îmbogățește în loc să-l nege „în favoarea unei spiritualități cosmogonice” și suprapunându-l „cu o închinare simbolică a naturii”, așa cum credea Kenneth Frampton.4

oamenii fac abstracție de cutie, deoarece nu este intenția lui Ando să se concentreze pe cutie, care este un simplu mediu pentru o experiență a corpului observator – în Japoneză, shintai:

corpul articulează lumea. În același timp, corpul este articulat de lume. Când ‘eu’ percep betonul ca fiind ceva rece și dur, ‘ eu ‘ recunosc corpul ca fiind ceva cald și moale. În acest fel, corpul în relația sa dinamică cu lumea devine shintai. Doar shintai în acest sens construiește sau înțelege arhitectura. Shintai este o ființă simțitoare care răspunde lumii.5

în Biserica de pe Muntele Rokko (1986) și Biserica de la Tarumi (1993), Ando plasează o cruce pe peretele din spate. Pe Muntele Rokko, această cruce este subțire și metalică; în Tarumi este masivă și din lemn. Crucea este singurul instrument pentru desemnarea formală a acestor edificii ca fiind creștine. Ca atare, Ando îl folosește doar ca semn reprezentativ, pentru a decoda clădirile ca fiind creștine.

Biserica lui Ando pe apă la Tomamu (1988) se deschide în întregime către cosmos, în care a plasat o cruce latină de sine stătătoare din oțel, similar cu ceea ce au făcut Kaija și Heikki Siren în Capela Universității Tehnice din Otaniemi, Finlanda (1957). Dar geniul lui Ando a constat în plasarea crucii sale într-un bazin de apă și alunecarea întregului perete de sticlă din spate ca un ecran uriaș shoji pentru a da un contact mai direct și mai intim cu esențele naturale ale apei, vântului și luminii. Astfel, Crucea reunește natura și sacrul, pământul și cerul, exterioritatea și interioritatea, misterul și materia, trupul și spiritul. Crucea definește goliciunea ca fiind sacră, astfel încât să facă inefabilul palpabil. Datorită amplasării sale precise într-un iaz puțin adânc, Crucea devine mai mult decât un simplu semn care reprezintă creștinismul, cum ar fi pe Muntele Rokko și în Tarumi. În Tomamu, crucea este îmbogățită ca simbol expresiv care tânjește după interpretare. Apa face Crucea inaccesibilă și totuși atât de vizibilă aproape; ea poate fi înțeleasă din punct de vedere teologic ca crucea escatologică a gloriei, exprimând material imediat vizualul „deja” și fizicul „încă nu.”Geniul creativ al acestui eveniment arhitectural rezidă nu în obiectul însuși, ci în punerea sa în scenă, în relația sa spațială care leagă spațiul interior și exterior.

Teologul Protestant Paul Tillich, care a scris despre aspectele teologice ale arhitecturii, era încă precaut să deschidă „clădirea prea larg spre natura înconjurătoare”, chiar dacă aprecia intenția de a deschide Biserica către natură ca idee „de a atrage natura în sfera prezenței sfinte.6 el se temea că se va întâmpla contrariul, că închinătorii vor fi ” îndepărtați de concentrarea asupra prezenței sfinte către lumea exterioară. Cu toate acestea, Ando nu a deschis Tomamu „pe scară largă” spre împrejurimile sale, ci „încadrează” în mod conștient natura și „pune în scenă” în mod conștient o cruce între spațiile exterioare și interioare. Plasând crucea ca martor vizibil al Infinitului care apare în finit, Ando permite relația lor invizibilă să iasă în prim plan. Ando extinde spațiul sacru prin încorporarea cosmosului în sacru. Tillich se temea în mod legitim de distragerea de la acțiunea liturgică. Există într-adevăr o puternică tragere spre exterior în aceste biserici, care invită mai degrabă o dispoziție contemplativă decât una axată pe acțiune. Cu toate acestea, acțiunea liturgică ar fi îmbogățită de un fundal atât de minunat și festiv.

spațiul din Biserica luminii este revelat în strălucirea Crucii.
foto: Mith Huang / flickr

Ando merge și mai departe în Biserica Sa a luminii (1989). Întregul zid al sanctuarului este un simbol religios: extinzându-se pe întreaga înălțime și lățime a zidului de beton (8 x 6 metri) este excizată o cruce latină. La ce ne uităm? Zidul sau crucea, care nu este cu adevărat acolo? Această cruce este prezentă ca absență, deoarece este tăiată din perete. Ca simbol creștin este acolo, adică nu mai puțin, ci mai mult decât acolo. Pentru un creștin, acesta ar putea fi un simbol magnific al morții și învierii. Pentru Frampton, este, de asemenea, o negare în favoarea unei spiritualități cosmogonice. Toate Bisericile lui Ando sunt impregnate de această conjuncție în care atât iconografia creștină, cât și „celălalt” japonez sunt evocate simultan, deși evocarea divinului depinde mai degrabă de inefabilitatea revelată a naturii decât de prezentarea simbolismului convențional.”7 dintr-o perspectivă teologică, am putea spune că este o negare a caracterului reprezentativ în favoarea dimensiunii sale expresive. Crucea devine un non-obiect, un non-loc, negativitate pură, Expresie pură. Servește mai mult pentru a exprima, adică pentru a face prezent, decât pentru a reprezenta. În Ibaraki, crucea este făcută din lumină impalpabilă, făcută inefabilă.

Ando face mai mult decât să ofere o fereastră spre peisaj. El „pune în scenă” cu grijă natura și distilează cu răbdare „esența” naturală, astfel încât natura să fie servită în puritatea ei uimitoare. Ando nu tratează natura ca peisaj de privit, ca obiect la distanță, ci ca un dinamism, deoarece „caracterul foarte tranzitoriu și haptic al fenomenelor naturale servește la însuflețirea și garantarea spiritualității arhitecturii sale.”8 S-ar putea spune că munca sa în Ibaraki este mai interiorizată, mai intimă, decât în Tomamu.

împotriva actualei „omogenizări” a luminii în societatea contemporană – și în clădirile religioase folosite răspicat ca clișeu pentru transcendent (ne-am putea gândi la Catedrala lui Hristos Lumina din Oakland) Ando pune în scenă lumina împotriva întunericului. Credincios unei tradiții japoneze „în lauda umbrelor” 9, El construiește literalmente întunericul pentru ca lumina să dezvăluie inefabilul:

lumina, singură, nu face lumină. Trebuie să existe întuneric pentru ca lumina să devină lumină – strălucitoare cu demnitate și putere. Întunericul, care aprinde strălucirea luminii și dezvăluie puterea luminii, este înnăscut o parte a luminii. Aici, am pregătit o cutie cu ziduri groase de beton – o construcție de întuneric. Apoi am tăiat un slot într – un perete, permițând pătrunderea luminii-în condiții de constrângere severă.10

imediat, acest moment centrifugal se oglindește înapoi în sine și unul este așezat în acest cosmos și își realizează propriul loc. Aceasta înseamnă că edificiile lui Ando nu sunt niciodată obiecte frumoase de privit de un subiect îndepărtat, ci evenimente dinamice și relaționale care trebuie experimentate de un corp în mișcare. Datorită recursului lor transcendent puternic, ei sunt domus Dei chiar înainte de a fi domus ecclesiae. Chiar înainte de a fi definite prin funcția lor liturgică ca clădiri Explicit religioase, ele sunt intrinsec religioase în starea lor contemplativă. În această atmosferă, Ando plasează o cruce: nu ca semn reprezentativ pe care îl poți descifra, ci ca simbol expresiv pe care trebuie să-l interpretezi. Într-un mod specific arhitecturii, Ando își întinde sensul creștin original pentru a-i conferi o semnificație universală. El face acest lucru în moduri diferite, și a fost intenția mea de a aduce la lumină în acest articol itinerarul de bază al Crucii în opera lui Ando între reprezentare și exprimare.

pentru Ando, există o evoluție clară în utilizarea Crucii: de la un obiect devoțional atârnat pe un perete, peste un simbol material la o distanță inabordabilă, la o absență abstractă, dematerializată, condensată la sensul său pur. Important este să ținem ambele dimensiuni împreună: o astfel de dematerializare se poate face în arhitectură numai prin materializare solidă. Spiritualul poate fi revelat doar prin material, angajându-l pe corporal. Plasând crucea în cosmos și abstractizând-o la lumină pură, Crucea devine escatologică, adică în forma sa anamneză a Crucii istorice, mântuitoare (deja) și în prolepsia sa de punere în scenă a Victoriei paradisiace a sfârșitului timpurilor (nu încă).

înapoi la articole recomandate