Narasimha

zeitate Narasimha în Bhaktapur Darbar, Nepal

în religia hindusă, Narasimha (sanscrită: însemnând „om-leu”) este al patrulea avatar al lui Vishnu, zeul păstrător din Hindusul Trimurti (Trinitate), care a apărut în cele mai vechi timpuri pentru a salva lumea de o figură demonică arogantă. Conform mitologiei hinduse, aspectul jumătate leu, jumătate om al lui Narasimha i-a permis să ocolească avantajul primit de regele demon Hiranyakashipu că nu poate fi ucis de niciun om sau animal. Deoarece Narasimha nu era nici pe deplin animal, nici pe deplin uman, el a reușit să ucidă demonul și să salveze lumea.

hinduismul ne învață că ori de câte ori omenirea este amenințată de dezordine socială extremă și răutate, Dumnezeu va coborî în lume ca un avatar pentru a restabili dreptatea, a stabili ordinea cosmică și a răscumpăra omenirea de pericol. Doctrina avatarului prezintă o viziune a Divinității care este compatibilă cu gândirea evolutivă, deoarece sugerează o progresie treptată a avatarelor de la amfipian la mamifer la forme umane și evlavioase ulterioare. Cel mai important, conceptul de avatar prezintă viziunea teologică a unui Dumnezeu profund personal și iubitor, căruia îi pasă de soarta umanității, mai degrabă decât să o ignore. Din când în când, diferitele avatare sunt dispuse să intervină în numele umanității pentru a-și proteja bunăstarea cosmică generală (Loka-samgraha).

Narasimha în contextul doctrinei avatarului

doctrina avatarului este un concept fundamental în anumite forme de Hinduism, în special Vaishnavismul, secta care îl venerează pe Vishnu ca fiind zeul suprem. Cuvântul Avatar în sanscrită înseamnă literalmente „coborârea” divinului în tărâmul existenței materiale. Prin puterea maya („iluzie „sau” magie”), se spune că Dumnezeu poate manipula forme în tărâmul fizic și, prin urmare, este capabil să-și asume forme corporale și să devină imanent în lumea empirică. Hinduismul afirmă că Absolutul poate lua nenumărate forme și, prin urmare, numărul de avatare este teoretic nelimitat. Cu toate acestea, în practică, termenul Avatar este cel mai omniprezent legat de Domnul Vishnu, dintre care Narasimha este o încarnare.

hinduismul recunoaște zece avatare majore, cunoscute colectiv ca ‘Dasavatara’ (‘dasa’ în sanscrită înseamnă zece). Listele scripturale ale acestor zece manifestări divine diferă frecvent, cu toate acestea, cel mai frecvent acceptat este Narasimha precedat de Matsya, un pește; Kurma, o broască țestoasă; și Varaha, un mistreț; și urmat de Vamana, un pitic; Parasurama, Rama cu un topor; Rama, un om nobil; Krishna, profesorul Bhagavadgita; Buddha, o ființă iluminată spiritual, și Kalkin, avatarul final care încă nu a ajuns. Aceste avatare iau de obicei formă fizică în scopul protejării sau restaurării Dharmei, principiul cosmic al ordinii, atunci când a decăzut. Krishna explică acest lucru în Bhagavadgita: „ori de câte ori există un declin al dreptății și o creștere a nelegiuirii o Arjuna, eu mă trimit mai departe.”(Shloka 4.7) mandatul lui Vishnu pe pământ implică de obicei efectuarea unei anumite serii de evenimente pentru a-i instrui pe alții cu privire la calea bhakti (devotament) și, în cele din urmă, a-i conduce la moksha (eliberare).

mitologie

în mitologia hindusă, Narasimha este avatarul care s-a luptat cu demonul Hiranyakashipu. Datorită devotamentului părinților lui Hiranyakashipu față de Brahma, au născut un fiu pe nume Hiranyakashipu, despre care s-a prezis că va deveni foarte puternic. După ce l-a împăcat pe Domnul Brahma însuși, Hiranyakashipu a primit o binefacere de la zeul creator care l-a făcut invulnerabil la trei lucruri: zei, oameni și fiare. Brahma a decretat că nu poate fi ucis nici ziua, nici noaptea, nici în interior sau în exterior. Cu aceste promisiuni divine în loc, Hiranyakashipu a început să se considere Dumnezeu în trup și a interzis închinarea tuturor zeilor. Cu toate acestea, Fiul Său Prahlada a fost un devotat credincios al lui Vishnu și nu a renunțat la închinarea lui Vishnu în ciuda amenințărilor și torturilor care i-au fost aduse. Înfuriat, Hiranyakashipu a încercat să-și omoare fiul printr-o varietate de mijloace: înecându-l, aruncându-l de pe o stâncă, plasându-l cu șerpi otrăvitori, hrănindu-l cu lei, făcându-l călcat în picioare de elefanți și arzându-l de viu. Cu toate acestea, fiul esacped fiecare dintre aceste încercări nevătămat. Nemulțumit de eșecurile sale, Hiranyakashipu a încercat să spulbere dragostea băiatului pentru Vishnu; cu toate acestea, copilul a continuat să cânte laudele zeului, oricât de greu ar fi încercat Hiranyakashipu să-i rupă spiritele. Într-o noapte la amurg, Hiranyakashipu l-a întrebat în cele din urmă pe fiul său cu privire la locația lui Vishnu, la care fiul său a răspuns „peste tot.”Înfuriat, Hiranyakashipu a lovit stâlpul de la intrarea palatului său și l-a întrebat dacă Vishnu era și el acolo. Copilul a răspuns afirmativ și astfel Hiranyakashipu a continuat să lovească stâlpul. Stâlpul s-a zguduit și apoi s-a spulberat și din el a ieșit Narasimha, care l-a luat pe regele demonului în poală și apoi l-a eviscerat cu ghearele. Deoarece Narasimha nu era 1) Nici om, nici fiară în natura sa, 2) prezent în amurg și 3) pentru că stâlpul în care a apărut nu era nici în interiorul, nici în afara casei, el îndeplinea toate criteriile care îi permiteau să învingă Hiranyakashipu.

o relatare Shaivică a acestei povești susține că, după emanciparea lumii de stăpânirea dăunătoare a lui Hiranyakashipu, Narasimha a devenit îngâmfat cu victoria sa. Pentru a-l pune sub control, Shiva a luat forma Sharabha, o creatură mitică care este jumătate pasăre și jumătate leu. Sharabha rupt ca Narasimha, mult Narasimhna a rupt Hiranyakashipu, apoi a purtat pielea omului-Leu ca o haină. Între timp, fața Narasimha a fost folosită ulterior ca ornamentație pe pieptul lui Shiva.

descriere

în timp ce avatarele care preced Narasimha au fost descrise ca pe jumătate umane, pe jumătate animale pentru a-și afirma simbolic natura atât ca animal, cât și ca avatare ale lui Vishnu, Narasimha este ilustrat în acest fel pentru a-și afișa fizionomia reală. Accentul principal al reprezentărilor sale este adesea pus pe puterea, curajul și independența sa. În unele reprezentări este feroce, cu trei ochi mari bombați, o Gură Căscată cu colți dezgoliți, coama grea, coada jupuită pe pământ și ghearele ascuțite retrase. În alte reprezentări, el este mai calm, așezat sau stând pașnic printre consoartele sale și arătând semne yoghine. Adesea, picioarele sale sunt încrucișate în poziția de lotus, ținute acolo de o bandă de meditație (sau yoga-patta), ca și cum ar fi angajat într-o contemplare profundă. Aceste tipuri de reprezentări sunt clasificate ca Yoga-Narasimha. Uneori este înfățișat cu consoarte, cum ar fi Lakshmi. În formele sale mai vicioase, el este arătat purtând Hiranyakashipu ucis în poală. Culoarea lui este de obicei galben strălucitor. El este cel mai frecvent ilustrat cu patru brațe, dar poate avea și două, opt sau până la șaisprezece brațe. El poartă o varietate de arme și simboluri asociate cu Vishnu, cum ar fi Clubul (un simbol al cunoașterii), o roată, o scoică, un disc și un topor în funcție de numărul de arme descrise. O mână liberă este adesea ținută în abhaya mudra, un simbol al neînfricării. În spatele capului său se ridică adesea un șarpe cu șapte capete, reprezentând șarpele cosmic Shesha pe care se spune că doarme.

semnificație

Narasimha reprezintă recunoașterea din partea hinduismului că ființele umane și animalele sunt strâns legate în sfera creației. Dintre toate creaturile, oamenii sunt considerați a fi cei mai buni de către hinduși, iar dintre toate animalele, leul este considerat a fi cel mai înalt. Cu inteligența și ferocitatea lor combinate, ei sunt văzuți a fi o entitate foarte puternică în lumea fenomenală. Modul inteligent în care Narasimha a depășit avantajul invincibilității posedat de Hiranyakashipu și ferocitatea cu care a ucis demonul ilustrează capacitatea sa de a combina intelectul unei ființe umane cu ferocitatea instinctului animal. La pragul dintre fiara cea mai superioară și ființa umană, Narasimha ilustrează simbioza dintre ființele umane și animale asupra continuumului creației.

în plus, Narasimha și-a asumat un număr semnificativ de adepți religioși în comparație cu unele dintre celelalte avatare timpurii. Numeroase locuri de pelerinaj și temple i-au fost dedicate în toată India, în special în statul Andrah Pradesh, India, unde există șapte locuri de pelerinaj către Narasimha încă în picioare. Narasimha este, de asemenea, o figură cheie în cadrul popularului festival Holi (Festivalul Culorilor), în timpul căruia sunt reconstituite aspecte ale mitului său. Parțial datorită naturii adesea feroce a lui Narasimha, închinătorii sunt foarte meticuloși atunci când se închină imaginilor sale, temându-se că orice afișare de neglijență îi va atrage mânia.

Note

• Bassuk, Daniel E. întruparea în Hinduism și creștinism: mitul Dumnezeului-om. Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press International, 1987. ISBN 0391034529
• Gupta, Shakti. Vishnu și încarnările sale. Delhi: Somaiya Publications Pvt.Ltd., 1974.
• Mitchell, A. G. zei și zeițe hinduse. Londra: Biroul de papetărie al Majestății Sale, 1982. ISBN 011290372X
• Parrinder, Geoffrey. Avatar și încarnare: prelegerile Wilde în religia naturală și comparată la Universitatea din Oxford. Londra: Faber, 1970. ISBN 0571093191
• Soifer, Deborah A. miturile lui Narasimha și Vamana: două avatare în perspectivă cosmologică. NY: Universitatea de Stat din New York Press, 1991. ISBN 9780791408001