Orange Shirt Day

Indian residential school systemEdit

la scurt timp după Confederație, noua națiune a Canadei a moștenit tratatele semnate între coroană și primele națiuni ale Canadei. Primul ministru John A. Macdonald s-a confruntat cu o țară cu culturi și identități disparate și a dorit să creeze o nouă identitate Canadiană pentru a uni țara și a asigura supraviețuirea acesteia. Scopul lui Macdonald a fost să absoarbă Primele Națiuni în populația generală a Canadei și să le stingă cultura. În 1878, i-a comandat lui Nicholas Flood Davin să scrie un raport despre școlile rezidențiale din Statele Unite. Un an mai târziu, Davin a raportat că numai școlile rezidențiale ar putea separa copiii aborigeni de părinți și Cultură și îi pot determina „să fie fuzionați și pierduți” în cadrul națiunii. Davin a susținut că Guvernul ar trebui să lucreze cu bisericile creștine pentru a deschide aceste școli.

școlile și-au propus să elimine limba și cultura indigenă și să o înlocuiască cu limba engleză și credințele creștine. În imagine este rezoluția Fort, NWT.

începând din 1883, guvernul a început să finanțeze școlile rezidențiale indiene din Canada, care erau conduse în primul rând de Biserica Romano-Catolică si Biserica Anglicană; dar a inclus și Biserica Unită a Canadei, Biserica Metodistă, si Biserica Presbiteriană. Când separarea copiilor de părinții lor a fost rezistată, guvernul a răspuns făcând obligatorie frecventarea școlii în 1894 și a împuternicit Poliția Regală Canadiană montată să confiște copiii din rezerve și să-i aducă la școlile rezidențiale. Când părinții au venit să-și ia copiii departe de școli, a fost creat Sistemul de trecere, interzicând indigenilor să-și părăsească rezerva fără o „trecere” de la un agent Indian. Condițiile din școli erau dure, deoarece școlile erau subfinanțate și bolile erau răspândite: ofițerul medical șef Peter Bryce a scris un raport privind ratele ridicate de mortalitate la școli în 1906 (până la 69% la o școală, dar frecvent variind între 30 și 60%); după retragerea sa forțată din serviciul public, a publicat raportul în 1922, provocând un scandal public. Multe școli nu au comunicat vestea deceselor elevilor familiilor studenților, îngropând copiii în morminte nemarcate. În multe școli, abuzul sexual era obișnuit, iar elevii erau forțați să lucreze pentru a ajuta la strângerea de bani pentru școală. Elevii au fost bătuți pentru că vorbeau limbile lor indigene.

în anii 1950, guvernul a început să relaxeze restricțiile asupra primelor națiuni din Canada și a început să lucreze pentru închiderea școlilor. În 1969, guvernul a preluat controlul școlilor rezidențiale de la biserici; și până în anii 1980, doar câteva școli au rămas deschise, ultima școală închizându-se în 1996.

adevăr și Reconciliereedit

în 1986, Biserica Unită a Canadei și-a cerut scuze pentru rolul său în sistemul școlar rezidențial. În 1992, Biserica Anglicană a urmat exemplul și și-a cerut scuze. Unele organizații Catolice și-au cerut scuze pentru rolul lor în sistemul școlar rezidențial, iar în 2009 Papa Benedict al XVI-lea și-a exprimat durerea pentru experiențele supraviețuitorilor școlii rezidențiale, dar Biserica Romano-Catolică nu și-a cerut scuze în mod oficial pentru rolul său în sistemul școlar rezidențial. În 2017, Prim-ministrul Justin Trudeau i-a cerut Papei să emită scuze pentru rolul său în sistemul școlar rezidențial Indian.

în 1991, Comisia Regală pentru popoarele aborigene a fost formată pentru a investiga relația dintre popoarele indigene din Canada, Guvernul Canadei și societatea canadiană în ansamblu. Când raportul său final a fost prezentat în 1996, a condus guvernul să facă o declarație de reconciliere în 1998 și a înființat Fundația de vindecare aborigenă.

în 2008, primul ministru Stephen Harper și-a cerut scuze în numele guvernului Canadian pentru sistemul școlar rezidențial Indian și a creat Comisia pentru Adevăr și Reconciliere din Canada, pentru a afla ce s-a întâmplat la școlile rezidențiale indiene. Comisia și-a publicat raportul final în 2015, care a constatat că sistemul școlar rezidențial Indian a fost un act de „genocid cultural” împotriva primelor națiuni din Canada.

Comisia pentru Adevăr și reconciliere a constatat că sistemul școlar rezidențial a perturbat capacitatea părinților de a transmite copiilor lor limbile indigene, ceea ce a dus la clasificarea a 70% din limbile aborigene din Canada ca fiind pe cale de dispariție. S-a constatat că educația deliberat slabă oferită la sistemul școlar rezidențial a creat o populație indigenă slab educată în Canada, care a afectat veniturile pe care acei studenți le-ar putea câștiga ca adulți și a afectat realizările educaționale ale copiilor și nepoților lor, care au fost crescuți frecvent în case cu venituri mici. De asemenea, a constatat că abuzul sexual și fizic primit în școli a creat traume pe tot parcursul vieții în supraviețuitorii școlilor rezidențiale, traume și abuzuri care au fost adesea transmise copiilor și nepoților lor, ceea ce continuă să creeze victime ale sistemului școlar rezidențial astăzi.