Samkhya, (sanscrită: „enumerare” sau „număr”) a scris și Sankhya, unul dintre cele șase sisteme (darshans) ale filozofiei indiene. Samkhya adoptă un dualism consistent al materiei (prakriti) și al spiritului etern (purusha). Cele două sunt inițial separate, dar în cursul evoluției purusha se identifică în mod eronat cu aspecte ale prakriti. Cunoașterea corectă constă în capacitatea lui purusha de a se distinge de prakriti.
citiți mai multe despre acest subiect
filosofia indiană: rolurile textelor sacre, mitologia și teismul
sistemul Samkhya nu implica credința în existența lui Dumnezeu, fără a înceta să fie astika, și Yoga (un mental-psihologic-fizic…
deși multe referințe la sistem sunt date în textele anterioare, Samkhya și-a primit forma și expresia clasică în Samkhya-karikas („strofele Samkhya”) de către filosoful Ishvarakrishna (c. secolul 3 ce). Vijnanabhikshu a scris un tratat important asupra sistemului în secolul al 16-lea.
școala Samkhya presupune existența a două corpuri, un corp temporal și un corp de materie „subtilă” care persistă după moartea biologică. Când fostul corp a pierit, acesta din urmă migrează către un alt corp temporal. Corpul materiei subtile constă din funcțiile superioare ale buddhi („conștiința”), ahamkara („conștiința I”), manas („mintea ca coordonator al impresiilor senzoriale”) și prana („respirația”, principiul vitalității).
Samkhya susține existența unui număr infinit de purushas similare, dar separate, nici unul superior oricare alta. Deoarece purusha și prakriti sunt suficiente pentru a explica universul, existența unui zeu nu este ipotezată. Purusha este omniprezentă, conștientă, omniprezentă, nemișcată, neschimbătoare, imaterială și fără dorință. Prakriti este natura universală și subtilă care este determinată numai de timp și spațiu.
obțineți un abonament Britannica Premium și obțineți acces la conținut exclusiv. Abonați-vă acum
lanțul evoluției începe atunci când purusha afectează prakriti, la fel cum un magnet atrage așchii de fier în sine. Purusha, care înainte era conștiință pură fără obiect, se concentrează asupra prakriti, iar din aceasta se dezvoltă buddhi („conștientizarea spirituală”). Următoarea evoluție este conștiința individualizată a ego-ului (ahamkara, „conștiința eu”), care impune purusha înțelegerea greșită că ego-ul este baza existenței obiective a purusha.
ahamkara se împarte în continuare în cele cinci elemente brute (spațiu, aer, foc, apă, pământ), cele cinci elemente fine (sunet, atingere, vedere, gust, miros), cele cinci organe de percepție (cu care să auzi, să atingi, să vezi, să gusti, să miroși), cele cinci organe de activitate (cu care să vorbești, să înțelegi, să te miști, să procreezi, să evacuezi) și minte (în calitate de coordonator al impresiilor senzoriale; manas). Universul este rezultatul combinațiilor și permutărilor acestor principii diferite, la care se adaugă purusha.
în mare parte în afara sistemului de mai sus se află cea a celor trei calități primare ale materiei care sunt numite gunas („calități”). Ele alcătuiesc prakriti, dar sunt în continuare importante în principal ca factori fiziopsihologici. Primul este tamas („întuneric”), care este obscuritate, ignoranță și inerție; al doilea este rajas („pasiune”), care este energie, emoție și expansivitate; iar cel mai înalt este sattva („bunătate”), care este Iluminare, cunoaștere iluminatoare și ușurință. La acestea corespund tipuri de personalitate: la tamas, cea a persoanei ignorante și leneșe; pentru rajas, cea a persoanei impulsive și pasionale; și pentru sattva, cea a persoanei iluminate și senine.
