What do we mean by Indigenous Religion (s)?

o que queremos dizer com a(s) religião (s) indígena (s)?

Podcast with Bjørn Ola Tafjord and Arkotong Longkumer(2 October 2017)

entrevistado por David Robertson.

transcrito por Helen Bradstock.

Audio and transcript available at: Tafjord_-_Longkumer_-_What_do_we_mean_by_indigenous_relgion (s)_1.1

David Robertson (DR): we talk about the world religions paradigm a lot here on the Religious Studies Project. E uma das coisas que temos apontado, em várias ocasiões, é que você tem os cinco grandes , ou às vezes os seis grandes, e depende de quem está editando o livro em particular o que são. Mas muitas vezes você vai ter essas categorias adicionais presos, Você sabe: novas religiões e, cada vez mais, religiões indígenas. E é sobre isso que estamos aqui para falar hoje. Nem sempre é muito claro do que estamos falando quando falamos de religiões indígenas. Para discutir isso hoje, temos com Bjørn Ola Tafjord da Universidade de Tromsø. Bem-vindo de volta.

Bjørn Ola Tafjord (BT): Obrigado, David.And we’re also joined by Arkotong Longkumer of the University of Edinburgh. Sua primeira vez no projeto em si, embora um amigo de longo prazo do projeto. Bem – vindo a ti!Arkotong Longkumer( AL): obrigado.Vamos começar . . . . Bjørn, você falou sobre a idéia de religiões indígenas como uma espécie de jogo de linguagem. Talvez nos possa explicar um pouco o que quer dizer quando diz isso?

BT: eu acho que é interessante ver como as pessoas usam a expressão religiões indígenas de diferentes maneiras: como os acadêmicos o usam de maneiras diferentes para fazer trabalhos diferentes em seus diferentes projetos acadêmicos. Eu acho que é interessante ver como os não-acadêmicos usam a frase para fazer trabalhos em seus diferentes projetos políticos sociais e culturais (o que quer que seja). E, prestando atenção a isso, eu acho que fica claro rapidamente que é uma frase que é usada de formas, que variam muito, e que esta variação cria problemas às vezes – tanto para acadêmicos e para outros, em termos da compreensão dos outros, mas, também, que estes são processos criativos que também abrir novas possibilidades, tanto nas áreas de pesquisa e exploração de diferentes casos. Mas também em outros projetos, como os não-acadêmicos entram em contato com os discursos dos acadêmicos.

DR: E de certa forma toda esta conversa remonta aos primeiros dias de Estudos Religiosos, não é? – e a ideia de classificar religiões, ponto final. Sabes, com a Tiele e o Müller e pessoas assim. Porque não se pode ter uma religião indígena sem esta ideia da própria religião, certo?

BT: eu acho que uma das maneiras que os estudiosos dos Estudos Religiosos pensam sobre a religião indígena – muitas vezes é a primeira maneira que nós pensamos dela – é como uma classe de religião. Assim, todo o resto: todas as outras religiões que não aquelas que se encaixam no paradigma das religiões do mundo. Tudo o resto, quando eliminamos também as “novas religiões” ou as “religiões populares”, ou o que quer que queiramos chamar a esse grupo muito variado. Então, sim. Penso que tem sido uma maneira típica de pensar sobre isso. Mas sempre foi, ao que parece, uma dessas categorias que se senta desconfortavelmente no esquema da disciplina.

AL: posso apenas acrescentar . . . ? O que eu acho interessante é que estamos olhando para os povos indígenas e como eles realmente praticam religiões. Por isso, penso que se quisermos abordar as religiões indígenas como uma categoria e tentar encontrar isso em toda, digamos, África, ou na Ásia, ou na América Latina, então penso que podemos ter um problema. Porque não há um paradigma definido do que é a religião indígena. E acho que varia de acordo com o contexto. Então, acho que o que me interessa é como os povos indígenas entendem ou praticam essa coisa chamada religião. Portanto, penso que, nesse sentido, a categoria religiões indígenas não é um fator primário. (5:00) é algo que sai de nós olhando para os povos indígenas, então, nesse sentido, eu acho que é ligeiramente diferente, digamos, do estudioso tradicional tentando descobrir o que é um tipo de religião.Este é um ponto interessante. Às vezes este tipo de categorias saem de uma coisa muito boa, em nossa tentativa como estudiosos de representar com mais precisão o que está acontecendo. Mas, ao mesmo tempo, precisamos jogar um pouco o jogo do campo, para que nosso trabalho se encaixe e seja entendido em qualquer lugar. Concordas com isso?

AL: sim. E isso nos apresenta vários problemas, eu acho. Eu acho que se nós temos uma suposição do que a religião indígena é no ambiente acadêmico, então é interessante também como esse tipo de compreensão pode jogar-se no campo. Assim, por exemplo, grande parte do meu trabalho está no nordeste da Índia. E eu estou interessado em como os Hindutva, ou os nacionalistas hindus, cooptam essa ideia de religiões indígenas, para realmente incluir este grupo marginalizado não-cristão ou não-muçulmano no grupo das religiões indígenas-argumentando que o hinduísmo é uma espécie de religião indígena. Então aqui, eu acho, temos um problema de como o termo Acadêmico das religiões indígenas é usado de forma bastante eficaz pelos nacionalistas hindus para propagar sua idéia de assimilação e inclusão.

DR: Sim. E o Hinduísmo é realmente um caso interessante, porque quando você tem mais, espécie de, acadêmica formal tentativas de apresentar algum tipo de definição de qual religião indígena é – quero dizer, Jim Cox definição é, provavelmente, o mais comumente encontrados hoje em dia – você imediatamente executar em problemas quando você começar a tentar aplicá-lo. Porque o hinduísmo é, por qualquer dessas categorias, uma religião indígena.

BT: eu acho que, muitas vezes, pode valer a pena prestar atenção às duas palavras diferentes na frase. Que em alguns projetos-nos projetos típicos de Estudos Religiosos, onde você tenta classificar religiões – então a ênfase será quase sempre na última palavra, na religião, e o adjetivo indígena torna-se uma espécie de classificador para dizer que esta é uma religião diferente: é das outras classes de religiões. Mas em muitos usos que não são parte de estudos religiosos – mas também alguns dos usos que são parte de Estudos Religiosos – a ênfase também pode ser no adjetivo. E não se trata de classificar religiões, pelo menos não principalmente. Em seguida, torna-se um sobre a classificação de povos, muitas vezes, ou outros objetos ou coisas, que são vistos como pertencentes a tipos particulares de povos. Torna-se abreviatura para os povos indígenas, assim que se torna a religião dos povos indígenas. Que pode ser usado tanto para separar-criar grupos, e exigir direitos, e todos esses tipos de aplicações. Mas também pode ser usado para discriminar, é claro: para falar sobre” nós “e” o outro ” e para excluir . . . .

DR: eu acho que há uma distinção implícita que continua com esse tipo de jogo de linguagem, embora. Vou dar – lhe um exemplo que encontrei recentemente. No curso de graduação, aqui em Edimburgo, eles têm a tarefa de visitar o museu e descrever objetos religiosos. E começamos a falar sobre a forma como as coisas religiosas indígenas foram apresentadas. E o exemplo foi dado de um parafuso com uma pintura de uma divindade marinha nele, que foi interpretado como um ato religioso.(10: 00) e eu disse: “Será que estamos talvez lendo demais sobre isso que ‘é obviamente religião, porque há pessoas primitivas’? Se um camião passasse por si na A9, na Escócia, e tivesse a Cruz de Santo André à frente, interpretaríamos isso como um acto religioso do camionista, para garantir uma viagem segura?”Pode ser de alguma forma, mas também são muitas outras coisas. É apenas uma língua em particular que as pessoas fazem, e há usos nacionais para esse símbolo também. Mas como é uma cultura indígena exotizada, nós meio que lemos a religião de uma maneira diferente. Assumimos esta primitividade. Seria justo dizer isso?

AL: sim. Penso em parte de todo o discurso das religiões indígenas . . . . Penso que há aqui alguns desafios. Pessoas que estudam os povos indígenas e suas culturas e religiões, eu acho, estão tentando dizer ao mundo acadêmico: “você tem que nos levar a sério!”E acho que, por causa disso, às vezes nos classificamos como pessoas que fazem religiões indígenas para competir com os outros tipos de religiões lá fora. Mas em termos de engajamento real, em termos de pesquisa com as pessoas, não estamos realmente tentando isolar categorias dizendo:”Este é um tipo de ato religioso.”Ou,” este é um ato político ou um ato econômico.”Eu acho que muitas das pessoas com quem estamos trabalhando tendem a pensar sobre essas categorias em espécie-de termos sobrepostos. Portanto, eu acho que parte do desafio é – e eu acho que o que nós, como estudiosos, temos que fazer é – que nós temos que falar um certo tipo de linguagem a fim de comunicar nossas idéias. Pode estar na sala de aula, numa conferência, etc. Mas eu acho que ao mesmo tempo nós também estamos tentando desestabilizar essas categorias, e eu acho que é aí que o desafio está. Porque, em certa medida, estamos em um ambiente acadêmico Ocidental e, claro, Também estamos em Estudos Religiosos, então temos que tentar articular isso, mas ao mesmo tempo acho que temos que ter cuidado com as limitações dessas categorias. Assim, o tipo de entrelaçamento nacional, político e religioso.

BT: Eu também acho que – aqueles de nós que estudam o que comumente chamamos de religiões indígenas em Estudos Religiosos-eu acho que uma maneira de podermos ter algo a contribuir para o Campo Maior é que a maioria de nós faz trabalho de campo. Muitos que fazem outras religiões muitas vezes vão direto para a religião. Se você faz o Islã você vai direto para o Islã; se você faz o cristianismo você vai direto para estudar o cristianismo. Enquanto que quando fazemos Trabalho de campo somos forçados a sentar-nos muito, e estar em lugares. E uma das coisas que descobrimos é que não é tudo sobre religião o tempo todo. Na verdade, a religião acontece, a religião é um ato que é feito em diferentes graus e maneiras diferentes, mas em circunstâncias diferentes. Mas acho que também nos faz perceber que a religião não está sempre presente. Essa é uma maneira de podermos ser um grupo de estudiosos que lembram o resto do campo sobre não exagerar a importância da religião. Nós tendemos a enviar nossos estudantes para fora no mundo para encontrar a religião e naturalmente voltam com a religião. Assim, todo o campo exagera a importância da religião.

AL: E eu acho que isso também está ligado no ponto sobre como a primitividade é muitas vezes associada com como as pessoas são tão próximas da natureza, e dos deuses, e do Espírito, e tudo isso, certo?

BT: direito

AL: e eu acho, em grande medida, que não é realmente o caso. Porque muitos dos povos indígenas com quem estamos trabalhando têm celulares, usam jeans – você sabe – estão envolvidos em mídias sociais. Portanto, quero dizer, todas essas práticas estão acontecendo e eu acho que às vezes desestabiliza nossa noção de que os povos indígenas são. (15:00) então, uma coisa em que estou trabalhando é tentando entender festivais. E há um festival que tenho pesquisado muito e é chamado de Festival Hornbill, que acontece anualmente em Nagaland, que é o estado indiano. O que você tem muitas vezes é, os turistas que vêm do Ocidente-digamos, principalmente da Europa e da América do Norte-têm uma certa noção do que este festival é sobre. Então é sobre esse assunto indígena que ainda se veste com suas roupas tradicionais, ou eles estão nus, ou carregam lanças. E eles têm essa imagem visual porque esta imagem foi transmitida da época colonial. E quando eles vêm ao festival eles descobrem que ” Oh! Todos eles estão vestidos como nós!”E eles carregam telefones celulares etc. Então esse tipo de imagem, eu acho, é bastante prevalente. E eu me pergunto se, em certa medida, isso é o que acontece com nossos alunos: que eles têm uma certa imagem exótica do que são as religiões indígenas, e se você não lhes dá essa imagem, então provavelmente eles dizem, ” Oh bem, não é interessante, não é?”Então esse é o desafio que nós, como estudiosos – e especialmente nas religiões indígenas – estamos tentando enfrentar, eu acho.

BT: há também suposições generalizadas de que os povos indígenas têm religiões indígenas. E eu acho que onde eu estudo, em Talamanca, na Costa Rica, uma das coisas que eu disse e tenho dito repetidamente é que,”antes da chegada dos Missionários, antes de os Cristãos e os baha’is veio na década de 1960, nós não temos religião.”E ainda a palavra “religião” é geralmente reservada para apontar para aquelas tradições que vieram na década de 1960: várias versões do Cristianismo e da fé Baha’I. E só recentemente algumas das gerações mais jovens começaram a falar sobre o que costumavam chamar de “tradição indígena”. Agora eles começaram a falar sobre isso como uma”religião indígena”. E aqueles que mais fazem isso são aqueles que foram para a universidade, que provavelmente aprenderam com estudiosos de Estudos Religiosos, ou antropólogos, ou outros, que a religião é algo que existe em toda parte, em todas as sociedades, em todos os momentos e que os povos indígenas têm um certo tipo de religião. E depois voltam para casa, ou voltam o olhar para a sua própria comunidade e começam a traduzir as tradições indígenas em religiões indígenas. O que acho bastante interessante.DR: é muito interessante. E é um bom exemplo de porque as conversas sobre como essas categorias funcionam não são apenas um olhar de umbigo Acadêmico. Estas categorias alimentam-se de volta ao mundo e têm ramificações legais muito reais para as pessoas. Eles existem como entidades legais, as pessoas começam a construir suas próprias identidades religiosas e étnicas em torno dessas categorias que nós lhes demos, basicamente. Sim. Gostaria de saber se o Senhor Comissário gostaria de reflectir sobre isso, porque a religião indígena não é apenas uma categoria religiosa académica ou uma categoria de praticantes, mas também um tipo legal e étnico de categoria.

AL: sim. E penso que isso está a acontecer cada vez mais. Tivemos o caso das religiões indígenas locais – por assim dizer-você poderia estar na África, Você poderia estar na Ásia, você poderia estar na América Latina – mas estamos vendo cada vez mais a globalização das religiões indígenas também. Especialmente se estamos a lutar pela identidade nacional, ou pela soberania, ou a tentar salvaguardar a identidade étnica dentro dos Estados-nação. Assim, a plataforma que realmente proporciona esse tipo de espaço são as Nações Unidas e os direitos dos Povos Indígenas, que são muito avançados pela ONU. Então, aqui você entra em outra arena de como esses termos são realmente muito positivos e muito úteis e muito capacitantes também. (20: 00) e, eu acho, escrito nisso é a idéia muito importante dos direitos humanos: que ter qualquer tipo de identidade indígena está intrinsecamente relacionado com questões de direitos humanos. E, claro, proteger a sua religião, a sua cultura, as suas tradições, também está ligada aos Direitos Humanos. Assim, no sentido mais amplo global, o termo indígena, ou o termo religiões indígenas tem muita compra.

BT: e para ganhar algo com isso você tem que traduzir suas tradições, suas práticas, suas narrativas em unidades reconhecíveis, a fim de ser reconhecido como um povo indígena, ou como uma religião indígena. Você tem que fazer com que isso se manifeste de uma forma que faça os juízes no tribunal – ou seja quem for, os políticos que tomam as decisões – eles têm que reconhecer isso como uma religião indígena ou como povos indígenas. E esse tipo de força os atores também a desempenhar essas expectativas que estão flutuando ao redor agora.

AL: sim. E eu acho que para traduzir esse tipo de experiências, eu acho que você usa novamente, os discursos acadêmicos e intelectuais lá fora sobre o que exatamente é cultura, o que exatamente é herança, ou religião, ou política, e tudo isso. Sim, o ciclo da troca destas ideias e categorias são locais e globais e alimentam-se uns aos outros, penso eu.

DR: um par de talvez um pouco mais crítico assume isso . . . . Quero dizer, uma é que é muito interessante que num sistema político cada vez mais globalizado, a religião indígena se torne mais um aspecto de um tipo crescente de política de identidade. Então procura identidade nacional, religiosa, étnica. Você também pode relacioná-lo com LGBT e todos esses diferentes grupos de interesse, em vez de representantes nacionais. Mas também há a forma como a religião se torna mais uma carta para jogar nas relações de poder. Por isso, embora por vezes sim – absolutamente, tem a ver com os direitos humanos, outras vezes é muito mais cínico. Há o caso da população indígena canadense que não tinha interesse em promover suas práticas como sendo uma religião indígena até que uma companhia petrolífera quisesse perfurar lá. Nessa altura, ao reivindicarem o estatuto de indígenas, conseguiram impedir a perfuração, porque a terra era agora considerada sagrada pela ONU, ou protegida , antes, pela ONU. Esse é um bom exemplo do tipo de legado pós-colonial desta categoria de religião indígena. Vai para as outras pessoas que depois a usam nas mesmas jogadas de poder que foram dotadas, se quiser.

BT: eu também acho que a história tem que ser levada em conta: a história das religiões, não como um campo de estudo, mas como algo na sociedade . de volta ao contexto Costa-riquenho, por exemplo: o poder e a posição da Igreja Católica, há apenas uma década a duas, eram tão fortes que eram capazes de dominar o discurso e decidir o que era religião legítima ou não. Eu acho que a principal razão pela qual as pessoas disseram “Nós não temos religião” é para mantê-la longe de missionários que diriam: “se você tem uma religião indígena, então isso é superstição, ou uma falsa religião, ou idolatria.”Então talvez o que aconteceu também na política internacional nos últimos anos é que alguns tipos de religiões perderam sua posição hegemônica, enquanto outros tipos de religiões têm mais espaço. Penso, sem dúvida, que, no contexto Costa-riquenho, houve uma pluralização do campo religioso. E como a cultura indígena e os povos indígenas têm recebido mais atenção, e eles têm sido vistos mais positivamente do lado de fora, assim como sua religião. (25: 00) então há uma espécie de retorno da religião indígena à esfera pública. Ou, o surgimento de religiões indígenas na esfera pública também tem a ver com a decadência do tipo de discurso que antes seria imediatamente classificá-lo como uma superstição ou idolatria, ou algo que tem de ser combatido, ou religião primitiva.

AL: ou mesmo primitivo. Todos estes termos académicos são primitivos, primitivos, supersticiosos . . . claro que eu acho que as pessoas também estão tentando recuperar uma espécie de identidade. E acho que toda a questão da Política de identidade é interessante. E é claro que a Política de identidade existe e eu acho que muitos ativistas indígenas também estão cientes disso, e eles se aproveitam disso. Porque eles também estão fazendo escolhas no presente imediato para suas próprias comunidades contra, digamos, exploração, ou perfuração de petróleo – o que acontece – ou criações de represas. Então, estão a tentar proteger as suas terras. Eles também estão usando essas categorias eficazmente e eu acho que isso é importante. Então não é que todos os povos indígenas estejam tão próximos da natureza e estejam todos distantes, e todos eles estão se divertindo muito. Mas também, por outro lado, eu acho – como Bjørn estava articulando – é que o termo religiões indígenas também é bastante poderoso. Trata-se de recuperar uma espécie de identidade. E estão a usar as ferramentas disponíveis. E não há nada de errado nisso.

DR: não, claro. É exactamente o mesmo que acontece em todo o lado. O ponto de trazer isso à tona é uma tentativa de desmoronar essa distinção: podemos vê – la sendo usada cinicamente de ambos os lados-é a natureza humana, e a natureza da religião. Só mais uma. . . Queres fazê-lo antes que mude de assunto?

BT: fez – me pensar também . . . mais uma vez, voltando a Talamanca e ao contexto Costa – riquenho, eu acho que a religião indígena – ou religião indígena como dizem em espanhol-é às vezes usada como uma ferramenta de Relações Exteriores para uma audiência de forasteiros, como nós: acadêmicos e Políticos e outros. Mas às vezes também cria tensões internas. Por exemplo, quando as tradições indígenas são reformuladas como religiões indígenas. Quando as religiões indígenas estão sendo ensinadas na escola, os pais que são cristãos-pentecostais em particular-muitas vezes dizem: “meus filhos não devem ter essas aulas.”Então eles são retirados das classes com as quais estavam bem – desde que essas questões não fossem promulgadas ou articuladas como religião, mas como cultura. Então trazer a religião para a mistura muda um monte de situações, e relações, e a maneira como as coisas são faladas.

AL: Além disso, só um último ponto, acho eu. Se estamos a olhar para os povos indígenas que praticam uma espécie de religião, então também estamos abertos a que tipo de religião Os povos indígenas estão a praticar? Então, quer dizer, pode dizer-se Cristianismo. Então, nesse sentido, o cristianismo é uma religião indígena? E eu acho, a percepção comum é que as religiões indígenas são em grande parte não-cristãs. E acho isso interessante. Porque, se nós temos uma definição formal do que é a religião indígena, então eu acho que ela pode problematizar algumas das maneiras que nós tendemos a pensar sobre as religiões indígenas.DR: Sim, absolutamente. E esse tipo de relação, na verdade, com a pergunta que eu ia Levantar, de uma forma inesperada. Por isso, ia perguntar. . . há uma espécie de elemento de tempo nisto. Nós não, por exemplo, tendemos a ver as práticas da nova era no Ocidente como uma religião indígena. Isso é só por causa da novidade? Ou será o aspecto do poder colonial? Ou será uma ressaca para a hegemonia do cristianismo, por exemplo? (30: 00) mas aqui na Escócia – apenas para tomá – lo como exemplo, porque é onde estamos-o cristianismo é apenas 58% ou algo assim, no momento. E isso são apenas pessoas que se identificam, não necessariamente pessoas que estão praticando em qualquer tipo de sentido significativo. Então, como você diz, na verdade, uma vez que começamos a olhar, quanto mais para baixo vamos essas distinções ficam cada vez mais desfocadas.

AL: sim. Absolutamente e eu acho que o termo indígena . . . bem, Não tenho certeza sobre a disciplina acadêmica das religiões indígenas, como isso aconteceu. Acho que pessoas como Jim Cox escreveram sobre esta transição de primatas para indígenas e tudo isso. E eu acho que, tanto quanto me lembro – e vocês podem me corrigir nisso – eu acho que foi nos anos 70 ou 80 que as religiões indígenas foram vistas como uma categoria por direito próprio.

DR: Sim

AL: é curioso como o termo indígena não é realmente popular na, digamos, Europa. Acho que no Canadá é. E é claro que na América do Norte é, e na América Latina é. Mas na Europa, é interessante que não seja. Quero dizer, talvez possamos ver facilmente que, na verdade, o cristianismo é uma religião indígena da Escócia. Por isso, sim, também estou interessado nesse tipo de ideia. E o que faz algo indígena e o que não faz.

DR: bem, um exemplo que mencionei antes é . . . há um exemplo no livro de Jim (e, incidentalmente, para a história do surgimento do termo, na entrevista anterior de Bjørn com o RSP vamos entrar nisso com um pouco mais de detalhe). Mas há um exemplo em que ele fala sobre Zulus na África do Sul ser uma tradição indígena. Mas os Zulus migraram para a África do Sul a partir do Saara, há 7-800 anos? Os holandeses chegaram lá há cerca de 400 anos. Assim, a escolha de qual deles é indígena é inteiramente temporal.

BT: mais uma vez, eu acho que isso tem a ver com Existem jogos de linguagem diferentes sendo jogado aqui. Penso que a emergência do Movimento Internacional dos povos indígenas e o seu sucesso, desde os anos 70 e seguintes, fizeram com que a palavra “indígenas” assumisse principalmente o significado da referência aos povos indígenas. É o que a maioria das pessoas associam hoje. É o uso dominante dele na maioria dos contextos. Enquanto que, o antigo Uso do adjetivo indígena seria algo como o oposto de exógeno. Então é um conceito relacional, ou categoria relacional, que pode ser aplicado a todos os tipos de coisas. Mas normalmente associamo-nos . . . . Hoje, devido ao relativo sucesso do Movimento Internacional dos povos indígenas, tornou-se este símbolo ou emblema para a indigenez, para os povos indígenas: estenografia para os povos indígenas. Mas pode ser usado de muitas outras maneiras, e é usado de outras maneiras. Mas então as discussões tendem a ser . . . Penso que muitos mal-entendidos surgem . . .Dr: conversando um com o outro, em vez de um com o outro.

AL: Mas, poderia ser também um caso de o grupo dominante não categorizar ou associar-se com as religiões indígenas, digamos. E pode ser que a categoria de religiões indígenas se aplique apenas às comunidades marginalizadas. Aliás, nem sempre é assim. Porque, falando com a Afe , na Nigéria As religiões indígenas são o tipo dominante de grupo em certas áreas. Então, é claro, isso vomita novamente . . . e se você quer olhar para o hinduísmo como uma religião indígena, então o que acontece com a categoria, mas também a maneira como concebemos as religiões indígenas? Acho que é esse o termo que procuro, sim.(35: 00) Obrigado a ambos. Esta tem sido uma discussão muito interessante e nós cobrimos a maioria das diferentes maneiras que estes termos foram definidos e compreendidos. Mas, como você está ouvindo este Termo e se engajando com este termo, basta ter algumas dessas idéias em mente e tentar desfazer qual dos usos está sendo usado em qualquer fonte que você está olhando, a qualquer momento. Por isso, mais uma vez, obrigado a ambos por participarem no projecto de Estudos Religiosos de hoje.BT: obrigado por nos receber.Obrigado, David.

Citation Info: Tafjord, Bjørn Ola, and Arkotong Longkumer 2017. “O que queremos dizer com religião indígena(s)?”, The Religious Studies Project (Podcast Transcript). 2 de outubro de 2017. Transcrito por Helen Bradstock. Version 1.1, 19 September 2017. Disponível em: https://www.religiousstudiesproject.com/podcast/what-do-we-mean-by-indigenous-religion(s)/

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